Istorijos transliacijos

Ramos laiko juosta

Ramos laiko juosta


Velnio vaikis

Velnio vaikis yra išgalvotas personažas, sukurtas rašytojo-dailininko Mike'o Mignola. Personažas pirmą kartą pasirodė „San Diego Comic-Con Comics“ Nr. 2 (1993 m. Rugpjūčio mėn.) Ir nuo to laiko pasirodė įvairiuose to paties pavadinimo mini seriale, vieno kadro ir įmonių tarpusavio perėjimuose. Personažas buvo pritaikytas trims vaidybiniams vaidybiniams filmams. Du pagrindiniai vaidmenys 2004 ir 2008 m. Prieglobsčio prašytojas, Blogio mokslas, ir kaip vaidinamas personažas Neteisybė 2.

  • Dime Press #4 (1993 m. Kovas): pirmasis „Hellboy“ prototipo pasirodymas, tik viršelis
  • San Diego „Comic Con Comics“ #2 (1993 m. Rugpjūčio mėn.): Pirmoji pilna „Hellboy“ išvaizda, tik juoda ir balta
  • Kiti vyrai #21 (1993 m. Gruodžio mėn.): Pirmasis pasirodymas reguliariai skelbiamame pavadinime, pirmoji spalva
    , ištvermė, ilgaamžiškumas ir ilgaamžiškumas
  • Paspartintas gijimas
  • Išsamios antgamtinės žinios
  • Dešinė ranka (kuri yra raktas į pasaulio pabaigą)
  • Įgimtas gebėjimas suprasti magiškas kalbas
  • Imunitetas ugniai ir žaibams

Geranoriškas pusdemonas (arba Kambionas), kurio tikrasis vardas yra Anung Un Rama („ir jam ant kaktos uždėta liepsnos karūna“), Hellboy buvo pakviestas iš pragaro į Žemę kaip kūdikis nacių okultistų (sukeldamas neapykantą Trečiajam reichui). Jį atrado išgalvotoje Išorinių Hebridų saloje sąjungininkų pajėgos, tarp jų profesorius Trevoras Bruttenholmas, įkūręs Jungtinių Valstijų Paranormalių tyrimų ir gynybos biurą (B.P.R.D.). Laikui bėgant Hellboy išaugo kaip didelis, raudonos odos suaugęs žmogus, turintis uodegą, ragus (kuriuos nušveičia, palikdamas apskritus kelmus ant kaktos), pjautas kanopas kojoms ir per didelę dešinę ranką, pagamintą iš akmens. Pražūties dešinė ranka “). Jis buvo apibūdintas kaip kvepiantis sausai skrudintais žemės riešutais. Nors ir šiek tiek šiurkštus, jis neparodo jokio piktybiškumo, kuris, kaip manoma, būdingas klasikiniams demonams, ir turi ironišką humoro jausmą. Sakoma, kad taip yra dėl jo auklėjimo vadovaujant profesoriui Bruttenholmui, kuris jį užaugino kaip normalų berniuką.

„Hellboy“ dirba tarptautinėje nevyriausybinėje agentūroje „B.P.R.D.“ ir sau prieš tamsiąsias jėgas, įskaitant nacius ir raganas, pasakų serijoje, kurios šaknys yra tautosaka, žurnalai „Celiuliozė“, senoviniai nuotykiai, „Lovecraft“ siaubo ir siaubo fantastika. Ankstesnėse istorijose jis įvardijamas kaip „didžiausias pasaulyje paranormalių tyrimų tyrėjas“.


Turinys

Rāma yra Vedų sanskrito žodis, turintis dvi kontekstines reikšmes. Viename kontekste, kaip rasta Atharva Veda, kaip teigė Monier Monier-Williams, reiškia „tamsi, tamsios spalvos, juoda“ ir yra susijusi su šiuo terminu ratri o tai reiškia naktį. Kitame kontekste, kaip ir kituose Vedų tekstuose, šis žodis reiškia „malonus, žavus, žavus, gražus, mielas“. [23] [24] Šis žodis kartais naudojamas kaip priesaga skirtingose ​​Indijos kalbose ir religijose, pavyzdžiui, budistų tekstuose, pavyzdžiui, Pali. -drama sudėtiniam žodžiui prideda jausmą „malonu protui, mielas“. [25]

Rama Vedų ​​literatūroje yra pirmasis vardas, susietas su dviem patroniminiais vardais - Margaveya ir Aupatasvini - atstovaujančiais skirtingus asmenis. Trečias asmuo pavadintas Rama Jamadagnya yra tariamas 10.110 giesmės autorius Rigveda induistų tradicijoje. [23] Žodis Rama antikinėje literatūroje pasirodo pagarbiai trims asmenims: [23]

    , kaip šeštasis Višnu avatar. Jis yra susijęs su Rama JamadagnyaRigveda šlovė.
  1. Rama-chandra, kaip septintasis Višnu ir senovės avatar Ramayana šlovė. , taip pat vadinama Halayudha, kaip vyresnysis Krišnos brolis, kurie abu yra induizmo, budizmo ir džainizmo legendose.

Vardas Rama pakartotinai pasirodo induistų tekstuose, daugeliui skirtingų mokslininkų ir karalių mitinėse istorijose. [23] Šis žodis taip pat pasirodo senovės Vedų literatūros Upanišadų ir Aranyakų sluoksniuose, taip pat muzikoje ir kitoje poedinėje literatūroje, tačiau kvalifikuojamame kontekste kažko ar kažko, kas yra „žavus, gražus, mielas“ arba „tamsa, naktis“. ". [23]

Višnu avatar, vardu Rama, taip pat žinomas kitais vardais. Jis yra vadinamas Ramachandra (gražus, mielas mėnulis), [24] arba Dasarathi (Dasaratha sūnus), arba Raghava (Raghu, Saulės dinastijos induistų kosmologijoje, palikuonis). [23] [26] Jis taip pat žinomas kaip Ram Lalla (Ramos forma kūdikiams). [27]

Papildomi Ramos vardai yra Ramavijaya (Javaniečių), Phreah Ream (Khmerų), Phra Ram (Laosas ir Tailandas), Megat Seri Rama (Malajiečių), Raja Bantugan (Maranao), Ramudu (Telugu), Ramaras (Tamilų). [28] Višnu sahasranama, Rama yra 394 -asis Višnu vardas. Kai kuriuose Advaitos Vedantos įkvėptuose tekstuose Rama reiškia metafizinę Aukščiausiojo Brahmano sampratą, kuri yra amžinai palaimintas dvasinis Aš (Atmanas, siela), kuriuo jogai nedžiugina. [29]

Žodžio šaknis Rama yra avinas- o tai reiškia „sustoti, stovėti vietoje, ilsėtis, džiaugtis, džiaugtis“. [24]

Pagal Douglasą Q. Adamsą, sanskrito žodis Rama yra ir kitose indoeuropiečių kalbose, tokiose kaip tocharų avinas, reme, *romo- kur tai reiškia „palaikyti, nusiraminti“, „liudyti, parodyti“. [24] [30] „Tamsaus, juodo, suodžių“ jausmas atsiranda ir kitose indoeuropiečių kalbose, pvz. *Remos arba senoji anglų kalba romig. [31] [β]

Ši santrauka yra tradicinė legendinė istorija, pagrįsta literatūrinėmis detalėmis iš Ramayana ir kiti istorinės mitologijos turintys budizmo ir džainizmo tekstai. Pasak Sheldono Pollocko, Ramos figūra apima senesnes „indėnų mitų morfemas“, tokias kaip mitinės legendos Balis ir Namuci. Senovės išminčius Valmiki panaudojo šias morfemas savo Ramayana panašūs, kaip ir 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 ir 29.28 skirsniuose. [33]

Gimdymas

Rama gimė devintąją mėnulio mėnesio Chaitra dieną (kovo – balandžio mėn.), Kuri švenčiama visoje Indijoje. Ram Navami. Tai sutampa su vienu iš keturių induistų kalendoriaus Navaratri pavasario sezono metu, būtent Vasantha Navaratri. [34]

Senovės epas Ramayana valstijos Balakhanda kad Rama ir jo broliai gimė Kaušalijoje ir Dašaratos mieste Ayodhya, mieste ant Sarayu upės kranto. [35] [36] „Jain“ versijos Ramayana, toks kaip Paumacariya (pažodžiui Padmos darbai) Vimalasuri, taip pat paminėkite ankstyvojo Ramos gyvenimo detales. Jain tekstai datuojami įvairiai, bet paprastai iki 500 m. E. M., Greičiausiai kažkada per pirmuosius penkis bendros eros šimtmečius. [37] Morizas Winternitzas teigia, kad Valmiki Ramayana buvo garsus dar prieš tai, kai buvo pakeistas Jaine Paumacariya eilėraštį, datuojamą I amžiaus antroje pusėje, kuris anksčiau datuojamas panašiu atpasakojimu Buda-karita Asvagosa, datuojama II amžiaus pradžioje arba anksčiau. [38]

Dašaratha buvo Kosalos karalius ir Iksvakų saulės dinastijos dalis. Jo motinos vardas Kaushalya pažodžiui reiškia, kad ji buvo iš Kosalos. Kosalos karalystė taip pat minima budistų ir džainistų tekstuose, kaip viena iš šešiolikos Maha janapadas senovės Indijoje ir kaip svarbus džainistų ir budistų piligrimystės centras. [35] [39] Tačiau yra mokslinių ginčų, ar šiuolaikinė Ayodhya tikrai yra ta pati, kaip Ayodhya ir Kosala Ramayana ir kiti senovės indų tekstai. [40] [γ]

Jaunimas, šeima ir draugai

Pasak Ramos, Rama turėjo tris brolius Balakhanda skyrius Ramayana. Tai buvo Lakšmana, Bharata ir Šatrughna. [3] Išlikę teksto rankraščiai apibūdina jų, kaip jaunųjų kunigaikščių, išsilavinimą ir mokymą, tačiau tai trumpai. Rama vaizduojama kaip mandagi, susivaldanti, dora jaunystė, visada pasirengusi padėti kitiems. Jo išsilavinimas apėmė Vedas, Vedangas ir kovos menus. [43]

Metai, kai Rama užaugo, daug išsamiau aprašomi vėlesniuose induistų tekstuose, pvz Ramavali pateikė Tulsidas. Šablonas yra panašus į Krišnos šabloną, tačiau „Tulsidas“ eilėraščiuose Rama yra švelnesnis ir santūresnis intravertas, o ne išdaigingai žaidžiantis ekstravertas Krišnos asmenybė. [3]

The Ramayana mini karaliaus Janakos organizuotas šaudymo iš lanko varžybas, kuriose susitinka Sita ir Rama. Rama laimi konkursą, kuriame Janaka sutinka su Sitos ir Ramos vedybomis. Sita persikelia su Rama į savo tėvo Dašratos sostinę. [3] Sita supažindina Ramos brolius su seserimi ir dviem jos pusbroliais, ir jie visi susituokia. [43]

Kol Rama ir jo broliai buvo išvykę, Kaikeyi, Bharatos motina ir antroji karaliaus Dašaratos žmona, primena karaliui, kad jis jau seniai pažadėjo įvykdyti vieną dalyką, kurio ji prašo. Dašaratha prisimena ir sutinka tai padaryti. Ji reikalauja, kad Rama būtų ištremta keturiolikai metų į Dandakos mišką. [43] Dasharatha liūdi jos prašymu. Jos sūnus Bharata ir kiti šeimos nariai susierzina jos reikalavimu. Rama teigia, kad jo tėvas turėtų laikytis savo žodžio, priduria, kad jis netrokšta žemiškų ar dangiškų materialinių malonumų, nei siekia valdžios, nei nieko kito. Jis pasakoja apie savo sprendimą su žmona ir visiems sako, kad laikas bėga greitai. Sita išvyksta su juo gyventi į mišką, brolis Lakšmanas prisijungia prie jų tremties kaip rūpestingas artimas brolis. [43]

Tremtis ir karas

Rama kartu su jaunesniuoju broliu Lakšmanu ir žmona Sita ištremti į mišką.

Ravanos sesuo Suparnakha bando suvilioti Ramą ir apgauti Sitą. Jis atsisako ir atmeta ją (aukščiau).

Ravana pagrobė Sitą, o Jatayu kairėje bandė jai padėti. 9-ojo amžiaus Prambanano bareljefas, Java, Indonezija.

Rama eina už Kosalos karalystės ribų, kerta Yamuna upę ir iš pradžių apsistoja Chitrakutoje, ant Mandakini upės kranto, išminčiaus Vasištos atsiskyrime. [44] Tremties metu Rama sutinka vieną savo bhaktą Šabari, kuris jį taip mylėjo, kad kai Rama paprašė ko nors pavalgyti, ji pasiūlė savo uogų, vaisių. Tačiau kiekvieną kartą, kai padovanojo jam, ji pirmiausia paragavo, kad įsitikintų, jog jis buvo saldus ir skanus. Toks buvo jos atsidavimo lygis. Rama taip pat suprato jos atsidavimą ir suvalgė visus jos duotus pusiau suvalgytus alus. Toks buvo meilės ir atjautos atpildas savo žmonėms. Manoma, kad ši vieta induistų tradicijoje yra tokia pati kaip Chitrakoot prie Utar Pradešo ir Madhja Pradešo sienos. Regionas turi daugybę Ramos šventyklų ir yra svarbi Vaišnavos piligrimystės vieta. [44] Tekstuose aprašomi netoliese esantys Vedų rišių (išminčių), tokių kaip Atri, atsiskyrėliai ir kad Rama klajojo po miškus, gyveno kuklų paprastą gyvenimą, suteikė apsaugą ir palengvino asketus miške, kuriuos persekiojo ir persekiojo demonai, kol jie liko. skirtinguose ašramuose. [44] [45]

Po dešimties metų klajonių ir kovų Rama atvyksta į Panchavati, ant Godavari upės kranto. Šiame regione buvo daug demonų (rakshashas). Vieną dieną demona, vadinama Šurpanakha, pamatė Ramą, įsimylėjo jį ir bandė jį suvilioti. [43] Rama jos atsisakė. Šurpanakha atkeršijo grasindama Sitai. Lakshmana, jaunesnysis brolis, saugantis savo šeimą, savo ruožtu keršijo nukirpęs Šurpanakhos nosį ir ausis. Smurto ciklas paaštrėjo ir galiausiai pasiekė demonų karalių Ravaną, kuris buvo Šurpanakha brolis. Ravana atvyksta į Pančatvatį keršyti savo šeimos vardu, pamato Sitą, susižavi ir pagrobia ją į savo karalystę Lanką (manoma, kad tai šiuolaikinė Šri Lanka). [43] [45]

Rama ir Lakšmana atranda pagrobimą, nerimauja dėl Sitos saugumo, nevilties dėl netekties ir išteklių stokos imtis Ravanos. Dabar jų kova pasiekia naujas aukštumas. Jie keliauja į pietus, susitinka su Sugriva, sutvarko beždžionių armiją ir pritraukia atsidavusius vadus, tokius kaip Hanumanas, kuris buvo Sugrivos ministras. [46] Tuo tarpu Ravana priekabiauja prie Sitos, kad būtų jo žmona, karalienė ar deivė. [47] Sita jo atsisako. Ravana įsiuto ir galiausiai pasiekia Lanką, kovoja kare, kuriame yra daug pakilimų ir nuosmukių, tačiau galiausiai Rama nugali, nužudo Ravaną ir blogio jėgas bei išgelbėja jo žmoną Sitą. Jie grįžta į Ayodhya. [43] [48]

Pokario valdymas ir mirtis

Ramos sugrįžimas į Ayodhya buvo švenčiamas kartu su jo karūnavimu. Tai vadinama Rama pattabhisheka, o pati jo taisyklė kaip Rama rajya apibūdinama kaip teisinga ir sąžininga taisyklė. [49] [50] Daugelis mano, kad grįžus Ramai žmonės šventė savo laimę diyas (lempos), o Diwali festivalis yra susijęs su Ramos sugrįžimu. [51]

Ramai tapus karaliumi, pasigirsta gandų, kad Sita galbūt noriai ėjo, kai ji buvo su Ravana Sita, ir protestuoja, kad jos priverstinis paėmimas. Į viešas apkalbas Rama atsako atsisakydama žmonos ir paprašydama jos prieš tai atlikti testą Agni (Ugnis). Ji atlieka ir išlaiko testą. Rama ir Sita laimingai gyvena kartu Ayodhya, gimė dvyniai sūnūs Luv ir Kush. Ramayana ir kiti pagrindiniai tekstai. [45] Tačiau kai kuriais pataisymais istorija yra kitokia ir tragiška - Sita miršta iš liūdesio dėl to, kad jos vyras nepasitiki ja, todėl Sita tapo moraline heroje ir paliko skaitytojui moralinius klausimus apie Ramą. [52] [53] Šiuose pakeitimuose Sitos mirtis priverčia Ramą nuskęsti. Per mirtį jis prisijungia prie jos pomirtiniame gyvenime. [54] Rama, mirusi nuskendusi, randama Ramos gyvenimo istorijos Mianmaro versijoje Thiri Rama. [55]

Neatitikimai

Ramos legendos labai skiriasi priklausomai nuo regiono ir įvairiuose rankraščiuose. Nors yra bendras pagrindas, siužetas, gramatika ir esminė vertybių šerdis, susijusi su kova tarp gėrio ir blogio, nėra nei teisingos versijos, nei vienos patikrinamos senovės. Pasak Paulos Richman, yra šimtai „Ramos istorijos Indijoje, Pietryčių Azijoje ir už jos ribų“ versijų. [56] [57] Versijos skiriasi priklausomai nuo regiono, atspindinčios vietos susirūpinimą ir istoriją, ir jų negalima pavadinti „nukrypimais ar skirtingais pasakojimais“ nuo „tikrosios“ versijos, o visos Ramos istorijos versijos yra tikros ir tikros savo prasme į vietos kultūros tradiciją, teigia mokslininkai, tokie kaip Richmanas ir Ramanujanas. [56]

Istorijos skiriasi detalėmis, ypač kai moralinis klausimas yra aiškus, tačiau tinkamas etinis atsakymas yra neaiškus arba ginčijamas. [58] [59] Pavyzdžiui, kai demonė Šurpanakha persirengia moterimi, kad suviliotų Ramą, o po to, kai Rama jos atsisako, persekioja ir priekabiauja prie Ramos žmonos Sitos, Lakšmanai kyla tinkamo etinio atsako klausimas. Indijos tradicijoje, teigia Richmanas, socialinė vertybė yra ta, kad „karys niekada neturi pakenkti moteriai“. [58] Išsami informacija apie Ramos ir Lakšmanos atsakymą ir jo pagrindimas turi daugybę versijų. Panašiai yra daug ir labai skirtingų versijų, kaip Rama elgiasi su gandais prieš Sitą, kai jie grįžta pergalingai į Ayodhya, atsižvelgiant į tai, kad gandų negalima nei objektyviai ištirti, nei apibendrinti. [60] Panašiai versijos skiriasi daugeliu kitų konkrečių situacijų ir uždarymo, pavyzdžiui, kaip miršta Rama, Sita ir Lakšmana. [58] [61]

Skirtumai ir neatitikimai neapsiriboja tekstais, randamais induizmo tradicijose. Džainismo tradicijos Ramos istorija taip pat rodo skirtumus pagal autorius ir regionus, išsamiai, numanomus etinius nurodymus ir net pavadinimus - senesnės versijos vietoj Ramos naudoja pavadinimą Padma, o vėlesni Jain tekstai tiesiog naudoja Ramą. [62]

Kai kuriuose induizmo tekstuose teigiama, kad Rama gyveno Treta Yuga [64], anot jų autorių, egzistavę prieš maždaug 5000 m. Keletas kitų tyrinėtojų mano, kad Rama labiau tikėtinai gyveno apie 1250 m. Pr. M. E. [65], remdamasi Kuru ir Vrishni lyderių reguliariais sąrašais, kurie, atsižvelgiant į realistiškesnį valdymo laikotarpį, maždaug tuo laikotarpiu padėtų Ramos amžininkus Bharatą ir Satvatą. Pasak Indijos archeologo Hasmukh Dhirajlal Sankalia, kuris specializavosi Proto ir Senovės Indijos istorijoje, visa tai yra „grynos spėlionės“. [66]

Ramos epinės istorijos kompozicija Ramayana, dabartine forma paprastai datuojama 7–4 amžiuje prieš mūsų erą. [67] [68] Pasak Johno Brockingtono, Oksfordo sanskrito kalbos profesoriaus, žinomo dėl savo publikacijų Ramayana, originalus tekstas greičiausiai buvo sudarytas ir žodžiu perduotas senesniais laikais, o šiuolaikiniai mokslininkai pasiūlė įvairius šimtmečius I tūkstantmetyje pr. Brockingtono nuomone, „remiantis darbo kalba, stiliumi ir turiniu, labiausiai pagrįstas įvertinimas yra maždaug penktojo amžiaus pr. [69]

Valmiki Ramayanoje apibūdina Ramą kaip žavų, gerai pastatytą tamsaus veido žmogų (varṇam śyāmam) ir ilgas rankas (ājānabāhu, tai reiškia, kad žmogus, kurio vidurinis pirštas siekia už kelio). [70] Epo Sundara Kanda skyriuje Hanumanas apibūdina Ramą Sitai, kai ji laikoma nelaisvėje Lankoje, kad įrodytų jai, jog jis iš tikrųjų yra Ramos pasiuntinys:

Jis turi plačius pečius, galingas rankas, kūgio formos kaklą, žavingą veidą ir varines akis

jis yra paslėpęs raktikaulį ir liaudyje žinomas kaip Rama. Jis turi balsą (gilų), kaip virdulys ir blizgi oda,

kupina šlovės, kvadrato formos ir gerai proporcingų galūnių ir yra tamsiai rudos spalvos. [71]

Ramos ikonografija dalijasi Višnu avatarų elementais, tačiau turi keletą skiriamųjų elementų. Jis niekada neturi daugiau nei dviejų rankų, jis laiko (arba turi netoliese) a bana (rodyklė) dešinėje rankoje, kol jis laiko dhanus (lankas) kairėje. [72] Labiausiai rekomenduojama piktograma jam yra parodyti, kad jis stovi tribhanga poza (tris kartus išlenkta „S“ forma). Jam rodoma juoda, mėlyna arba tamsi spalva, paprastai dėvi rausvos spalvos drabužius. Jei jo žmona ir brolis yra ikonografijos dalis, Lakshamana yra kairėje jo pusėje, o Sita visada dešinėje Ramos pusėje, abu yra aukso geltonos spalvos. [72]

Ramos gyvenimo istorija persmelkta simbolikos. Pasak Sheldono Pollocko, Indijos tekstuose aprašytas Ramos gyvenimas yra šedevras, siūlantis pagrindą vaizduoti, suvokti ir suvokti pasaulį ir gyvenimo prigimtį. Kaip ir pagrindiniai epai bei religinės istorijos visame pasaulyje, jis buvo gyvybiškai svarbus, nes jis „pasakoja kultūrai, kas tai yra“. Ramos gyvenimas yra sudėtingesnis nei Vakarų šablonas, skirtas kovai tarp gėrio ir blogio, kur yra aiškus skirtumas tarp nemirtingų galingų dievų ar didvyrių ir mirtingai kovojančių žmonių.Indijos tradicijose, ypač Ramos, istorija yra apie dievišką žmogų, mirtingą dievą, įtraukiantį abu į pavyzdį, kuris pranoksta ir žmones, ir dievus. [73]

Aukštesnė būtybė neatlygina blogio už blogį,
tai yra maksimumas, kurio reikia laikytis
dorybingų asmenų puošmena yra jų elgesys.
(. )
Kilni siela visada parodys užuojautą
net tiems, kurie mėgsta sužeisti kitus.

Ramajana 6.115, Valmiki
(Santrumpa, vertėjas: Roderickas Hindery) [74]

Kaip asmuo, Rama personifikuoja idealaus žmogaus savybes (purushottama). [53] Jis savyje turėjo visas geidžiamas dorybes, kurių kiekvienas žmogus siektų, ir jis vykdo visus savo moralinius įsipareigojimus. Rama laikoma a maryada purushottama arba geriausi Dharmos šalininkai. [75]

Anot Rodricko Hindery, 2, 6 ir 7 knyga pasižymi etikos studijomis. [76] [59] Rama derinkite „protą su emocijomis“, kad sukurtumėte „mąstančių širdžių“ metodą. Antra, jis pabrėžia tai, ką sako ir ką daro, „savimonės ir veiksmų“ sąjungą, kad sukurtų „charakterio etiką“. Trečia, Ramos gyvenimas sujungia etiką su gyvenimo estetika. [76] Istorija apie Ramą ir jo gyvenimo žmones kelia tokius klausimus, kaip „ar tikslinga blogį panaudoti reaguojant į blogį?“, Ir tada pateikiamas požiūrių spektras pagal Indijos įsitikinimus, tokius kaip karma ir dharma. [74]

Ramos gyvenimas ir komentarai pabrėžia, kad reikia siekti ir gyventi visavertį gyvenimą, kad visi trys gyvenimo tikslai yra vienodai svarbūs: dorybė (dharma), norai (kama) ir teisėtas turtų įgijimas (artha). Rama taip pat priduria, pvz., 4.38 skirsnyje Ramayana, kad žmogus taip pat turi žiūrėti į save ir niekada nepamiršti, kokios yra jo tinkamos pareigos, tinkama atsakomybė, tikri interesai ir teisėti malonumai. [42]

Ramayana

Pagrindinis Ramos gyvenimo šaltinis yra sanskrito epas Ramayana sukūrė Rishi Valmiki. [77]

Epas turėjo daugybę versijų Indijos regionuose. Madhvacharya pasekėjai mano, kad senesnė versija Ramayana, Mula-Ramajana, egzistavo anksčiau. [78] Madhvos tradicija mano, kad ji buvo labiau autoritetinga nei Valmiki versija. [79]

Versijos Ramayana egzistuoja daugelyje pagrindinių Indijos kalbų pavyzdžių, kuriuose išsamiai aprašytas Ramos gyvenimas, darbai ir dieviškosios filosofijos, yra epinė poema Ramavataramas, ir šios liaudies Ramos gyvenimo istorijos versijos: [80]

  • Ramavataram arba Kamba-Ramayanam Tamilų kalba poetas Kambaras tamilų kalba. (XII a.) Poeto Madhavos Kandali asamiečių kalba. (XIV a.)
  • Krittivasi Ramayan bengalų kalba - poetas Krittibas Ojha. (XV a.)
  • Ramcharitmanas hindi kalba sant Tulsidas. (XVI a.)
  • Pampa Ramayana, Torave Ramayana pateikė Kumara Valmiki ir Šri Ramajana Darshanam pateikė Kuvempu kanadoje
  • Ramayana Kalpavruksham pateikė Viswanatha Satyanarayana ir Ramayana parašė Ranganatha telugų kalba
  • Vilanka Ramayana Odijoje
  • Eluttachan malajalių kalba (šis tekstas artimesnis Advaitos Vedantos įkvėptam perdavimui Adhyatma Ramayana). [81]

Epas randamas visoje Indijoje įvairiomis kalbomis ir kultūrinėmis tradicijomis. [82]

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana yra vėlyvųjų viduramžių sanskrito tekstas, aukštinantis dvasingumą Ramajanos istorijoje. Jis yra įterptas į paskutinę dalį Brahmānda Puranair sudaro apie trečdalį jo. [83] Tekste filosofiškai bandoma suderinti Bhakti dievą Ramą ir šaktizmą su Advaita Vedanta, per 65 skyrius ir 4500 eilučių. [84] [85]

Tekstas vaizduoja Ramą kaip Brahmaną (metafizinę tikrovę), susiejant visus Ramos požymius ir aspektus su abstrakčiomis dorybėmis ir dvasiniais idealais. [85] Adhyatma Ramayana perkelia Ramayana į savo sielos savęs tyrinėjimo simboliką su metaforomis, aprašytomis Advaitos terminijoje. [85] Tekstas yra žymus, nes turėjo įtakos populiariajam Ramcharitmanas pateikė Tulsidas, [83] [85] ir įkvėpė populiariausią nepali kalbos versiją Ramayana pateikė Bhanubhakta Acharya. [86] Tai taip pat išvertė Thunchath Ezhuthachan į malajalių kalbą, kuri ir yra pagrindinės malajalių literatūros pamatas. [87]

Ramacharitmanas

The Ramayana yra sanskrito tekstas, tuo tarpu Ramacharitamanasa perpasakoja Ramayana liaudiškai hindi kalbos tarme, [88] paprastai suprantama Indijos šiaurėje. [89] [90] [91] Ramacharitamanasa XVI amžiuje sukūrė Tulsidas. [92] [93] [88] Populiarus tekstas pasižymi tuo, kad sintezuoja epinę istoriją Bhakti judėjimo sistemoje, kur originalios legendos ir idėjos morfuoja dvasinės bhakti (atsidavimo meilės) išraišką asmeniniam dievui. [88] [94] [δ]

Tulsidas buvo įkvėptas Adhyatma Ramayana, kur Rama ir kiti personažai Valmiki Ramayana kartu su jų savybėmis (saguna pasakojimas) buvo perkelti į dvasinius terminus ir abstrakčiai perteikti an Atma (siela, aš, Brahmanas) be atributų (nirguna realybė). [83] [85] [96] Remiantis Kapoor, Ramos gyvenimo istorija Ramacharitamanasa sujungia mitologiją, filosofiją ir religinius įsitikinimus į gyvenimo istoriją, etikos kodeksą, traktatą apie visuotines žmogaus vertybes. [97] Ji savo dialoguose diskutuoja apie žmonių dilemas, idealius elgesio standartus, pareigas tiems, kuriuos myli, ir abipusę atsakomybę. Tai įkvepia auditoriją pažvelgti į savo gyvenimą iš dvasinio plano, skatina dorybingus tęsti ir paguodžia prislėgtuosius gydomuoju balzamu. [97]

The Ramacharitmanas pasižymi tuo, kad yra Ramos spektaklis, paprastai rodomas kasmet rudenį, savaitės trukmės spektaklio meno festivalyje Ramlila. [20] „inscenizacija Ramayana remiantis Ramacharitmanas"2008 m. UNESCO buvo įrašytas kaip vienas iš nematerialaus žmonijos kultūrinio paveldo objektų. [98]

Joga Vasistha

Joga Vasistha (Vasistha moko Ramą)
Tr: Christopheris Chapple [99]

Joga Vasistha yra sanskrito tekstas, sudarytas kaip pokalbis tarp jauno princo Ramos ir išminčiaus Vasistha, kurį Adi Shankara vadino pirmuoju induistų filosofijos Vedantos išminčiumi. Visame tekste yra daugiau nei 29 000 eilučių. [100] Trumpa teksto versija vadinama Laghu jogavasistha ir yra 6000 eilių. [101] Tikslus jo užbaigimo šimtmetis nežinomas, tačiau manoma, kad jis yra nuo 6 iki XIV amžiaus, tačiau tikėtina, kad teksto versija egzistavo 1: st tūkstantmetis. [102]

The Joga Vasistha tekstą sudaro šešios knygos. Pirmoje knygoje pristatomas Ramos nusivylimas gyvenimo prigimtimi, žmonių kančios ir pasaulio niekinimas. Antrasis apibūdina Ramos charakterį, išsivadavimo troškimą ir tų, kurie siekia tokio išsilaisvinimo, prigimtį. Trečiojoje ir ketvirtojoje knygose teigiama, kad išsilaisvinimas ateina per dvasinį gyvenimą, reikalaujantį savęs pastangų, ir dabartinę kosmologiją bei metafizines egzistencijos teorijas, įterptas į istorijas. [103] Šios dvi knygos yra žinomos dėl to, kad pabrėžia laisvą valią ir žmogaus kūrybinę galią. [103] [104] Penktojoje knygoje aptariama meditacija ir jos galios išlaisvinant individą, o paskutinėje knygoje aprašoma nušvitusios ir palaimingos Ramos būsena. [103] [105]

Joga Vasistha laikomas vienu svarbiausių vedantinės filosofijos tekstų. [106] Dovydas Gordonas White'as teigia, kad tekstas buvo nuoroda apie jogą viduramžių epochos Advaitos Vedantos mokslininkams. [107] Joga Vasistha, pasak White, buvo vienas iš populiarių jogos tekstų, dominavusių Indijos jogos kultūros scenoje iki XII a. [107]

Kiti tekstai

Kiti svarbūs istoriniai induistų tekstai apie Ramą yra Bhusundi Ramanaya, Prasanna raghava, ir Ramavali pateikė Tulsidas. [3] [108] Sanskrito eilėraštis Bhaikava Bhatti, gyvenusio Gudžarate septintajame amžiuje prieš Kristų, yra epo perpasakojimas, kuris tuo pačiu iliustruoja gramatinius Pāṇini Aṣṭādhyāyī taip pat pagrindinės kalbos ir prakritų kalbos figūros. [109]

Kitas istoriškai ir chronologiškai svarbus tekstas yra Raghuvamsa autorius Kalidasa. [110] Jos istorija patvirtina daugelį detalių Ramayana, tačiau turi naujų ir skirtingų elementų. Jame minima, kad Ayodhya nebuvo sostinė Ramos sūnaus, vardu Kusha, laikais, bet vėliau jis grįžo į ją ir vėl tapo sostine. Šis tekstas pasižymi tuo, kad teksto poezija yra išskirtinė ir vadinama a Mahakavya pagal Indijos tradiciją ir pritraukė daug mokslininkų komentarų. Tai taip pat reikšminga, nes Kalidasa buvo datuojama IV ir V amžiuje po mūsų eros, o tai rodo, kad Ramajanos legenda buvo gerai įsitvirtinusi iki Kalidasos. [110]

The Mahabharata turi santrauką Ramayana. Džainizmo tradicijoje taip pat yra daug literatūros apie Ramą, tačiau paprastai jis vadinamas Padma, pvz Paumacariya pateikė Vimalasuri. [37] Rama ir Sita legenda minima Jataka budizmo pasakose, kaip Dasaratha-Jataka (Pasaka Nr. 461), bet su šiek tiek skirtinga rašyba, pvz Lakkhana dėl Lakšmana ir Rama-pandita dėl Rama. [111] [112] [113]

4 skyrius Višnu Purana, 112 skyrius Padma Purana, 143 skyrius Garuda Purana ir 5–11 skyriai Agni Purana taip pat apibendrinkite Ramos gyvenimo istoriją. [114] Be to, Ramos istorija yra įtraukta į Vana ParvaMahabharata, kuris buvo dalis įrodymų, kad Ramayana tikriausiai yra senesnis, ir jis buvo apibendrintas Mahabharata epas senovėje. [115]

Ramos istorija turėjo didelę socialinę ir kultūrinę bei įkvepiančią įtaką visoje Pietų Azijoje ir Pietryčių Azijoje. [14] [116]

Nedaug bet kurioje vietoje bet kuriuo metu sukurtų literatūros kūrinių buvo tokie populiarūs, įtakingi, pamėgdžioti ir sėkmingi kaip didžioji ir senoji sanskrito epinė poema. Valmiki Ramayana.

- Robertas Goldmanas, Kalifornijos Berklio universiteto sanskrito kalbos profesorius. [14]

Pasak Arthur Anthony Macdonell, Oksfordo profesoriaus ir Bodeno sanskrito mokslininko, Indijos tekstuose pasakotos Ramos idėjos yra pasaulietinės kilmės, jos daro įtaką žmonių gyvenimui ir mintims, kurios buvo gilios mažiausiai du su puse tūkstantmečio. [117] [118] Jų įtaka svyravo nuo asmeninio savistabos pagrindo iki kultūrinių festivalių ir bendruomenės pramogų. [14] Jo gyvenimo istorijos, teigia Goldmanas, įkvėpė „tapybą, filmą, skulptūrą, lėlių šou, šešėlių pjeses, romanus, eilėraščius, TV serialus ir spektaklius“. [117]

Induizmas

Rama Navami

Rama Navami yra pavasario šventė, švenčianti Ramos gimtadienį. Festivalis yra pavasario „Navratri“ dalis ir patenka į devintąją šviesios Chaitros mėnesio pusės dieną pagal tradicinį induistų kalendorių. Paprastai tai įvyksta kasmet kovo arba balandžio mėnesiais Grigaliaus laikais. [119] [120]

Ši diena pažymima Ramos legendų konstatavimu šventyklose arba Ramos istorijų skaitymu namuose. Kai kurie vaišnavų induistai aplanko šventyklą, kiti meldžiasi savo namuose, o kai kurie dalyvauja bhadžane ar kirtane su muzika kaip puja ir aarti. [121] Bendruomenė organizuoja labdaros renginius ir savanorių maitinimą. Festivalis yra proga moraliniam apmąstymui daugeliui induistų. [122] [123] Kai kurie šią dieną pažymi vrata (pasninku) arba apsilankymu upėje maudytis. [122] [124] [125]

Svarbios šios dienos šventės vyksta Ayodhya, Sitamarhi, [126] Janakpurdham (Nepalas), Bhadrachalam, Kodandarama šventykloje, Vontimitta ir Rameswaram. Rathayatras, vežimų procesijos, dar žinomos kaip Shobha yatras Ramos, Sita, jo brolis Lakšmanas ir Hanumanas yra išvežti į kelias vietas. [122] [127] [128] Ayodhya mieste daugelis maudosi šventoje Sarayu upėje, o paskui aplanko Ramos šventyklą. [125]

Ramos Navami diena taip pat baigia devynias dienas trunkančią pavasario šventę, švenčiamą Karnatakoje ir Andra Pradeše. Vasanthothsavam (Pavasario festivalis), kuris prasideda Ugadi. Kai kurie šios dienos akcentai yra Kalyanam (iškilmingos vestuvės, kurias atlieka šventyklos kunigai) Bhadrachalam ant Godavari upės kranto Bhadradri Kothagudem rajone Telanganoje, ruošiantis ir dalijantis Panakam kuris yra saldus gėrimas, paruoštas su jaggery ir pipirais, procesija ir Ramos šventyklos dekoracijomis. [129]

Ramlila ir Dussehra

Ramos gyvenimas kasmet prisimenamas ir švenčiamas dramatiškais spektakliais ir fejerverkais rudenį. Tai vadinama Ramlila, o pjesė seka toliau Ramayana arba dažniau Ramcharitmanas. [130] Tai stebima per tūkstančius [18] su Rama susijusių performanso meno ir šokio renginių, kurie organizuojami Indijos Navratri festivalio metu. [131] Pasibaigus legendiniam karui tarp gėrio ir blogio, Ramlila šventės pasiekia kulminaciją Dussehra (Dasara, Vijayadashami) naktinėse šventėse, kuriose dega milžiniški groteskiški blogio paveikslai, tokie kaip demonas Ravana, paprastai su fejerverkais. [98] [132]

„Ramlila“ šventės UNESCO buvo paskelbtos viena iš „nematerialių žmonijos kultūrinių paveldų“ 2008 m. Biharas ir Madhja Pradešas. [98] [133] Epas ir jo dramatiškas vaidmuo persikėlė į Pietryčių Aziją I tūkstantmetyje. Ramayana pagrįstas Ramlila yra Indonezijos, ypač Balio, Mianmaro, Kambodžos ir Tailando induistų, kultūros dalis. [134]

Diwali

Kai kuriose Indijos dalyse Ramos sugrįžimas į Ayodhya ir jo karūnavimas yra pagrindinė priežastis švęsti Diwali, dar vadinamą Šviesų festivalis. [135]

Gajanoje Diwali yra pažymėta kaip ypatinga proga ir švenčiama su daugybe fanfarų. Šioje pasaulio dalyje ji švenčiama kaip nacionalinė šventė, o kai kurie Vyriausybės ministrai taip pat viešai dalyvauja šventėse. Kaip ir „Vijayadashmi“, „Diwali“ švenčia įvairios bendruomenės visoje Indijoje, skirtos paminėti įvairius įvykius, be to, kad Rama grįžo į Ayodhya. Pavyzdžiui, daugelis bendruomenių švenčia vieną Diwali dieną švęsti Krišnos pergalę prieš demoną Narakasurą. [ε]

Indų menas Pietryčių Azijoje

Ramos gyvenimo istorija, tiek rašytinė sanskrito forma Ramayana o žodinė tradicija atkeliavo į pietryčių Aziją I tūkstantmetyje. [138] Rama buvo viena iš daugelio priimtų idėjų ir kultūrinių temų, kitos - Buda, Šiva ir daugybė kitų brahmaniškų bei budistinių idėjų ir istorijų. [139] Ypač Ramos ir kitų kultūrinių idėjų įtaka išaugo Javoje, Balyje, Malajoje, Birmoje, Tailande, Kambodžoje ir Laose. [139]

The Ramayana buvo išversta iš sanskrito kalbos į senąją javanų kalbą apie 860 m. [138] Ankstyviausi šių atlikimo menų įrodymai yra 243 m. Išskyrus Ramos gyvenimo šventę šokiais ir muzika, pietryčių Azijoje pastatytos induistų šventyklos, tokios kaip Prambananas netoli Jogjakartos (Java) ir Panatarane netoli Blitar (Rytų Java), rodo plačius reljefus, vaizduojančius Ramos gyvenimą. [138] [140] Ramos gyvenimo istorija buvo populiari Pietryčių Azijoje. [141]

XIV amžiuje Ayutthaya karalystė ir jos sostinė Ayuttaya buvo pavadintos induistų šventojo Ayodhya miesto vardu, o oficiali valstybės religija buvo Theravada budizmas. [142] [143] Tailando karaliai, besitęsiantys iki šių dienų, buvo vadinami Rama, vardu įkvėptas Ramos. Ramakienas - vietinė sanskrito versija Ramayana, teigia Constance Jones ir Jamesas Ryanas. Pavyzdžiui, karalius Chulalongkornas (1853–1910 m.) Taip pat žinomas kaip Rama V, o karalius Vajiralongkornas, perėjęs į sostą 2016 m., Vadinamas Rama X. [144]

Džainismas

Džeinizme ankstyviausia žinoma Ramos istorijos versija yra įvairiai datuojama I – V a. Šis „Jaina“ tekstas, priskiriamas Vimalasuri, neturi jokių skirtumų tarp Digambara-Svetambara (džainizmo sektų) požymių ir yra maratų ir saurasenių kalbų derinys. Šios savybės leidžia manyti, kad šis tekstas turi senas šaknis. [145]

Jain kosmologijoje personažai ir toliau atgimsta, kai tobulėja savo dvasinės savybės, kol pasiekia Džinos būseną ir visišką nušvitimą. Ši idėja paaiškinama kaip cikliškai atgimusios triados jos Puranose, vadinamos Baladeva, Vasudeva ir blogio Prati-vasudeva. [146] [147] Rama, Lakšmana ir piktoji Ravana yra aštuntoji triada, Rama yra atgimusi Baladeva, o Lakšmana - atgimusi Vasudeva. [61] Aprašyta, kad Rama gyveno gerokai anksčiau nei 22 -asis Jain Tirthankara, vadinamas Neminatha. Pagal džainų tradiciją, Neminatha gimė likus 84 000 metų iki IX amžiaus prieš mūsų erą Parshvanatha. [148]

Jain tekstai pasakoja visiškai kitokią Ramos legendos versiją nei induistų tekstai, tokie kaip Valmiki. Pagal Jain versiją, Lakshmana (Vasudeva) yra tas, kuris nužudo Ravana (Prativasudeva). [61] Rama, dalyvavęs gelbėdamas Sitą ir ruošdamasis karui, iš tikrųjų nežudo, todėl išlieka nesmurtinis žmogus. Džainismo Rama, kaip ir Lakšmana, turi daugybę žmonų, skirtingai nei monogamijos dorybė, suteikta Ramai induistų tekstuose. Gyvenimo pabaigoje Rama tampa Jaina vienuoliu, tada sėkmingai pasiekia sidą, po kurios seka mokša. [61] Jo pirmoji žmona Sita istorijos pabaigoje tampa vienuolė Džaina. Jain versijoje Lakshmana ir Ravana abu patenka į Jain kosmologijos pragarą, nes Ravana nužudė daugelį, o Lakshmana nužudė Ravana, kad sustabdytų Ravana smurtą. [61] Padmapurana mini Ramą kaip „Munisuvrata“ amžininką, 20 -ąjį tirthankara džainizmo. [149]

Budizmas

The Dasaratha-Jataka (Pasaka Nr. 461) pateikiama Ramos istorijos versija. Skambina Rama kaip Rama-pandita. [111] [112]

Pasibaigus šiam Dasaratha-Jataka kalbant, budistinis tekstas skelbia, kad Buda ankstesniame atgimime buvo Rama:

Mokytojas, baigęs šį diskursą, paskelbė Tiesas ir nustatė Gimimą (.): „Tuo metu karalius Suddhodana buvo karalius Dasaratha, Mahamaya buvo motina, Rahula motina buvo Sita, Ananda buvo Bharata, o aš pati buvau Rama. -Pandita.

Nors budistiniai Jataka tekstai kooptuoja Ramą ir paverčia jį Budos įsikūnijimu ankstesniame gyvenime [112], induistų tekstai kartu pasirenka Budą ir daro jį Višnu avataru. [150] [151] Jataka Budizmo literatūra paprastai yra I tūkstantmečio pr. [152] [ζ] Antrojo amžiaus pr. M. Erų reljefo drožiniai ant Bharhuto stupos, kaip aprašyta Dasaratha-Jataka, yra seniausias žinomas ne tekstinis įrodymas, kad Ramos istorija paplitusi senovės Indijoje. [154]

Sikizmas

Rama minima kaip vienas iš dvidešimt keturių dieviškų Višnu įsikūnijimų Chaubis Avtar, kompozicija Dasamas Grantas tradiciškai ir istoriškai priskiriamas Guru Gobindui Singhui. [10] [η] Ramos ir Krišnos avatarų aptarimas yra plačiausias šiame antrinio sikhų rašto skyriuje. [10] [156] Ramos vardas yra minimas daugiau nei 2500 kartų Guru Granth Sahib [157] ir kartu su Krišna laikomas avataru. [η]

Tarp žmonių

Asame Boro žmonės save vadina Ramsa, tai reiškia Ramo vaikai. [158]

Chhattisgarh mieste Ramnami žmonės ištatuiravo visą savo kūną su Ram vardu. [159]

Pamaldos

Rama yra gerbiama Vaišanavos dievybė, kuri yra garbinama privačiai namuose ar šventyklose. Jis buvo Bhakti judėjimo dėmesio dalis, ypač dėl XIV amžiaus Šiaurės Indijos poeto šventojo Ramanandos pastangų, sukūrusio Ramanandi Sampradaya, sannyasi bendruomenė. Ši bendruomenė tapo didžiausia induistų vienuolynų bendruomene šiais laikais. [162] [163] Šis Ramos įkvėptas judėjimas pritarė socialinėms reformoms, priimdamas narius, niekam nediskriminuojant pagal lytį, klasę, kastą ar religiją, nuo tada, kai Ramananda priėmė musulmonus, norinčius palikti islamą. [164] [165] Tradicinė stipendija teigia, kad į jo mokinius buvo įtrauktas vėlesnis Bhakti judėjimas poetas-šventasis tokių kaip Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa ir kt. [165] [166]

Šventyklos

Šventyklos, skirtos Ramai, yra visoje Indijoje ir tose vietose, kur gyveno Indijos migrantų bendruomenės. Daugelyje šventyklų Ramos ikonografiją lydi jo žmona Sita ir brolis Lakšmanas. [167] Kai kuriais atvejais Hanumanas taip pat įtraukiamas šalia jų arba šventyklos patalpose. [168]

Indų šventyklos, skirtos Ramai, buvo pastatytos iki 5 amžiaus pradžios, remiantis vario plokštelės užrašais, tačiau jos neišliko. Seniausia išlikusi Ramos šventykla yra netoli Raipuro (Chhattisgarh), vadinama Rajiva-locana šventykla Radžime prie Mahanadi upės. Jis yra šventyklų komplekse, skirtame Višnu, ir datuojamas VII a., Kai kurie restauravimo darbai buvo atlikti maždaug 1145 m., Remiantis epigrafiniais įrodymais. [169] [170] Šventykla šiais laikais išlieka svarbi Ramos bhaktoms, o bhaktos ir vienuoliai renkasi ten tokiomis datomis kaip Rama Navami. [171]

Svarbios Ramos šventyklos yra:

Rama buvo laikoma įkvėpimo šaltiniu ir buvo apibūdinta kaip Maryāda Puruṣottama Rāma (vert. Idealus žmogus). [θ] Jis buvo vaizduojamas daugelyje filmų, televizijos laidų ir spektaklių. [172]


Ramayano astronominės pažintys

Manoma, kad nėra jokių įrodymų, leidžiančių nustatyti Ramajanų epochos įvykių datas. Kai kurie praeities istorikai netgi atsisako pripažinti, kad Rama ir kiti Ramajanos personažai netgi egzistavo. Tačiau Sage Valmiki išsamiai užfiksavo datas, jei įvykiai, nors ir apibūdindami žvaigždžių ir planetų padėtį. Iššifruoti astronominius kodavimus nebuvo nereikšminga užduotis, ir ne daugelis bandė tai padaryti. Reikėtų pažymėti, kad senovės indai turėjo prefekto laiko matavimo metodą. Jie užrašė „dešimtą dieną“ pagal nakšatrą, kurioje vyravo mėnulis, mėnesius, metų laikus ir net skirtingas saulėgrįžas. Todėl atkreipiant dėmesį į tam tikrą astronominių kūnų išdėstymą, kuris atsiranda kartą per daugelį tūkstančių metų, galima apskaičiuoti įvykių datas. Gydytojas P.V. Vartakas taip bandė apskaičiuoti svarbių incidentų, įvykusių per Ramajanų erą, datas. Teisingi astronominiai įrašai rodo, kad „Valmiki's“ aprašė tikrą istoriją ir taip pat, kad pažangi laiko matavimo sistema buvo žinoma induistams (indams) mažiausiai prieš 9000 metų. Toliau skaitykite garsiąją daktaro Vartako knygą „Vastav Ramayan“.

Prieš pradedant astronominį metodą, reikia pažymėti, kad Mahabharatas užfiksavo daugybę faktų apie Ramajaną (ir ne kitaip). Todėl galima daryti išvadą apie Ramajanų eros pirmumą prieš Mahabharatą. Bandymas nustatyti Mahabharato eros įvykių datas, daugiausia remiantis vidiniais astronominiais įrašais. Mahabharato erą daktaras Vartakas jau datavo 5561 m. [Nuoroda: daktaro Vartako knyga „Swayambhu“ “.

Mahabharato ir Purano genealoginės nuorodos, „Yuga“ skaičiavimai ir kai kurios archeologinės išvados taip pat suteikia užuominų apie Ramajanų eros datą. Be to, literatūrinės nuorodos į Ramajanų epochos veikėjus numato ribas, po kurių Ramajanas negalėjo atsirasti. Pavyzdžiui, Guru Valmiki („Ramajanos“ autorius) yra nurodomas Taittiriya Brahmana (datuojamas 4600 m. Pr. M. E.), Todėl Ramayana turi būti prieš Brahmanos kūrimą. Tačiau archeologiniai ir literatūriniai metodai gali pateikti tik apytiksles datas, o norint nustatyti tikslų Ramajano įvykių laiką, gali būti naudingi tik astronominiai skaičiavimai.

Mahabharatas teigia, kad Sage Vishwamitra pradėjo skaičiuoti nakšatras iš Šravanos (Aadiparva A.71 ir Ashwamedha A.44) ir taip pradėta nauja laiko matavimo nuoroda. Remiantis sena tradicija, pirmoji vieta buvo paskirta Našatros prevelantui pavasario lygiadienyje. Vishwamitra tai pakeitė ir pradėjo matuoti nuo Nakšatros rudens lygiadienio metu. Šarvanas tuo metu buvo maždaug 7500 m. Pr. M. E., O tai yra tikėtinas laikotarpis, kai egzistavo Vishwamitra, o taip pat ir Ramajanų era.

Anksčiau metai buvo pradėti nuo „Varsha-Rutu“ (sezono), todėl buvo vadinami „Varsha“. Ramajanas rodo, kad vėliava buvo pakelta švęsti Naujuosius metus Ashwine Paurnima (Kishkindha 16/37, Ayodhya 74/36). „Ayodhya 77“ mini, kad vėliavos buvo apgadintos ir pažeistos dėl karščio ir dušų. Šie aprašymai rodo, kad jų naujieji metai prasidėjo vasaros saulėgrįžoje, kai tuo pačiu metu egzistuoja karštis ir lietus. Vasaros saulėgrįža pateko į Ašvino pilnatį, todėl Saulė buvo įstrižai priešinga Swati nakšatroje. Galima apskaičiuoti, kad ši astralinė konfigūracija įvyko apie 7400 m.

Kishkindha 26-13 aprašo lietaus sezono pradžią. Shloka 14 nurodo Šravaną kaip „Varshika Poorva Masa“. Kishkindha 28/2 aiškiai rodo, kad lietingasis sezonas prasidėjo Bhadrapada Masa. Tolesnis aprašymas „Saulės įkaitinta ir naujų vandenų apipilta žemė išstumia garus“ (Kish.26/7) rodo priešlaikinį Bhadrapadą. Kish.28/17 pasakoja, kad saulė švietė ir debesys šešėliai. Kish.28/14 aprašo artėjantį lietaus sezoną. Taigi Bhadrapada buvo prieš musoninį mėnesį, tai yra prieš birželio 21-ąją arba vasaros saulėgrįžą. Natūralu, kad lietaus sezoną suformavo Ashwino ir Kartikos mėnesiai. Todėl daroma išvada, kad Ashwino pilnatis sutapo su vasaros saulėgrįža, tais metais 7400 m.

Rama pradėjo tremtį miške Chaitroje ir baigė ją Chaitroje. Tą patį mėnesį jis buvo karūnuotas, o po mėnesio kartu su Seeta išvyko į Ašokavaną (Uttar 41/18), kai Shishira Rutu pasibaigė. Taigi atrodo, kad Vaishakha Masa sutapo su Shishira. Taigi žiemos saulėgrįža buvo Vaišakoje, o saulė - Ašvinyje. Šiuo metu Mooloje vyksta žiemos saulėgrįža. Taigi nuo Ramajanų eros įvyko 10 nakšatrų poslinkis. Precesijos trukmė yra 960 metų vienai nakšatrai. Todėl Ramajanas turėjo atsirasti prieš 9600 metų, ty maždaug 7600 m.

Dabar pereikime prie astralinio kelio. „Valmiki“ užfiksuoja Ramos gimimą kaip Chaitra Shuddha Navami (9 -oji), Punarvasu Nakshatra ir penki augalai buvo išaukštinti, tada Saulė Mešoje iki 10 laipsnių, Marsas Ožiaragyje - 28 laipsniai, Jupiteris vėžiu - 5 laipsniai, Venera - Žuvyse 27 laipsnių temperatūroje. ir Saturnas Svarstyklėse 20 laipsnių kampu. (Bala Kanda.18/Shloka 8,9).

Ayodhya 4/18 teigia, kad Saulė, Marsas ir Rahu buvo Dasharatha nakšatroje. Tai buvo Chaitros mėnuo, todėl Saulė buvo Revati, Ashwini ar Bharani. Natūralu, kad Rahu ir Ketu buvo bet kurioje iš šių nakšatrų (Rahu ir Ketu yra įstrižai priešingi).

5561 m. Pr. M. Spalio 16 d., Mahabharato karo pradžios, planetos padėtis buvo apskaičiuota ir žinoma [Mahabharato pažintys, Dr. P.V. Vartak]. Todėl, skaičiuojant tolyn atgal pirmiau minėtam astraliniam deriniui, data yra 7323 m. Šią dieną Saturnas buvo 205 laipsnių, Jupiteris - 94, Marsas - nuo 283 iki 298 laipsnių, Rahu - 179 laipsniai. ir saulė 2 laipsniais. 7323 m. Gruodžio 4 d. Yra Ramos gimimo data, kai minėtos 4 planetos buvo išaukštintos. Venera visada yra 47 laipsnių kampu nuo Saulės ir gali būti iškilioje Žuvų padėtyje. Taigi Ramos data yra patvirtinta.

Rama baigė 17 metų (Ayodhya 20/45), o jo karūnavimas buvo patvirtintas Chaitra Shuddha 9 dieną Pushya dieną. Tačiau tą pačią dieną jis turėjo eiti į mišką, Kaikeyi nurodymu. Šiuo metu Dasharatha teigia, kad Rahu, Marsas ir Saulė trukdė jo nakšatrai (Ayodhya 4/18). Skaičiuojant 17 metų nuo Ramos gimimo datos, Marso vietą galima nustatyti esant 303 laipsnių temperatūrai Dhanishta nakšatroje. Iš čia Marsas ketvirtą kartą žvelgia į Krittiką. Rahu, po 17 metų Visakhoje buvo 211 laipsnių, ir taip priešinosi Krittikai. Būdama Chaitra masa, Saulė buvo Meshoje, taigi ji galėjo būti ir Krittikoje. Tai planetinės pozicijos sutinka su Valmiki teiginiu. Dasharatha nakšatra atrodo Krittika.

Valmiki gražiai apibūdino dangų (Ayodhya 41/10), kai Rama išvyko į miško tremtį. Jis teigia, kad „Kruksas (Trishankhu), Marsas, Jupiteris ir Merkurijus pakreipė Mėnulį į kampą. Vaishakha ir Paukščių takas šviečia danguje & quot. Crux yra linijoje su Hasta (Corvus) pietinėje pusėje. Rytinėje Hasta pusėje yra Chitra, Swati ir Vishakha. Kaip matėme anksčiau, Marsas buvo 303 laipsnių. Dhaništoje. Skaičiavimai rodo, kad Jupiteris buvo Poorvashadha 251 laipsnių temperatūroje. Pushya buvo vakariniame horizonte su besileidžiančiu Mėnuliu. Pietinėje pusėje, iš vakarų į rytus, buvo visos kitos planetos. Taigi poetiškai Valmiki eskizą apibūdina taip, tarsi Mėnulis būtų kampuotas planetų. Dangaus aprašymas, praėjus 17 metų nuo Ramos gimimo datos, yra tobulas astronomiškai.

Po 14 metų Ramos buvimo miške Valmiki pasakoja, kad Rohini buvo įkalintas (6-24-7, 6-93-60, 6-92-60), Marsas žygiavo Rohini (6- 93-46 arba 6-92) -45) ir Marsas kankino Rohini (5-17-24 arba 5-15-22, 5-19-9, 6-113 arba 116-2). Skliausteliuose septyni teiginiai rodo Marso ir Rohini apylinkes. Skaičiavimai rodo, kad po 14 metų Marsas buvo Ardroje ir buvo retrogradinis. Todėl Marsas judėjo atvirkštine kryptimi (iš Ardros) į Rohini, gyveno Rohini & quot; & quot; ir taip savotiškai įkalino pastarąjį. Pažymėtina, kad Rohini žvaigždynas yra V formos. Kampo viršūnė nukreipta į vakarus, o dvi galūnės - į rytus, todėl atrodo kaip „vartai“. Marsas buvo tarp dviejų vartų galūnių (arba dviejų durų) ir atrodė kaip sargas. Taip galima paaiškinti panašumą.

Amavasya (be mėnulio dienos) ateina kiekvienais metais iš eilės 10,883 dienomis anksčiau. Lapkričio 25 d., 7323 m. Pr. Kr., Likus 9 dienoms iki Ramos gimimo, buvo Amavasya. Per 17 metų „Amavasya“ pasislinko 185,011 dienos atgal. Tai reiškia, kad buvo baigtos 6 „Amavasyas“ (kiekviena 29,53 dienos) ir 7,8 laipsnio poslinkis. buvo pastebėta. Originali Amavasya prieš Ramos gimimą įvyko 353 laipsnių temperatūroje. Atimama 7,8 laipsnio. iš jo gauname 345 laipsnius. kaip šios Amavasjos, esančios Uttara Bhadrapada nakšatroje, padėtis. Natūralu, kad kitą mėnesį buvo Chaitra, kai karūnavimas buvo surengtas Pushya dieną esant 104 laipsnių temperatūrai. Viename „tithi“ yra 12 laipsnių. Taigi mėnulis buvo Pushya mieste lapkričio 29 d. 7306 m. Pr. M. E., Kai Rama išvyko į mišką. Skaičiavimai rodo, kad ši diena buvo ketvirtadienis, taip sakė ir Seeta (Ayodhya 26/9).

Rama išvyko į mišką ketvirtadienį, lapkričio 29 d., 7306 m. Jis įveikė reikiamą 14 metų laikotarpį miške ir grįžo 5 -ąją Šuddos 9 -ąją. Amavasya atsitraukia 10,883 dienomis kiekvienais metais iš eilės. Taigi per 14 metų jis turėjo atsitraukti 152,3 dienos. Atėmus 5 Amavasya laikotarpius (po 29,53 dienas), lieka 4,7 dienos, o tai reiškia, kad Amavasya atėjo 4 dienomis anksčiau, 7292 m. Skaičiuojant atgal 14 metų nuo 7306 m. Pr. Kr. Lapkričio 29 d., Kai Amavasya buvo 345 laipsnių, Amavasya nukrenta 340 laipsnių. (per 14 metų sumažėjo 4,7 dienos). Tai Uttara Bhadrapada, mėnuo yra Phalguna. Kadangi kitą mėnesį buvo Chaitra, Krišnos 5 -asis titas yra 7292 m. Gruodžio 5 d. kai Rama įžengė į Bharadvadža Ašramą.

Hanumanas išvyko į Lanką tikėdamasis ir misijos ieškoti pagrobtos Seetos. Naktį jis pasiekė šį tikslą, šiek tiek klajojo, kol kitą rytą rado Seetą. Aprašydamas Hanumano sugrįžimą „Sunder Kanda“ (S.56 arba 57 /1 /2), „Valmiki“ nurodo, kad jūra yra panaši į dangų:

& quot; Mėnulis buvo patrauklus kaip lotosas, saulė - kaip geras kranas ir buvo matomas atstumas nuo Pushya iki Shravana. Punarvasu pasirodė kaip didelė žuvis, Marsas - kaip krokodilas, Airavata - kaip sala, o Swati - kaip gulbė.

Nors poetinis panašumas, Valmiki pateikia nakšatrų siužetą iš vakarų į rytus. Kai Hanumanas pradėjo iš Lankos, buvo ankstyvas rytas, nes Seeta liepia jam vieną dieną pailsėti kažkurioje slėptuvėje (Sunder 56/3,11 57/18). Kadangi buvo rytas, Saulė kilo ir pasirodė kaip gervė, o mėnulis - kaip lotosas. Kadangi danguje vienu metu buvo ir mėnulis, ir saulė, greičiausiai tai buvo Paurnima (pilnaties diena) su mėnuliu vakariniame horizonte ir saule rytuose. Nakšatrų plotas nusidriekė nuo Pushya iki Shravan, tai yra nuo 104 laipsnių. iki 281 laipsnių. Buvo matyti ir Punarvasu. „Aairavat“ reiškia dramblį, ir gali būti, kad Skorpionas buvo matomas kaip dramblys, rodantis savo kamieną. Nakšatros ilgis nuo Punarvasu iki Sharavano matomas anksti ryte Krišnos paksos, Pushya Lunar mėnesio, ryte. Taip pat buvo galima pamatyti saulėtekį. Taigi, greičiausiai, Hanumanas grįžo iš Lankos iš Pushya Paurnima arba Pushya Vadya paksha.

Hanumanas iškeliavo į Seetos paieškas po Ashwino masažo, kaip jis pats sako knygoje Kishkindha 53/21,22. Taigi jis turėjo pradėti kampaniją „Kartika masa“. Vieną mėnesį Margashirsha praleido Swayamprabha oloje. Dar šiek tiek laiko buvo praleista ieškant Pietų jūros, po to Hanumanas atvyko į Lanką, galbūt Pushya Shuddha 14 -oje vietoje. Taigi labai tikėtina, kad jis grįžo į Pushya Paurnima arba Pushya Krišna 1 -ąją.

Ravana pagrobė Seetą Hemanto sezono metu (Aranya 16/1) ir davė 1 metų laikotarpį, tai yra iki kito Hemanto, kuris apsvarstys galimybę tuoktis su Ravana (Aranya 56/24, Yudh 12/19). Jei Seeta nebūtų priėmusi šio pasiūlymo, Ravana būtų ją nužudžiusi Hemante. Hemant sudaro 2 mėnesiai. Sunder 58/106 arba 108 teigia, kad Seeta sakė Hanumanui, kad liko tik 2 gyvenimo mėnesiai, po kurių ji mirs. Todėl Seeta tai turėjo perduoti Hanumanui dar prieš prasidedant Hemantui, tai yra Sharado sezonui. Taigi Pushya mėnulio mėnuo sutapo su Sharado sezonu.

Remiantis aprašymu, Marsas buvo netoli Punarvasu ir Pushya. Buvo pastebėta, kad (Lankos) karo metu Marsas buvo 102 laipsnių kampu. Pushya mieste. Natūralu, kad kadangi Marsas dažnai sustingsta, Marsas būtų buvęs netoli Punarvasu ir Pushya dviem mėnesiais anksčiau.


Ramos ir#039 tiltai: kur susiduria šiuolaikinis mokslas ir senovės mitai

Mūsų tolimos praeities istorikai, archeologai ir tyrinėtojai tvirtina, kad civilizuotas gyvenimas Žemėje prasidėjo maždaug prieš 5000 metų. Jie atkreipia dėmesį į tai, kad nėra tvirtų įrodymų, patvirtinančių egzistuojančią kultūrą prieš šumerų ir egiptiečių iškilimą. Kai alternatyvūs istorikai, tokie kaip Johnas Anthony Westas, Robertas Schochas ir Grahamas Hancockas, pasiūlė, kad Egipto Gizos plokščiakalnio konstrukcijos gali būti daug senesnės nei šiuo metu priimta, jų teiginiai buvo greitai atmesti. Deja, mums nėra rašytinių įrašų, patvirtinančių jų pastatymo datą, todėl šie sudėtingi šedevrai yra įtraukti į visuotinai priimtiną žmogaus raidos ir kultūros laiko juostą.

Bet kas, jei būtų įrodymų? O kas, jei būtų rasta struktūra, aiškiai apibrėžta mūsų rašytinėse ir žodinėse tradicijose? O kas, jei su šia svetaine susijusios istorijos neabejotinai iškeltų visuotinai priimtą laiko juostą? Jei būtų atlikta ir struktūros, ir susijusių mitų analizė, ir juos abu palaikytų šiuolaikinis mokslas, ar tai galėtų pakeisti istorijos, kurią mes taip brangiai laikėme, veidą?

Tiesiog tai galėjo nutikti atrastoje Indijos vietoje. Palkio sąsiauryje, esančiame pietryčių Indijos pakraštyje, yra kalkakmenio seklumų grandinė. Sekliai ar smėlio juosta pasižymi ilga ir siaura žemės juosta, kurią paprastai sudaro smėlis, dumblas ir maži akmenukai, kurie laikui bėgant buvo nusodinti. Kadaise buvo manoma, kad ši žemės juosta yra natūralus darinys, tačiau NASA palydovo daromi vaizdai parodė, kad ši sausumos formacija yra ilgas skilęs tiltas po vandenyno paviršiumi. Dabar vadinamas „Adomo tiltu“, jis tęsiasi 18 mylių nuo žemyninės Indijos dalies iki šių dienų Šri Lankos.

Adomo tilto tarp Indijos ir Šri Lankos vieta

Indų tradicija jau seniai laikosi nuomonės, kad ši žemės juosta buvo tiltas, kurį pastatė jų mylima dievybė Rama, kaip aprašyta induistų epe Ramayana. Nuo senų laikų jis buvo vadinamas „Ramos tiltu“ arba Ramos setu. Rama yra populiari induistų mitologijos figūra. Knyga, kurioje aprašomas jo gyvenimas, Ramayana, yra klasika, kuriai buvo suteikta pagarba. Jame pasakojama apie laiką, kai dievai lėktuvais skraidė oru, ir apie milžinus bei monstrus, kurie vaikščiojo žeme. Tyrėjai, išanalizavę Ramayana teigti, kad tai pernelyg ambicingas grožinės literatūros kūrinys. Ar tai tiesa? O gal įmanoma, kad Adomo tiltas iš tikrųjų yra struktūra, aprašyta šioje Indijos klasikoje?

Daugybė įrodymų patvirtina teiginį, kad Adomo tiltas yra tas pats, kuris aprašytas literatūroje.

Rama, pasak Ramayanabuvo išsiųstas į tremtį dėl tėvo pažado prieš daugelį metų. Prie Ramos prisijungė jo brolis Lakšmana ir jo žmona Sita.Per daugelį besivystančių įvykių Sita pagrobia 10 galvų demonų karalius Ravana. Rama, bandydama išgelbėti Setą, suburia kariuomenę, kurioje yra didelė beždžionių grupė „Vanara“.

Atrasta, kad Sita laikoma nelaisvėje Lankos saloje. Rama, negalėdama perkelti savo didžiulių beždžionių vyrų pajėgų per vandenyną, jūros dievas pataria nutiesti tiltą per vandenį. Rama pasitelkia „Vanara“ pagalbą jos statybai. Vanara tiesia pylimą tarp žemyno į Lanką, pastatydama jį iš uolų ir riedulių, kurie apibūdinami kaip kalnus primenantys. Teigiama, kad pastato projektas truko penkias dienas ir buvo 100 lygų. Užbaigus tiltą, Rama leido gabenti savo Vanara armiją per vandenyną į Lanką. Nuvykęs Ravana nužudomas, o Sita, Ramos žmona, grąžinama.

Remiantis induistų tradicijomis, Rama gyveno Treta Jugos laikais - laikotarpiu, kuris prasidėjo prieš 2 165 000 metų ir tęsėsi iki maždaug 869 000 metų. Iš išorės šis teiginys atrodo absurdiškas. Dažnai daroma prielaida, kad Rama ir daugybė simbolių, kurie užpildo Ramayana yra vyrai ir moterys, kaip mes juos dabar pažįstame. Tačiau tai nepaaiškina tokių asmenų kaip 10 galvų demonų karalius Ravana ir kiti keistai gyvenantys asmenys Ramayanapuslapius. Jei tik vieną akimirką atsisakysite tikėjimo, kad šioje epinėje pasakoje aprašytos figūros buvo žmogiškos, kaip mes žinome, kad jos egzistuoja, pamatysite, kaip visa tai bus prasminga tik šioje šviesoje.

Norėdami pradėti vertinti teiginio, kad Adomo tiltas yra tas pats, apie kurį kalbama mituose, pagrįstumą, pirmiausia pažvelkime į patį tiltą. Buvęs Indijos geologijos tarnybos direktorius daktaras Badrinarayananas atliko šios struktūros tyrimą ir padarė išvadą, kad ji buvo žmogaus sukurta. Dr Badrinarayanan ir jo komanda išgręžė 10 skylių išilgai Adomo tilto. Tai, ką jis atrado, buvo stulbinantis. Maždaug 6 metrus žemiau paviršiaus jis rado nuoseklų kalkingo smėlio akmens, koralų ir į riedulį panašių medžiagų sluoksnį. Jo komanda nustebo, kai atrado purio smėlio sluoksnį, esantį maždaug 4-5 metrus žemiau, o po to-kietų uolienų darinius.

Narų komanda leidosi fiziškai apžiūrėti tilto. Rieduliai, kuriuos jie pastebėjo, nebuvo sudaryti iš tipiško jūrų darinio. Nustatyta, kad jie atkeliavo iš abiejų kelio pusių. Dr. Jo komanda padarė išvadą, kad medžiagos iš abiejų krantų buvo dedamos ant smėlio vandens dugno, kad būtų sudarytas kelias.

Kai bus atskleistas šis inžinerijos stebuklas, atkreipsime dėmesį į papildomus įrodymus, patvirtinančius jo ryšį su Ramayana, ypač jo teiginys, kad jis buvo pastatytas „Treta Yuga“ metu. Anksčiau mes prašėme jūsų sustabdyti savo įsitikinimą apie asmenų, vaizduojamų filme, prigimtį Ramayana. Mes norime atkreipti jūsų dėmesį ne į dievus, pabaisą ir pagrindinę veikėją Ramą, o į Vanagą, beždžiones, kurios pastatė tiltą Ramai.

„Vanara“, pasak Ramayana, buvo dievų vaikai, gimę beždžionės pavidalu. Dievai pagimdė Vanarą iškart po Ramos gimimo, kad padėtų Ramai kariauti prieš Ravaną.

Kas buvo šie beždžionės? Ar pasakojimai apie Vanaras, kuriuos randame mituose, gali apibūdinti ankstyviausius mūsų protėvius? Ar jie kalba apie mus, žmonija? Tai visiškai įmanoma.

Maždaug prieš 2,5 milijono metų (prieš pat „Treta Yuga“ atidarymą) žmogaus evoliucija padarė didelį šuolį, kai buvo pristatytas genis „Homo“. Homo habilis buvo pirmoji primatų grupė, galėjusi naudoti įrankius. Maždaug prieš 1,8 milijono metų debiutavo Homo erectus ir Homo ergaster. Homo ergasteris daugiausia buvo rastas Afrikoje, o Homo erectus - Eurazijoje. Šių dviejų rūšių tyrimai rodo, kad Homo ergaster kaukolės talpa buvo mažesnė, o jo pusbrolis Homo erectus - didesnis. Homo erectus skeleto struktūros tyrimai rodo, kad Homo erectus buvo tvirtas, o tai rodo, kad jie buvo stipresni už šiuolaikinį žmogų.

Be šių fizinių pokyčių, vietos, kuriose buvo aptikti Homo erectus kaulai, rodo, kad šie ankstyvieji vyrai gyveno mažose bendruomenėse, gyveno trobelėse kaip laikinos pastogės, dėvėjo drabužius ir kūrė akmeninius įrankius. Trumpai tariant, jie pradėjo rodyti ankstyvuosius civilizacijos požymius - bruožą, kurio anksčiau nebuvo matę jokia kita primatų grupė. Šie „beždžionės vyrai“ tiesiogine prasme gyveno Treta Jugos metu. Ar mito Vanara yra mūsų protėviai?

Įdomu pastebėti, kad Adomo tilto pavadinimas kilo iš islamo legendos, teigiančios, kad Adomas, pirmasis žmogus žemėje, keliavo per šį tiltą, kai buvo išvytas iš rojaus. Ar Adomas, „pirmasis žmogus“ ir mūsų tolimas giminaitis taip pat galėjo būti Homo erectus?

Nors ankstyviausia žinoma rašytinė kopija Ramayana Manoma, kad šis epinis pasakojimas yra tik senesnis nei 1500 m. pr. m. e. Ar Adomo tiltas yra tas pats, kuris aprašytas literatūroje? Aš taip manau. Ką tu manai?

© Autoriaus teisės „Body, Mind & amp SoulHealer“ - www.soulhealer.com 2012. Visos teisės saugomos.

Apie autorių:

Bestselerių autorė dr. Rita Louise, daktarė, yra Taikomosios energetikos instituto įkūrėja ir „Just Energy Radio“ vedėja. Ji yra knygų „Tamsūs angelai“, „Vengiant kosminio 2x4“, „Galia viduje“ ir naujausio jos pavadinimo „Žmogaus sukurtas: mūsų nežemiškų dievų kronikos“ autorė. Ji pasirodė radijuje ir televizijoje ir kalbėjo konferencijose, apimančiose tokias temas kaip sveikata ir gydymas, vaiduokliai, intuicija, senovės paslaptys ir paranormalumas. Apsilankykite http://www.soulhealer.com arba klausykitės daktaro Ritos tiesiogiai internete http://www.JustEnergyRadio.com.

Griffith, R. T. (1870). Ramayanas iš Valmikio. Londonas: Benaresas: E. J. Lazarus ir kt.

Kalyanaraman. (2008, kovo 15 d.). Rama Setu: žmogaus sukurta struktūra . Gauta iš „Hinducivilization“: http://kalyan97.wordpress.com/2007/08/01/492/

Lankos biblioteka. (2010, gruodžio 2 d.). NASA vaizdai randa 1 750 000 metų senumo žmogaus sukurtą tiltą tarp Indijos ir Šri Lankos . Gauta iš Šri Lankos: http://www.lankalibrary.com/geo/ancient/nasa.htm

Louise, R., & amp; Laliberte, W. (2012). Žmogaus sukurta: mūsų nežemiškų dievų kronikos. Dalasas: „Soulhealer Press“.


Žvilgsnis į meditacijos kilmę ir šaknis

Nors šiandien meditacija yra gana paplitusi ir plačiai paplitusi praktika, gerai suprasti, kad meditacijos ištakos ir šaknys siekia seną istoriją. Šiandien meditacija buvo ir tebėra pritaikyta mūsų gyvenimui, o grįžimas prie jos šaknų gali padėti jums stipriai įvertinti, kokia plati praktika yra, taip pat kaip ji vystėsi skirtingose ​​šalyse skirtingais laiko momentais.

Žemiau pateikiau trumpą šių kilmės ir šaknų aprašymą:

Indija, Vendatizmas ir jogai

Seniausi dokumentuoti meditacijos vaizdai yra iš Indijos ir datuojami 5000–3500 m. Sienų dailės paveikslai vaizduoja žmones, sėdinčius į meditaciją panašias sėdimas pozas pusiau užmerktomis akimis, manoma, kad jie giliai medituoja.

Seniausias dokumentuotas meditacijos tekstas taip pat yra iš Indijos, iš induizmo tradicijų, apie 1500 m. Nors Vedos sukūrė tekstus, apibūdinančius meditacines praktikas, svarbu žinoti, kad jie anksčiau šimtmečius buvo perduodami žodžiu per pasakojimo praktikas.

Kartu su Vedų praktika, induistų tradicijos taip pat apibūdina jogų praktiką medituoti olose. Manoma, kad daugelis šiuolaikinių meditacijos praktikų kyla iš šios linijos, įskaitant šiuolaikinį jogos judėjimą, kurio metodai daugiausia pagrįsti Hatha jogos praktika.

Nors gerai suprasti, kad šių metodų kilmė grindžiama dvasinio tobulėjimo meditacija, o ne įprasta tempimo ir judėjimo praktika, kurią šiandien moko daugelis Vakarų mokyklų.

Budizmas Indijoje

Meditacija dažnai yra labiausiai susijusi su budizmu, nors Budos, medituojančios lotosą, vaizdas atsirado tik daug vėliau, praėjus daug laiko po to, kai prasidėjo pats budizmas. Klasikinėje budizmo kalboje meditacija vadinama bhāvanā, reiškiančia psichinį vystymąsi, arba dhyāna, reiškiančia psichinę ramybę.

Meditacijos metodų ir praktikų yra daugybė. Maždaug tuo pačiu metu, kai augo budizmas, buvo plėtojamos ir trys kitos praktikos, kurių kiekvienas turėjo savo požiūrį į meditaciją. Nors jie nėra tokie populiarūs visame pasaulyje kaip budizmas, juos verta žinoti apie:

    Mahavira ir džainizmas Indijoje ir#8211 Tirthankara Mahavira, taip pat žinoma kaip Vardhamāna, priskiriama atgijusiam džainizmui. Tirthankara reiškia „Ford Maker“, o žodis reiškia „tirtha“ įkūrėją ir#8211 perėjimą per gimimų ir mirčių jūrą. Mahavira buvo dvidešimt ketvirta Tirthankara. Jis pateikė dvasinius ir etinius Tirthankaros mokymus iš ikivedinės eros, kuri paskatino Indijoje atgimti džainizmą. Kaip praktika, džainizmas labai akcentuoja savidiscipliną ir kontempliaciją, taip pat nesmurtą. Džainismo meditaciniai metodai yra skirti mantroms, vizualizacijoms ir kvėpavimui.

Sufizmas ir meditacijos praktika

Sufizmas yra senoji islamo tradicija, kuri siekia net 1400 metų. Tai praktika, kurios metu musulmonai siekia susieti su Dievu (Dievu) per savistabą ir apmąstymus bei vengdami materialinių gėrybių. Manoma, kad dėl tam tikros Indijos įtakos sufizmas sukūrė savo ypatingą meditacijos praktiką, apimančią kvėpavimą ir mantrų naudojimą.

Judaizmas ir meditacijos praktika

Be to, kas, kaip manoma, apibūdina meditacijos praktiką Toroje, žydų ezoterinis kabalos metodas ir minties mokykla taip pat apima kai kurias savo meditacijos formas. Paprastai jie grindžiami giliu mąstymu filosofinėmis temomis ir malda.


Pažintis su Viešpaties Ramos eromis | Informacija apie Viešpaties Ramos gimimo datą

Prieš pradėdami dirbti Lordo Ramos amžius turime suprasti Vedinį laiko padalijimą, kuris matuoja laiką Kalpa, Mahayuga ir Juga.

Šiai diskusijai darome prielaidą, kad Kalpa, pusė Viešpaties Brahmos dienos, yra didžiausias to laiko Vedų padalijimas. Jį sudaro 1000 Mahayugas. Mahajuga susideda iš keturių skirtingo ilgio jugų, pavadintų Krita arba Satja, Treta, Dvapara ir Kali. Kali Juga susideda iš 432 000 saulės metų. „Dvapara Yuga“ yra „Kali Yuga“ dvigubas. „Treta Yuga“ yra trigubas, o „Krita Yuga“ - keturi „Kali Yuga“.

Todėl „Mahayuga“ yra 10 kartų daugiau nei „Kali Yuga“ metai, ty 4 320 000 saulės metų. Remiantis induistų įsitikinimu, Kalpa yra pusė (išskyrus naktį) Brahmos, kūrybos dievo, dienos.

Jei vieną „Kali Yuga“ trukmę laikysime „x“, tada x = 432 000 saulės metų. Vadinasi,

1 Kalpa = 1000 Mahayugas = 1 pusė Brahmos dienos = 10 000 kartų
1 Mahayuga = 4 320 000 saulės metų = 10 kartų

Satya Yuga = 1 728 000 saulės metų = 4 kartus
Treta Yuga = 1 296 000 saulės metų = 3 kartus
Dvapara Yuga = 864 000 saulės metų = 2x
Kali Yuga = 432 000 saulės metų = x

Kaip rodo įvairūs Puranai, Lordas Rama gimė Treta Yuga, o 5114 Kali Yugas baigėsi 2013 m. Balandžio 17 d. Net jei darytume prielaidą, kad Lordas Rama gimė Treta Yuga pabaigoje, iš viso 869 114 (864 000+5114) saulės metų praėjo. Kai kurių mokslininkų teigimu, karas tarp Ramos ir Ravanos 2013 metų balandžio 17 dieną turėtų įvykti prieš 880 155 saulės metų.

Epas Ramayana yra daug nuorodų į astronominius įvykius, įvykusius per Lordo Ramos gyvenimą. Remdamiesi tais astronominiais įvykiais, daugelis mokslininkų bando suplanuoti planetų padėtis danguje, kad nustatytų Viešpaties Ramos gimimo laiką. Tokiems skaičiavimams reikalinga programinė įranga, galinti atlikti astronominius skaičiavimus iki 1 000 000 saulės metų (arba apie 1 milijoną saulės metų praeityje).

Pushkar Bhatnagar atliko tam tikrą darbą iki šiol, kai gimė Viešpats Rama. Pagal jį „Naudodamas galingą planetariumo programinę įrangą, sužinojau, kad planetos padėtys, paminėtos Ramajanoje Viešpaties Ramo gimimo datai, įvyko danguje apie 5114 m.

Norėdami įrodyti savo teoriją, Pushkar Bhatnagar laikė vienos Kali Jugos trukmę 1200 saulės metų.
Jei „y“ laikysime vienos Kali Jugos trukme, tada y = 1200 saulės metų. Vadinasi,

1 Mahayuga = 12 000 saulės metų = 12 m

Satya Yuga = 4800 saulės metų = 4 metai
Treta Yuga = 3600 saulės metų = 3 metai
Dvapara Yuga = 2400 saulės metų = 2 metai
Kali Yuga = 1200 saulės metų = y

Įvertinęs aukščiau nurodytą laiko trukmę įvairioms jugoms, kurios jau prieštarauja įvairioms Puranoms, Pushkar Bhatnagar dar daro prielaidą, kad 1 Mahayuga turėjo būti 10 000 Saulės metų, o ne 12 000 Saulės metų, kad 5114 m.

Pushkar Bhatnagar nepaaiškina, ar Kali Yuga trunka tik 1200/1000 saulės metų, tada mes visi turėtume gyventi Satya Yuga. Remiantis Vedų išmintimi, visos Jugos yra cikliškos, o Puškaras laikė 3012 m. Pr. Kr. Kaip Kali Jugos pradžios metus. Gerai žinoma, kad visos planetų padėtys yra cikliškos ir nuolat kartojasi panašiais modeliais, įskaitant saulės ir mėnulio užtemimus. Nėra jokio darbo, kuris įrodytų, kad panašūs astronominiai įvykiai, kaip aprašyta Ramajanoje, neįvyko prieš 5114 m.

Norint sužinoti Viešpaties Ramos gimimo laiką, reikia atsigręžti iki 1 milijono saulės metų praeityje. Kaip sakė Pushkar Bhatnagar, jo programinė įranga galėjo atsigręžti į 99 999 m. Pr. Bet kokie tokie tyrimai turėtų apimti visus panašių astronominių įvykių atvejus per pastaruosius 1 milijoną saulės metų.

Kol neturime jokių konkrečių istorinių ir astronominių įrodymų, būtų tiksliau ir tiksliau pasakyti, kad lordas Rama gimė daug anksčiau nei 869 114 saulės metų praeityje ir pagal induistų kalendorių tai buvo Chaami Shukla Paksha Navami.


Joga septintajame dešimtmetyje

Swami Vishnu-devananda atidaro vieną didžiausių jogos mokyklų tinklų

1958 m. Indijoje gimęs Swami Vishnu-devananda, Swami Sivananda Saraswati mokinys, atvyko į San Franciską, remiamas menininko Peterio Maxo.

Jo knyga 1960 m. Pilna iliustruota jogos knyga, tapo esminiu vadovu daugeliui praktikų. Kolegos pavadintas „žmogumi su pastūmėjimu“, jis įkūrė „Sivananda“ jogos vedantos centrus, kurių būstinė yra Monrealyje, viename didžiausių jogos mokyklų tinklų pasaulyje.

Transcendentinė meditacija išplito visoje Amerikoje

Meditacija ir joga Amerikoje sprogo ankstyvųjų dešimtmečių pradžioje, kai iš Himalajų išėjo nepaprastai atrodantis jogas, kad dvasiškai atgaivintų pasaulį. Maharishi Mahesh Yogi ir#8217s Transcendentinės meditacijos imperija dabar reikalauja 40 000 mokytojų ir daugiau nei keturi milijonai praktikų, turintys 1200 centrų 108 šalyse.

B.K.S. Iyengar įtakoja mūsų požiūrį į anatomiją

1966 metais B.K.S. Ajengaras ir#8217 Šviesa apie jogą buvo išleista JAV - knyga, kuri iki šiol laikoma rimtos asanos praktikos Biblija. 1973 m. Iyengar buvo pakviesta į Ann Arbor, Mičiganas, dėstyti Mary Palmer (Mary Dunn motina). Beveik kiekvienas Vakarų mokytojas buvo paveiktas jo akcentuoto anatominio tikslumo, daugelis to net nežinojo.

Amerika panaikino Indijos imigracijos draudimą

1965 m. JAV įstatymų peržiūra panaikino 1924 m. Indijos imigracijos kvotą, atverdama mūsų krantus naujai Rytų mokytojų bangai.

„Kirpalu“ atveria duris

1966 metais Amritas Desai įkūrė Pensilvanijos jogos draugiją, o vėliau - Kripalu jogos ašramą.

Svamis Rama nutraukia medicinos aikštelę

Swami Rama 1970 m. Nustebino prestižinio Menningerio fondo tyrinėtojus, kai bandymai parodė, kad jis gali kontroliuoti savo autonominės nervų sistemos funkcijas, įskaitant širdies plakimą, pulsą ir odos temperatūrą.

Swami Satchidananda atidaro Vudstoko festivalį

1966 m. Swami Satchidananda, dar vienas iš Swami Sivananda ir#8217 mokinių, porai dienų atvyko į Niujorką ir pasiliko visam laikui. Jo integraliniame jogos institute dabar yra ašramas Virdžinijos kaime ir daugiau nei 40 filialų visame pasaulyje.

1969 m. „Satchidananda“ atidarė „Woodstock“ festivalį, atkartodama 75 metų senumo „Vivekananda“ sveikinimus: „Mano mylimos seserys ir broliai.“#8221 Atrodydamas kaip senstantis hipis, tekančiais plaukais ir barzda, jis pateikė gyvą gyvenimo pavyzdį skirta dvasiai. Kaip tik to alko daugelis jaunų žmonių.

Ram Dass pradeda dvasinius ieškojimus

Ramas Dassas tapo dar vienu amerikiečių jaunuolio pypkė. Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje buvęs Harvardo profesorius išvyko į piligriminę kelionę į Indiją, kaip Richardas Alpertas grįžo su guru ir nauja tapatybe. Jo kelionė po kolegijų miestelius 1970 metais ir jo knyga Būk čia dabar įtvirtino dvasinius ieškojimus kaip gyvenimo būdą naujos kartos ieškotojams.


Laiko juosta

Saloje gyvena Veddahs (Wanniyala-aetto)-medžiotojų-rinkėjų grupė, kuri, antropologų manymu, buvo visuomenės, egzistavusios Šri Lankoje nuo 32 000 metų prieš Kristų, palikuonys.

Vijaya, sugėdintas Šiaurės Indijos princas, yra nuskriaustas, bet pasiekia vakarinę Šri Lankos pakrantę. Jis apsigyvena aplink Anuradhapura ir įkuria pirmąją salos karalystę.

Pirmasis Indijos poetas piešia induistų epo „Ramajana“, kuriame dievas Rama užkariauja Lanką ir jos demoną dievą Rawaną. Smėlio juostos prie Mannaro salos yra apibūdinamos kaip Ramos tiltas.

Indijos imperatorius Ashoka siunčia savo sūnų ir dukterį skleisti Budos mokymų. Anuradhapurano karalius Devanampiya Tissa juos priima, pradėdamas Šri Lankos ryšius tarp vyriausybės ir religijos.

Chola karaliaus Elaros valdymas, Mahavamsoje apibūdinamas kaip teisingas lyderis. Nors ir tamilų ir induistų, jis siūlo išmaldą budistų vienuoliams ir įdarbina tiek singalų, tiek tamilų.

Penki tamilų karaliai iš Indijos įsiveržia į Anuradhapura ir valdo 14 metų. Karalius Valagamba yra priverstas bėgti ir priglaudžia urvus aplink Dambulą.

Ketvirtoji budistų taryba vyksta Aluviharoje. Budos mokymai, anksčiau išsaugoti žodinės tradicijos, pirmą kartą užrašomi.

Budizmas dar labiau išpopuliarėjo, kai į Anuradhapurą atvyko šventa Budos dantų relikvija. Tai tampa ir religijos, ir suvereniteto saloje simboliu.

Sukūręs tėvo mirties inžineriją ir išvijęs vyresnįjį brolį Mugalaną, karalius Kasyapa stato Sigirijos uolų tvirtovę. Padedamas Indijos samdinių, Mugalanas pagaliau užima sostą.

„Mahavamsa“ (Didžioji kronika) eilėraštį parašė vienuoliai budistai.Jame pasakojama apie budistinę ir karališkąją salos istoriją, apipintą antgamtinėmis pasakomis.

Indijos mokslininkas vienuolis Budagosa atvyksta į Šri Lanką ir parašo Budos mokymo vadovą „Visuddhimagga“. Jo paaiškinimai tampa Theravada kanono dalimi ir yra tiriami iki šiol.

Arabų prekybininkai apsigyvena Šri Lankoje, tuokiasi vietoje ir įtvirtina islamą saloje. Jie palaiko prekybą su Artimaisiais Rytais ir taikiai sugyvena tiek su tamilais, tiek su sinhalais.

Pavargęs nuo nuolatinio konflikto su kaimynais tamiliais, karalius Vijayabahu I nugali cholas ir perkelia Singalo sostinę į pietryčius į Polonnaruwa.

Polonnaruvai mažėjant, tamilų karalystė Jaffna įsitvirtina ir trumpai tampa Pietų Indijos Pandijos karalystės feodatorija prieš atgaunant nepriklausomybę. Jis išgyvena keturis šimtmečius.

Po Polonnaruvos nuosmukio singaliečių galia priklauso Kotte pietvakariuose ir Kandyje. Portugalai atvyksta ir užkariauja visą vakarinę pakrantę, tačiau Kandis pralaimi jų pažangą.

Po sutarties su Kandjano karalyste 1602 m. Atvykę olandai įtvirtino prieskonių rinkos monopolį ir iš portugalų kontroliuoja pakrantės Šri Lanką.

Nyderlandai, kontroliuojami prancūzų, atiduoda Ceiloną britams. Iš pradžių manoma, kad perėjimas yra laikinas, o britai administruoja salą iš Madraso, Indijos.

Po olandų nuosmukio Šri Lanka tampa britų kolonija. Sala laikoma strateginiu atspirtimi prieš Prancūzijos plėtrą, tačiau jos komercinis potencialas netrukus pripažįstamas.

Nusprendę valdyti visą salą, britai pagaliau užkariauja Kandjano karalystę. Tai pirmas (ir vienintelis) kartas, kai visą Šri Lanką valdo Europos galia.

Dideli nuosavybės įstatymų pakeitimai atveria duris britų naujakuriams. Anglų kalba tampa oficialia kalba, valstybės monopolijos panaikinamos ir kapitalo srautai finansuojami kavos plantacijų steigimui.

Negalėdami įtikinti singaliečių dirbti plantacijose, britai iš Pietų Indijos atsiveža beveik milijoną tamilų darbininkų. Šiandien „plantacijų tamilus“ sudaro 4% gyventojų.

Kavos pramonė skatina kelių, uostų ir geležinkelių plėtrą, tačiau lapų puvinys sunaikina pramonę, o plantacijos virsta arbatos ar gumos auginimu.

Arwi kalba, tamilų ir arabų kalbų derinys, išsivystęs tarp Šri Lankos maurų, pasiekė aukščiausią tašką, išleisdamas keletą svarbių religinių kūrinių.

Po to, kai 1915 m. Britai areštavo singaliečių lyderius už nedidelius nusikaltimus, Ceilono nacionalinis kongresas vienija singalų ir tamilų grupes, siekdamas tolesnių nacionalistinių ir nepriklausomybę skatinančių tikslų.

Naujoji konstitucija numato galios pasidalijimą su singaliečių valdoma vyriausybe. Įvedama visuotinė rinkimų teisė, nes ši šalis yra pirmoji Azijos kolonija, suteikusi moterims teisę balsuoti.

Ceilonas tampa nepriklausoma Sandraugos nare praėjus šešiems mėnesiams po kaimyninės Indijos. Jungtinė nacionalinė partija (UNP) įtvirtina valdžią atimdama plantacijų tamilams pilietybę.

Šri Lankos laisvės partija (SLFP) socialistinėje ir nacionalistinėje platformoje nugali JT. Priėmus „tik singalų“ kalbos įstatymą, prasideda protestai, etninės riaušės ir konfliktai.

Šalyje vyksta pirmosios riaušės prieš tamilų salą. Tai trunka dienas, per smurtinius išpuolius (ir kai kuriuos keršto išpuolius) miršta daugiau nei 200 žmonių ir išstumia tūkstančius tamilų.

Nepaisant to, kad 1956 m. Atėjo į valdžią su singaliečių nacionalistų manifestu, SWRD Bandaranaike pradeda derybas su tamilų lyderiais dėl federacijos, todėl jį nužudė budistų vienuolis.

Našlė Sirimavo Bandaranaike užima savo velionio vyro SLFP postą, tapdama pirmąja pasaulio ministre pirmininke. Ji dar kelis kartus buvo paskirta ministre pirmininke prieš jos mirtį 2000 m.

Sukuriama nauja konstitucija. Tai pakeičia Ceilono pavadinimą į Šri Lanką, dar kartą skelbia, kad singalų kalba yra oficialioji kalba ir suteikia budizmui „aukščiausią vietą“ tarp salos religijų.

Jauni tamilai pradeda kovą už nepriklausomą tamilų valstybę, vadinamą Eelam (Brangioji žemė) Šri Lankos šiaurėje. „Tamil Eelam“ išlaisvinimo tigrai (LTTE) yra stipriausia grupė.

Šri Lanka priima Terorizmo prevencijos įstatymą. Policija gali sulaikyti iki 18 mėnesių visus, kurie, kaip manoma, yra susiję su neteisėta veikla. Įstatymas vis dar galioja.

Jaffnos viešoji biblioteka, kurioje yra daug senovinių tamilų kūrinių ir tamilų kultūros bei mokymosi simbolis, sudeginama singaliečių minios, sustiprinančios tamilų separatistų judėjimą.

Kariuomenės patrulio pasala netoli Jafnos įžiebia plačiai paplitusį etninį smurtą. Apskaičiuota, kad iki 3000 tamilų nužudė sinhaliečių riaušininkai dabartinėje vadinamojoje Juodojoje liepoje.

Pasirašius susitarimą, dalyvaujant Indijai, tamilams suteikiama autonominė provincija šalies šiaurėje, tačiau nesutarimai dėl jo įgyvendinimo neleidžia jo įgyvendinti.

Vyriausybės pajėgos stumia LTTE atgal į Jaffna. Indijos taikos palaikymo pajėgos (IPKF) bando sukurti stabilumą, tačiau taip pat yra įtrauktos į konfliktą su LTTE.

JVP pradeda antrąjį marksistinį sukilimą ir bando kaime raudonųjų khmerų stiliaus valstiečių maištą. Kai sukilimas pagaliau sutramdomas, žuvo iki 60 tūkst.

Juodasis tigras (LTTE kovotojas, apmokytas savižudybių misijose) nužudo buvusį Indijos ministrą pirmininką Rajivą Gandhi, tikriausiai protestuodamas prieš IPKF, per pirmąjį pasaulyje savižudžių sprogdinimą.

Prezidentė Chandrika Kumaratunga ateina į valdžią, pažadėdama nutraukti karą su LTTE. Atidarytos taikos derybos, tačiau karo veiksmai tęsiasi. 1999 metais ji išgyveno savižudžio bombos išpuolį.

Karas tarp Šri Lankos kariuomenės ir LTTE suintensyvėja po daugiau nesėkmingų bandymų derėtis, 1998 m. LTTE bombarduoja Kandy šventosios dantų relikvijos šventyklą.

Po dvejų metų derybų Norvegijos taikos misija užtikrina paliaubas. Šri Lankos gyventojai, ypač šiaurėje ir rytuose, grįžta į naują įprastą, daugelis emigrantų grįžta.

Šri Lankos pakrantę nusiaubęs cunamis nusinešė 30 000 žmonių gyvybių. Manoma, kad nelaimė atneš vienybę, tačiau vyriausybė ir LTTE netrukus ginčijasi dėl pagalbos paskirstymo ir atstatymo.

Sinhalo nacionalistas Mahinda Rajapaksa laimi prezidento rinkimus. Prieš rinkimus Rajapaksa pasirašė sutartį su marksistine JVP partija, visiškai atmeta tamilų autonomiją ir neigia pagalbą cunamiui LTTE.

Vyriausybė pasitraukia iš 2002 m. Paliaubų susitarimo, rodydama vieningą dėmesį kariniam sprendimui. Nuo 1983 iki 2008 m. Per konfliktą žuvo 70 000 žmonių.

Paskutiniais karo mėnesiais, remiantis vėlesne JT specialiosios grupės ataskaita, žūsta iki 40 000 civilių. Šri Lankos vyriausybė neigia bet kokias civilių mirtis.

Po beveik 30 metų ilgiausiai trunkantis Azijos karas baigiasi gegužę, kai LTTE pripažįsta pralaimėjimą po kruvino paskutinio mūšio Mullaitivu. Tamilų siekiai ir nuoskaudos išlieka.

Sandraugos vyriausybių vadovų susitikimas skirtas parodyti tautą, valdomą prezidento Mahinda Rajapaksa. Tačiau tai skatina protestus dėl žmogaus teisių pažeidimų ir trys šalys atsisako dalyvauti.

Patyręs šoką, politinis stipruolis Mahinda Rajapaksa praranda savo kandidatūrą būti perrinktam, kai jo paties partija jį apleidžia protestuodama prieš jo autokratinę valdžią. Jo buvęs leitenantas Maithripala Sirisena išrenkamas prezidentu.

JT paskelbė ataskaitą, kurioje išsamiai aprašomi tolesni tamilų gyventojų žmogaus teisių pažeidimai. Jame cituojamos niūrios beveik karinės grupės, kurios ir toliau sprendžia nuo karo kilusius rezultatus.


Bankokas

Taksiną pakeitė generolas Chakri, kuris karūnavimo metu priėmė Ramos I vardą. Tai būtų Chakri dinastijos Tailando soste pradžia.

Karalius Chakri perkėlė sostinę per Chao Phraya upės krantą į Rattanakosin šiuolaikinį Bankoką. Jis taip pat užsakė statyti Didžius rūmus, kurie dabar yra vienas populiariausių Bankoko lankytinų objektų. Jo įpėdiniai padarė viską, ką galėjo, kad modernizuotų šalį ir tęstųsi. Jie užmezgė prekybos ryšius su svarbiomis šalimis, tokiomis kaip Prancūzija, Anglija ir Kinija. Tai paskatino labiau pasitikėti savimi ir stipresnę ekonomiką, o tai yra viena iš priežasčių, kodėl Tailandas yra vienintelė Pietryčių Azijos šalis, išvengusi kolonizacijos.

List of site sources >>>


Žiūrėti video įrašą: როგორ შევასრულოთ ეროვნული გამოცდების ისტორიის რუკის დავალება? (Sausis 2022).