Istorijos transliacijos

Kodėl buvo suimtas Kirgiko Kartaginos arkivyskupas?

Kodėl buvo suimtas Kirgiko Kartaginos arkivyskupas?

In Gyvenimas ir laiškai Romos Afrikoje 117 psl., minima, kad Kartaginos arkivyskupą Kirėją, arabų valdovai suėmė dėl jo paties Romos katalikų pasekėjų skundų.

Man labai keista, kad krikščionys skundėsi arabų musulmonų valdovams dėl savo arkivyskupo. Žinoma, jis nemokė kažko eretiško, nes popiežius Grigalius VII ėjo į jo pusę, o tai reiškia, kad jis nedarė nieko, kas laikoma teologiškai neteisinga.

Kokie buvo tie skundai, dėl kurių jį suėmė arabų valdžios institucijos?


Pasirodo, kad jis

[R] ragino atlikti nekanonišką pašventinimą, ir dėl šios priežasties kai kurie jo pulkai apkaltino jį Saracėnų emyro akivaizdoje, kuris jį žiauriai kankino.

Šaltinis

REDAGUOTI

Kita bažnytinio paskyrimo pusė buvo vis labiau paplitęs modelis […], kai musulmonų valdžia patvirtino bažnyčios pareigūnų paskyrimą. Tai ne tik sukėlė dažną intrigą ir pasipiktinimą kalifų teisme, bet ir vykdė kalifų dekretus mainais už atlygį.

Tai yra iš 117 puslapio Bendras teisingumas: teisinės krikščionių ir žydų ištikimybės ankstyvojo islamo metu pateikė Simonsohnas. „Google“ knygų nuoroda


Kodėl buvo suimtas Kirgiko Kartaginos arkivyskupas? - Istorija

PASKUTINIAI Šiaurės vakarų Afrikos krikščionys:
ŠIANDIEN KELIOS ORTHODOX PAMOKOS

Šiaurės Vakarų Afrika, dažnai vadinama Magrebu, šiandien yra padalinta iš vakarų į rytus į tris šalis-Maroką, Alžyrą ir Tunisą. Prieš du tūkstančius metų šioje vietovėje gyveno žmonės, vadinami berberais, tačiau kai regioną užkariavo Romos imperija, jį taip pat kolonizavo romėnų naujakuriai.

Po žydų diasporos apsigyvenimo ir paskui Evangelijos skelbimo, antrame amžiuje vietovė pradėjo tapti lotyniškai kalbančios stačiatikybės centru. Palaipsniui tiek romėnų naujakuriai, tiek romanizuoti berberai tapo krikščionimis. Tokiu būdu regionas turėjo sukurti tokias figūras kaip Bažnyčios rašytojas Tertulianas (apie 155–202 m.), Kankinys Šv. Kiprijonas iš Kartaginos (+ 258), teisioji Monika, jos sūnus filosofas palaimintasis Augustinas, Hippo I vyskupas ( + 430) (1), kankinė Šv. Julija iš Kartaginos (V a.) Ir daugelis kitų Dievo šventųjų.

Ankstyvaisiais amžiais bažnyčia čia taip pat turėjo būti labai sukrėsta ir suskaidyta įvairių erezijų ir skilimų. Nuo ketvirtojo amžiaus buvo fanatiškas donatizmas, pagonį Augustiną taip gundęs manichėjizmas, o penktame amžiuje įsiveržusių germanų vandalų atneštas arianizmas. Šią nesutarimą ir iš to kylančias skilimus labai nuspalvino etninė įtampa tarp turtingesnių romėnų naujakurių ir skurdesnių vietinių berberų, kai kurie dėl etninių ir socialinių priežasčių norėjo atskirti save nuo kolonistų.

Taigi regiono erezijos ir skilimai buvo labai sąlygoti politiškai motyvuoto nacionalizmo. Todėl procesas čia buvo panašus į koptų monofizitizmo ir nestorianizmo etninių erezijų kilimą Šiaurės Rytų Afrikoje ir semitų Artimuosiuose Rytuose. Nepaisant to, tuose rajonuose stačiatikybė išliko, o Šiaurės Vakarų Afrikoje, kur kadaise buvo šimtai stačiatikių vyskupijų ir vyskupų, šiandien jų nėra. Kas nutiko? Pažvelkime ir pamatysime, ko šiandien galime pasimokyti iš šios tragedijos.

Stačiatikybės pabaigos pradžia Šiaurės Vakarų Afrikoje prasidėjo 647 m., Kai iš rytų atvyko pirmieji arabų įsibrovėliai, atsinešę islamą. Po to 698 m. Buvo užgrobta didžioji Šv. Kiprijono krikščioniškoji Kartaginos metropolija ir palaipsniui islamizuojami disidentai vietiniai berberai. Stačiatikiams islamas buvo (kaip ir dabar) krikščionių erezija, tiksliau - erezijos erezija. Todėl politiniams ir etniniams berberų disidentams islamas buvo tik dar viena galimybė būti nepriklausomam nuo Romos kolonijinės administracijos. Tačiau tai vis dar nepaaiškina, kodėl čia, Šiaurės Vakarų Afrikoje, stačiatikybė neišliko, kitaip nei Egipte ir Artimuosiuose Rytuose, kur gimtoji stačiatikių krikščionybė išliko iki šių dienų. Kada ir kodėl stačiatikybė išnyko Šiaurės vakarų Afrikoje?

Be abejo, pagrindinė priežastis buvo progresyvi kolonijinės kilmės krikščionių emigracija, kurie ieškojo prieglobsčio nuo islamo mokesčių kitur. Daugelis jų turėjo interesų, nuosavybės ir šeimos kitose Vakarų Viduržemio jūros šalyse. Žodžiu, jie turėjo kur kitur eiti. Taigi, sugavus Kartaginą 698 m., Įvyko didžiulis išvykimas į Siciliją, Ispaniją ir kitur Viduržemio jūroje. Šis išvykimas ypač paveikė išsilavinusį elitą, įskaitant bažnytininkus, kurių daugelis nebuvo kilę iš berberų, bet buvo lotyniškai kalbančių romėnų laikų gyventojų palikuonys. Ši emigracija tęsėsi aštuntajame amžiuje. Kai kurie netgi turėjo apsigyventi šiaurėje iki Vokietijos, kaip minėta popiežiaus Grigaliaus II (715-731) laiške Šventajam Bonifacui.

Nepaisant to, aštuntajame amžiuje daugelis krikščionių liko Šiaurės Vakarų Afrikoje, o musulmonų ir likusių krikščionių, kurie iki šiol dažnai priklausė tai pačiai berberų rasei, santykiai iš esmės buvo nuoširdūs. IX amžiaus krikščioniškojo Magrebo laiškai Romai įrodo, kad ir tuo metu krikščionybė tebebuvo gyvas tikėjimas. Nors dešimtajame amžiuje nuoroda į keturiasdešimt vyskupų miestų turi būti labiau istorinė, o ne tikra, vis dėlto stačiatikybė tęsėsi ir veikė keli vyskupai bei vyskupijos (2). Santykiai tęsėsi su patriarchaliniu sostu Romoje ir šimtmečio pabaigoje, valdant popiežiui Benediktui VII (974–983), tam tikras kunigas, vadinamas Jokūbu, buvo išsiųstas į Romą, kad būtų pašventintas Kartaginos arkivyskupu. Tačiau iš šios dešimtojo amžiaus pabaigos girdime, kad krikščionys atsisako net vietinės lotynų kalbos formos ir, kaip ir Artimuosiuose Rytuose, bendrauja arabiškai.

Skirtingai nei Šiaurės Rytų Afrikoje ir Artimuosiuose Rytuose, tik XI amžiuje stačiatikybė pagaliau ima nykti Magrebe. Bendruomenės tampa izoliuotos ir vis mažesnės. Pavyzdžiui, Tuniso Kairuano bažnyčia išnyksta iš istorijos 1046 m., Kai kovoja musulmonai. Dabar įvyksta antrasis išėjimas, dar labiau susilpninantis krikščionių buvimą. 1053 m. Gruodžio 17 d. Romos popiežiaus laiške girdime, kad visame Magrebe liko tik penki vyskupai ir kad jie turi pripažinti Kartaginos arkivyskupą Tomą savo metropolitu. Minimi dar du vyskupai - Petras ir Jonas, galbūt iš Tlemceno Alžyre arba Gafsa Tunise, tačiau šiuo metu mes net nežinome kitų dviejų vyskupų vardų. 1073 m. Kartaginos arkivyskupas vadinamas Kirijaku, o dabar visoje Šiaurės Vakarų Afrikoje liko tik du vyskupai. Iki 1076 m. Jis buvo vienas, o kitas vyskupas Servandus, skirtas Tunisui, turėjo būti pašventintas Romoje.

Tai paskutinis ryšys tarp krikščionio Magrebo ir Romos, kuri iki šiol bet kokiu atveju išgyveno savo Grigaliaus revoliuciją. Nuo to laiko akivaizdu, kad išlikusi krikščionių bendruomenė vis mažėja ir mažėja, nes emigracija tęsiasi. 1159 m. Užėmus krikščionių centrą Tunise kovingas musulmonų lyderis Abd al-Mu'minas, kuris 1160 m. Taip pat persekiojo normanus iš dabartinio Tuniso, toliau silpnėjo. Be normanų apsaugos dabar įvyko trečiasis krikščionių išvykimas po septintojo amžiaus pabaigos ir vienuolikto amžiaus vidurio.

Be vienuolių centrų ir rašytojų Magrebo krikščionys susidūrė su asimiliacija. Skirtingai nei Artimuosiuose Rytuose, kur buvo tokių puikių figūrų kaip Šv. Jonas Damascenas, nebuvo kam ginčytis dėl stačiatikių, suprantant islamą, jo kultūrą ir kalbą. Iš šio laikotarpio nėra literatūros paminklų, nėra patristinių veikėjų, rašančių lotynų ar arabų kalbomis. Senoji Šiaurės Vakarų Afrikos stačiatikių kultūra nyko. Tiesa, net ir po XI amžiaus išliko pavieniai išgyvenusieji. Taigi krikščionių bendruomenė yra užregistruota 1114 metais Qal'a centrinėje Alžyre. Dvylikto amžiaus viduryje Tuniso pietuose esančioje Gafsoje stačiatikiai vis dar kalbėjo afrikietiška lotynų kalba - tuo metu, kai Vakarų Europoje lotynų kalbos nebuvo. 1194 m. Bažnyčia ir bendruomenė, skirta Dievo Motinai, užfiksuota Neftoje, Tuniso pietuose (3).

XIII amžiuje popiežiaus valdžios apogėjus, ispanai ir italai bandė užkariauti šiaurės vakarų Afriką dėl katalikybės, kaip tai padarė ispanai Pirėnų pusiasalyje, ir atversti arabiškai kalbančius musulmonus. Tačiau importuoti dominikonus ir kitus katalikus ir įrengti mažas koplyčias Magrebo pakrantės pakraščiuose jie niekur nenuvedė. Jiems ne tik nepavyko atsiversti musulmonų, bet ir kai kurie iš šių importuotų katalikų per kelerius metus patys tapo musulmonais (4). Be to, šie nauji religiniai importai neturėjo jokio kontakto su keliais išlikusiais krikščionimis, gyvenančiais kur kas senesnėje stačiatikių tradicijoje. Pastarieji buvo ištikimi ne naujajai viduramžių katalikybei, o senovės stačiatikių gyvenimui Šiaurės Vakarų Afrikoje.

XIII ir XIV amžiaus katalikybė atėjo iš kitos planetos nei istorinė Magrebano stačiatikybė. Taigi, nors berberų krikščionys iki penkiolikto amžiaus pradžios ir toliau gyveno Tunise ir Nefzaoua Tuniso pietuose, jie nepripažino naujosios katalikybės. Pirmąjį penkioliktojo amžiaus ketvirtį net skaitėme, kad Tuniso vietiniai krikščionys, nors ir buvo labai asimiliuoti, išplėtė savo bažnyčią, galbūt todėl, kad ten susirinko paskutiniai krikščionys iš viso Magrebo (5). Be to, tai paskutinė nuoroda į vietinę krikščionybę Šiaurės Vakarų Afrikoje. Atrodo, kad Tunisas buvo paskutinė citadelė iš daugiau nei dvylika šimtų stačiatikybės metų Šiaurės Vakarų Afrikoje. Įsisavinus islamo jūrą, gimtoji krikščionybė dabar išnyko visame Magrebo regione.

Magrebo stačiatikiai, praradę etninį ir socialinį susiskaldymą, susilpnėję dėl savo elito emigracijos ir netekę vienuoliško gyvenimo, nebuvo persekiojami, bet vis dėlto islamo paverčiami antrarūšiais piliečiais, izoliuotais nuo išorinio pasaulio. asimiliuota musulmonų visatoje. Maždaug 1400 m., Po 700 metų ištikimybės, stačiatikybės lempa Šiaurės Vakarų Afrikoje užgeso dėl naftos trūkumo. Liko pėdsakų tik tautosakoje ir kalboje. Pavyzdžiui, iki šiol Touareg žodis „auka“ yra „tafaske“, kilęs iš lotyniško žodžio „Velykos“.

Iš jų tragiškos istorijos galime išmokti įvairių šiandienos pamokų:

Pirma, galime sužinoti, kad skirtingų tautybių krikščionims reikia dirbti kartu teisingai, nelaikant vienas kito kaip antrarūšio piliečio. Nesvarbu, ar jie būtų romėnai, ar berberai, ar graikai, ar afrikiečiai, ar ukrainiečiai, ar rumunai, ar rusai, ar anglai, jie turi elgtis vieni su kitais kaip su stačiatikiais krikščionimis, vengdami susiskaldymo, pirmiausia savo tikėjimo, o ne tautybės.

Antra, galime sužinoti apie gyvybiškai svarbią vienuoliško gyvenimo ir dvasinio bei intelektualinio ugdymo svarbą dvasininkams, taip užtikrindami būsimą Tikėjimo išlikimą. Vietinė Bažnyčia gali išgyventi net emigruodama, jei turi vienuolinį pagrindą. Nesvarbu, ar tai būtų Šiaurės Vakarų Afrikoje, ar šiuolaikinėje Vakarų Europoje, JAV ar Australijoje, Bažnyčia be vienuolinio gyvenimo yra Bažnyčia, kurią ketinama uždaryti.

Trečia, galime išmokti, kad norėdami priešintis mus supančiai heterodoksinei prieškultūrai, pirmiausia turime ją suprasti ir paaiškinti savo požiūrį jai suprantamais terminais ir kalba. Nesvarbu, ar tai arabų, ar anglų, ar prancūzų, ar vokiečių, ar ispanų ar portugalų, Bažnyčia, kuri nemoka vietos kalbos ir nesupranta vietos kultūros, yra Bažnyčia, kurios jaunuoliai yra pasmerkti asimiliacijai.

Galiausiai galime sužinoti, kad stačiatikiams gyvybiškai svarbu neatsiriboti vienas nuo kito. Jei stačiatikiai palaiko ryšius su kitais stačiatikiais, ypač kitose šalyse, jie labiau linkę likti stačiatikiais, likdami ištikimi tradicijai, priešindamiesi vietinei asimiliacijai per uniatizaciją ir kitas pasaulietiškumo formas.

Tegul mus saugo Šiaurės Vakarų Afrikos šventieji, vadovaujami šventojo Kiprijono!

1 Dabar vadinama Annaba. 1963 m. Matushka buvo paskutinis krikščionis, pakrikštytas Šv. Onos bažnyčioje palaimintojo Augustino Annabos mieste, kol jau kitą dieną musulmonų buldozeriai ją sunaikino.

2 Žr. P. 332 iš Le Christianian magma ir eakutebinas (LCM) pateikė Mohamedas Talbi Vietinės krikščionių bendruomenės islamo kraštuose, M. Gervers ir R. Bikhazi, Torontas, 1990. Didžiąją šio straipsnio dalį esu skolingas šiam vertingam straipsniui, kuris daugiausia grindžiamas arabiškais šaltiniais.


Turinys

Ngô Đình Thục gimė Huế mieste, pasiturinčioje Romos katalikų šeimoje, kaip antrasis iš šešių likusių sūnų, gimęs Ngô Đình Khả, Nguyễn dinastijos mandarino, tarnavusio imperatoriui Thành Thái per Prancūzijos okupaciją Vietname.

Vyresnysis Thục brolis Khôi tarnavo kaip prancūzų kontroliuojamos imperatoriaus Bảo Đại administracijos gubernatorius ir mandarinas. Pasibaigus Antrajam pasauliniam karui, Khôi ir Thục jaunesnysis brolis Diệmas buvo areštuoti už bendradarbiavimą su japonais. [2] Diệmas buvo paleistas, tačiau vėliau Khôi buvo nušautas Việt Minh kaip 1945 m. Rugpjūčio revoliucijos dalis (ir nebuvo palaidotas gyvas, kaip kartais teigiama). [3] Visi Thục broliai, įskaitant Diệm, Nhu ir Cẩn, buvo politiškai aktyvūs. Diệas trumpą laiką buvo Bảo Đại vidaus reikalų ministras 1930-aisiais, o 1940-ųjų pabaigoje ir 1950-aisiais siekė valdžios pagal katalikišką antikomunistinę platformą, kai įvairios grupės bandė įtvirtinti savo valdžią Vietname. Paskirtas ministru pirmininku, Diệmas pasinaudojo suklastotu referendumu, kad pašalintų Bao Dai ir paskelbtų save Pietų Vietnamo prezidentu 1955 m. Diệm, Nhu ir Cẩn vėliau buvo nužudyti 1963 m. Pietų Vietnamo perversmo metu ir netrukus po jo.

Būdamas dvylikos Thokas įstojo į mažąją seminariją An Ninh mieste. Ten praleido aštuonerius metus, prieš pradėdamas studijuoti filosofiją pagrindinėje Huế seminarijoje. 1925 m. Gruodžio 20 d. Įšventintas į kunigus, jis buvo pasirinktas studijuoti teologijos Romoje, ir dažnai sakoma, kad jis yra įgijęs tris daktaro laipsnius iš Popiežiškojo Grigaliaus universiteto filosofijos, teologijos ir kanonų teisės, to nepagrindžia universiteto archyvai. tačiau. [4] Jis trumpai skaitė paskaitas Sorbonoje ir įgijo dėstytojo kvalifikaciją prieš grįždamas į Vietnamą 1927 m. [4] Paskui tapo profesoriumi Vietnamo brolių kolegijoje Huế, pagrindinės Huinary seminarijos profesoriumi ir dekanu. Apvaizdos kolegija. 1938 m. Roma jį pasirinko vadovauti apaštališkajam vikariatui Vĩnh Long. 1938 m. Gegužės 4 d. Jis buvo pašventintas vyskupu, būdamas trečiasis Vietnamo kunigas, pakeltas į vyskupo laipsnį.

1950 m. Diệm ir Thc'as paprašė leidimo keliauti į Romą Šventųjų metų šventėms Vatikane, tačiau išvyko į Japoniją, norėdami priversti princą Cường Để pasitelkti paramą valdžiai užgrobti. Jie susitiko su JAV vyriausybės akademiniu konsultantu Wesley Fishel. Fišelis buvo antikolonijinės, antikomunistinės trečiosios jėgos doktrinos Azijoje šalininkas ir buvo sužavėtas Diệmo. Jis padėjo broliams organizuoti ryšius ir susitikimus Jungtinėse Valstijose, kad galėtų pritraukti paramą. [5]

Prasidėjus Korėjos karui ir makartizmui 1950-ųjų pradžioje, Vietnamo antikomunistai buvo geidžiama prekė JAV. Diệm ir Thục buvo priimami Valstybės departamente kartu su laikinai einančiu valstybės sekretoriaus pareigas James Webb, kur Thục daug kalbėjo. Diệm ir Thục taip pat užmezgė ryšius su kardinolu Francis Spellman, politiškai įtakingiausiu savo laikų dvasininku, o Spellmanas tapo vienu galingiausių Diệm gynėjų. Tada Diệmas su broliu padėjo Romoje su popiežiumi Pijumi XII valdyti auditoriją, o vėliau apsigyveno JAV kaip Maryknoll tėvų svečias. [6] Spellmanas padėjo Diệm sulaukti palaikymo tarp dešiniųjų ir katalikų sluoksnių. Thục buvo plačiai vertinamas kaip genialus, klastingas ir diplomatiškesnis nei jo brolis, ir buvo pripažinta, kad Thục bus labai įtakingas būsimam režimui. [7] Sumažėjus prancūzų galiai Vietname, Dimo ​​parama Amerikoje, kurią Thục padėjo puoselėti, padidino jo akcijas. Bảo Đại padarė Diệmą Vietnamo valstijos ministru pirmininku, nes manė, kad Diệm ryšiai užtikrins užsienio finansinę pagalbą. [8]

Diệm taisyklė Redaguoti

1955 m. Spalio mėn. Diệmas nušalino Bảo Đại apgaulingu referendumu, kurį organizavo Nhu, ir paskelbė save naujai paskelbtos Vietnamo Respublikos prezidentu, kuris tada sutelkė valdžią Ngô šeimoje, kuri buvo atsidavusi Romos katalikai budistų daugumos šalyje. [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] Valdžia buvo vykdoma per slaptąją policiją ir įkalinant bei kankinant politinius ir religinius oponentus. „Ngôs“ politika ir elgesys pakurstė religinę įtampą. Vyriausybė buvo šališka katalikų atžvilgiu, vykdydama viešąsias tarnybas ir karines kampanijas, taip pat skirstydama žemę, verslui ir mokesčių lengvatoms. [16] Tucui, galingiausiam šalies religiniam lyderiui, buvo leista prašyti „savanoriško įnašo į Bažnyčią“ iš Saigono verslininkų, kuris buvo prilyginamas „mokesčių pranešimams“. [17] Thucas taip pat pasinaudojo savo padėtimi, kad įsigytų ūkių, įmonių, nekilnojamojo turto mieste, nuomojamo turto ir gumos plantacijų Katalikų bažnyčiai. Jis taip pat pasitelkė Vietnamo Respublikos armijos darbuotojus savo medienos ir statybos projektams. [18]

Budistiniai neramumai ir Diệm Edit žlugimas

1963 m. Gegužės mėn. Centriniame Huế mieste, kur Thục buvo arkivyskupas, budistams buvo uždrausta demonstruoti budistų vėliavą per Vesako šventes, skirtas Gautamos Budos gimimui, kai vyriausybė nurodė reglamentą, draudžiantį ne vyriausybės vėliavas demonstruoti Thục prašymas. [19] Prieš kelias dienas katalikai buvo raginami plevėsuoti Vatikano vėliavomis, švenčiant Thục 25 -ąsias vyskupo metines. Vyriausybės lėšos buvo panaudotos Thục jubiliejaus iškilmėms apmokėti, o Huế - budistų tvirtovės - gyventojai taip pat buvo priversti prisidėti. Šie suvokti dvigubi standartai paskatino budistų protestą prieš vyriausybę, kuris buvo nutrauktas, kai devyni civiliai buvo nušauti arba partrenkti kariuomenės.Nepaisant to, kad filmuota medžiaga rodo ką kita, Ngôs dėl mirčių kaltino Việt Cộng, [20] [21] ir visoje šalyje kilo protestai dėl lygybės. Incidento vadas majoras Dang Sy vėliau atskleidė, kad arkivyskupas Thục asmeniškai davė jam įsakymą pradėti ugnį. [22] Thục paragino savo brolius jėga slopinti protestuotojus. Vėliau „Ngôs“ pajėgos užpuolė ir niokojo budistines pagodas visoje šalyje, bandydamos sutriuškinti besiplečiantį judėjimą. Manoma, kad žuvo arba dingo iki 400 žmonių. [23]

Diệmas buvo nuverstas ir nužudytas kartu su Nhu 1963 m. Lapkričio 2 d. Ngô Đình Cẩn buvo nuteistas mirties bausme ir 1964 m. Įvykdyta mirties bausmė. Iš šešių brolių tik Thục ir Luyện išgyveno politinius sukrėtimus Vietname. Luyện, jauniausias, ėjo ambasadoriaus pareigas Londone, o Thục buvo iškviestas į Romą II Vatikano susirinkime. Dėl perversmo Thục tarybos metais (1962–65) liko Romoje, o po Susirinkimo nė viena iš atitinkamų vyriausybių - Amerikos, Vietnamo ar Vatikano - nesutiko, kad jis grįžtų į Vietnamą. [24] Kad išvengtų vyriausybės bausmės po Diệmo, arkivyskupui Thục nebuvo leista grįžti prie savo pareigų namuose ir taip jis pradėjo savo gyvenimą tremtyje, iš pradžių Romoje. [25]

Matyt, įsitikinęs Romos katalikų bažnyčią niokojančia krize ir tapęs vis didesne sedevacantist katalikų įtaka, Thục pašventino kelis vyskupus be Šventojo Sosto mandato. [26] 1975 m. Gruodžio mėn. Jis nuvyko į Palmar de Troya, kur įšventino Clemente Domínguez y Gómez, kuris teigė ne kartą liudijęs Švenčiausiosios Mergelės Marijos apsireiškimus, ir kitus, o kitą mėnesį pašventino Dominguezą ir keturias Palmarų sektas. kaip vyskupai arkivyskupo Marcelio Lefebvre'o rekomendacija. [27] [28] Thụcas pareiškė, kad išvyko į Palmar de Troya iš karto, nors šiuolaikiniai šaltiniai rodo, kad jis nuolat lankėsi nuo 1968 m. [29]

Thokas persikėlė į Tuloną (Prancūzija), kur iki maždaug 1981 m. Buvo paskirtas išpažinties katedroje. Jis bent kartą liaudies kalba koncelebravo Pauliaus VI mišias (1969 m. Popiežiaus Pauliaus VI paskelbtas naujas Mišių apeigas). Pasak vieno žurnalo sedevacantist, Thục keletą kartų tarnavo Pauliaus VI mišiose kaip akolitas. [30] Netrukus po atvykimo jis pašventino Jeaną Laborie nepriklausomu vyskupu, nors anksčiau Laborie buvo pašventintas du kartus.

1981 m. Gegužės mėn. Thục vyskupu pašventino prancūzų kunigą Michel-Louis Guérard des Lauriers. [27] Des Lauriersas buvo dominikonas, Ėmimo į dangų dogmos ekspertas ir popiežiaus Pijaus XII patarėjas [31], buvęs Popiežiškojo Laterano universiteto profesorius. 1981 m. Spalio mėn. Jis pašventino du Meksikos kunigus ir buvusius seminarijos profesorius Moisés Carmona (iš Akapulko) ir Adolfo Zamora (iš Meksiko). [32] Abu šie kunigai buvo įsitikinę, kad Romos popiežiaus sostas yra laisvas, o popiežiaus Pijaus XII įpėdiniai yra eretiški popiežiaus pareigų ir valdžios uzurpatoriai. 1982 m. Vasario mėn. Miunchene Šventasis Mykolas bažnyčia, Thục paskelbė, kad Šventasis Sostas Romoje yra laisvas, nurodydamas, kad nori atkurti hierarchiją, kad būtų nutraukta laisva vieta. Tačiau jo ką tik pašventinti vyskupai tapo suskaidyta grupe. Daugelis iš esmės apsiribojo sakramentine tarnyste ir pašventino tik keletą kitų vyskupų. [33]

Thục galėjo atlikti kitas konsekracijas, be penkių vyskupų Palmar de Troya mieste ir trijų sedevacantistų 1981 m. Manoma, kad 1982 m. Balandžio 18 d. Loano mieste Italijoje jis pašventino du kunigus Luigi Boni ir Jeaną Gerardą Roux, tačiau dr. Helleris iš Una Voce Miunchene yra pasakęs, kad Thokas tą dieną buvo su juo Miunchene. [34] Thục konsekruoti vyskupai toliau pašventino kitus vyskupus įvairioms katalikų skaldos grupėms, daugelis jų buvo sedevacantists.

Thục išvyko į JAV 1983 m., Pakviestas vyskupo Louis Vezelis, buvusio kunigo misionieriaus pranciškono, kuris sutiko gauti vyskupų konsekraciją Thục linijos vyskupo George J. Musey, padedamas konsekratorių, vyskupų Carmona, Zamora ir Martínez , norėdamas suteikti vyskupams „netobulą tarybą“, kuri turėjo įvykti vėliau Meksikoje, kad iš savo narių išrinktų teisėtą popiežių. [ reikalinga citata ] Thục pradėjo vis labiau ieškoti išeivijos ir pabėgėlių vietnamiečių bendruomenė, įskaitant senus draugus ir kontaktus iš Huế ir Saigono. [35] Jie palengvino jo ištraukimą iš sedevacantistinio pasaulio ir po dviejų oficialių ekskomunikų 1975 ir 1983 m. Thục grįžo į Katalikų Bažnyčios jurisdikciją 1976 m. Ir galutinai 1984 m. [36] [37] Thục mirė vienuolyne 1984 m. gruodžio 13 d. Kartaginoje, Misūrio valstijoje, 87 m., Vietnamo Amerikos religinėje Motinos Co-Redemptrix kongregacijoje.


Žodžio vergas

Kiprijonas (nuotraukoje kairėje) (mirė 258 m. Po Kr.), Kartaginos vyskupas, sakė, kad jo laikais krikščionys nedavė net#. . . dešimtąją dalį nuo mūsų paveldo ir, kol mūsų Viešpats mums siūlo parduoti, mes verčiau perkame ir padidiname savo parduotuvę. , tarsi iš žemės vaisių. ” Šios ištraukos akcentas yra tas, kad dvasininkai gaus tinkamą paramą savo tarnystei, kaip tai padarė levitai ir kunigai Senajame Testamente. Užuot raginęs krikščionis mokėti dešimtinę, jis panaudojo frazę „kaip buvo“ ir „#8221“, kuri, anot Murray, rodo, kad nuoroda į dešimtinę yra palyginimas, o ne nuoroda, kad Kiprijas nurodė savo skaitytojams pažodžiui laikykitės šio Senojo Testamento principo. Be to, GW Clarke teigė, kad ši frazė įrodo, kad dešimtinė nebuvo mokama Kipro laikais. Atrodė, kad Cyprianas tikėjo, kad dešimtinė buvo minimali ir kad ji buvo savanoriška.

Galiausiai dokumentas iš Sirijos apie 225 m Didascalia Apostolorum, yra keletas svarbių minčių apie dešimtinę ir įstatymo bei Evangelijos santykius. Kalbant apie pirmąjį, dokumente teigiama, kad reikėtų vengti antrojo teisės akto įstatymų, kurie buvo visi įstatymai, priimti po dešimties įsakymų, ir jie buvo priimti tik po to, kai Izraelis dykumoje garbino stabus. Jėzus įvykdė įstatymą, tai yra, „išlaisvino mus nuo Antrojo įstatymo įstatymų“. aukomis ir paaukojimais, aukomis už nuodėmes, apsivalymais ir įžadais. . . nei dar su dešimtine ir pirmagimiais. . . . nes tai buvo uždėta ant jų [t.y. izraelitai] duoti visa tai, kas būtina, bet jūs nesate saistomi. . . . Dabar jūsų teisumas bus gausesnis už dešimtinę, pirmagimius ir atnašas, kai darysite, kaip parašyta: parduok viską, ką turi, ir atiduok vargšams. krikščionybėje, nes Naujasis Testamentas įvedė naują sistemą.

Literatūra ir šaltiniai :

Kiprietis, Kipriko traktatai: I traktatas: Apie Bažnyčios vienybę 26 (ANF 5: 429). Dėl atsitiktinių nuorodų į dešimtinę žr Kipriko traktatai: IV traktatas: apie Viešpaties maldą 6, Kipriko traktatai: Traktatas V: Adresas Demetrianui 25 65 laiškas 1 Laiškas 74 10.

Cyprian, “ 1 raidė ir#8221 1,2 colio Kiprijono Kartaginos laiškai, trans ir amp. G. W. Clarke, t. 1, Senovės krikščionių rašytojai 43 (Niujorkas: Newman, 1984), 1:52.

Murray, Už dešimtinės, 105.

G. W. Clarke'as, Šventojo Kiprijono iš Kartaginos laiškai, Senovės krikščionių rašytojai 43 (Niujorkas: Newman Press, 1984), 157. Štai citata: “Tamquam turi reikšti, kad tuo metu šioje srityje neveikė griežta dešimtinės sistema. ”

Galios, ir#8220 Istorinis dešimtinės tyrimas, ir#8221 27.

R. Hugh Connolly, Didascalia Apostolorum: Sirijos versija, išversta ir kartu su lotyniškais Veronos fragmentais (Oksfordas: Clarendon Press, 1929), lxxxvii –xci, 13 󈝺, 96, 98, 224 󈞆.


Turinys

Ankstyvas gyvenimas ir išsilavinimas Redaguoti

Jonas gimė Antiochijoje 347 m. [16] [17] Įvairūs mokslininkai apibūdina jo motiną Anthusa kaip pagonį [18] arba kaip krikščionę, o jo tėvas buvo aukšto rango karininkas. [19] Netrukus po jo gimimo Džono tėvas mirė ir jį užaugino motina. Jis buvo pakrikštytas 368 arba 373 m. Ir buvo pagerbtas kaip skaitytojas (vienas iš nedidelių Bažnyčios įsakymų). Kartais sakoma, kad jam buvo įkandusi gyvatė, kai jam buvo dešimt metų, todėl nuo įkandimo jis užsikrėtė infekcija. [20]

Dėl įtakingų mamos ryšių mieste Jonas pradėjo mokytis pas pagonį mokytoją Libanijų. [21] Iš Libanijaus Jonas įgijo retorikos karjeros įgūdžių, taip pat meilės graikų kalbai ir literatūrai. [22]

Tačiau kai jis užaugo, Jonas vis labiau įsitraukė į krikščionybę ir toliau studijavo teologiją pas Diodorą Tarzą, atstatytos Antiochijos mokyklos įkūrėją. Pasak krikščionių istoriko Sozomeno, Libanijus mirties patale turėjo pasakyti, kad Jonas būtų buvęs jo įpėdinis, „jei krikščionys nebūtų atėmę jo iš mūsų“. [23]

Jonas gyveno labai asketiškai ir maždaug 375 metais tapo atsiskyrėliu, o kitus dvejus metus nuolatos stovėjo, beveik nemiegojo ir įpareigojo atminti Bibliją. Dėl šios praktikos jo skrandis ir inkstai buvo visam laikui pažeisti, o prasta sveikata privertė jį grįžti į Antiochiją. [24]

Diakonatas ir aptarnavimas „Antioch Edit“

Joną diakonu įšventino 381 m. Antiochijos vyskupas Meletius, kuris tada nebuvo bendrystėje su Aleksandrija ir Roma. Po Meletius mirties Jonas atsiskyrė nuo Meletius pasekėjų, neprisijungęs prie Pauliaus, Meletius varžovo dėl Antiochijos vyskupijos. Tačiau po Paulino mirties 386 m. Pauliaus įpėdinis Flavianas jį įšventino presbiteriu (kunigu). [25] Vėliau jam buvo lemta susitaikyti tarp Flavijaus I iš Antiochijos, Aleksandrijos ir Romos, taip pirmą kartą per beveik septyniasdešimt metų įvedus šiuos tris sūnus į bendrystę. [26]

Antiochijoje per dvylika metų (386–397 m.) Jonas išpopuliarėjo dėl savo viešo kalbėjimo Auksinėje bažnyčioje, Antiochijos katedroje, iškalbos, ypač dėl įžvalgių Biblijos ištraukų ir moralinio mokymo ekspozicijų. Vertingiausi jo šio laikotarpio darbai yra jo Homilijos apie įvairias Biblijos knygas. Jis pabrėžė labdarą ir rūpinosi vargšų dvasiniais ir laikinais poreikiais. Jis pasisakė prieš piktnaudžiavimą turtu ir asmenine nuosavybe:

Ar norite pagerbti Kristaus kūną? Neignoruokite jo, kai jis yra nuogas. Nemokite jam pagarbos šventykloje, apsirengusios šilku, tik tada apleiskite jį lauke, kur jis yra šaltas ir apsirengęs. Tas, kuris pasakė: „Tai mano kūnas“, yra tas pats, kuris pasakė: „Tu matai mane alkaną ir nevalgai“, ir „Ką padarei mažiausiems mano broliams, padarei ir man“. Kokia nauda, ​​jei Eucharistinis stalas yra perkrautas auksinėmis taurėmis, kai tavo brolis miršta iš bado? Pradėkite numalšinti jo alkį, o tada, kas liko, galite papuošti ir altorių. [27]

Jo paprastas Šventojo Rašto supratimas - priešingai nei Aleksandrijos polinkis į alegorinį aiškinimą - reiškė, kad jo kalbų temos buvo praktiškos, aiškinančios Biblijos pritaikymą kasdieniame gyvenime. Toks paprastas pamokslavimas padėjo Chrizostomui sulaukti visuomenės palaikymo. [2]

Vienas incidentas, įvykęs jo tarnybos Antiochijoje metu, iliustruoja jo homilijų įtaką. Kai Chrizostomas atvyko į Antiochiją, miesto vyskupas Flavianas turėjo įsikišti su imperatoriumi Teodosijumi I piliečių, siautėjusių sumušusių imperatoriaus ir jo šeimos statulų, vardu. Per 387 -ąsias gavėnios savaites Jonas pamokslavo daugiau nei dvidešimt homilijų, kuriose jis ragino žmones pamatyti jų elgesio klaidą. Tai padarė ilgalaikį įspūdį visiems miesto gyventojams: daugelis pagonių dėl homilijų atsivertė į krikščionybę. Galiausiai miestas išvengė sunkių padarinių. [7]

Konstantinopolio arkivyskupas Redaguoti

397 m. Rudenį Jonas buvo paskirtas Konstantinopolio arkivyskupu, kai eunuchas Eutropijus jį paskyrė be jo žinios. Jis turėjo slapta palikti Antiochiją, nes bijojo, kad tokios populiarios asmenybės pasitraukimas sukels pilietinius neramumus. [28]

Būdamas arkivyskupu, jis griežtai atsisakė rengti prabangius visuomeninius susibūrimus, dėl kurių jis tapo populiarus tarp paprastų žmonių, tačiau nepopuliarus tarp turtingų piliečių ir dvasininkų. Jo dvasininkų reformos taip pat buvo nepopuliarios. Jis liepė atvykusiems regioniniams pamokslininkams grįžti į bažnyčias, kurioms jie turėjo tarnauti-be jokių išmokų. [29] Taip pat jis įkūrė daugybę ligoninių Konstantinopolyje. [30] [31]

Jo laikas Konstantinopolyje buvo audringesnis nei Antiochijoje. Teofilius, Aleksandrijos patriarchas, norėjo suvaldyti Konstantinopolį ir priešinosi Jono paskyrimui į Konstantinopolį. Teofilius drausmino keturis Egipto vienuolius (žinomus kaip „Aukšti broliai“), remdami Origeno mokymus. Jie pabėgo pas Joną ir buvo jo laukiami. Todėl Teofilius apkaltino Joną per daug dalykišku Origeno mokymu. Imperatoriaus Arkadijaus žmonai Elisai Eudoxia jis padarė dar vieną priešą, kuri manė, kad Jono pasipiktinimas moteriškais drabužiais buvo nukreiptas į ją pačią. [7] Eudoksija, Teofilius ir kiti jo priešai 403 m. Surengė sinodą (Ąžuolo sinodas), kad apkaltintų Joną, kuriame jo ryšys su Origenu buvo panaudotas prieš jį. Tai lėmė jo deponavimą ir pašalinimą. Beveik iš karto jį atšaukė Arkadijus, nes žmonės dėl jo išvykimo tapo „audringi“, netgi grasino sudeginti imperatoriaus rūmus. [32] [ nepatikimas šaltinis? ] Sulaikymo naktį įvyko žemės drebėjimas, kurį Eudoksija laikė Dievo pykčio ženklu, todėl ji paprašė Arkadijaus sugrąžinti Joną. [33] [ nepatikimas šaltinis? ]

Taika buvo trumpalaikė. Sidabrinė Eudoksijos statula buvo pastatyta Augustaione, netoli jo katedros - Konstantino Sofijos soboro. Jonas pasmerkė pašventinimo ceremonijas kaip pagoniškas ir griežtai pasisakė prieš imperatorienę: „Vėlgi Herodija siautėja, ji vėl nerami, vėl šoka ir trokšta Jono galvą įkrauti“, [34] [ nepatikimas šaltinis? ] aliuzija į įvykius, susijusius su Jono Krikštytojo mirtimi. Dar kartą jis buvo ištremtas, šį kartą į Kaukazą Abchazijoje. [35] [ reikalingas puslapis ] Jo išvarymas sukėlė riaušes tarp jo šalininkų sostinėje, o kovose Konstanco II pastatyta katedra buvo sudeginta, todėl šioje vietoje reikėjo pastatyti antrąją katedrą - Teodosiją Hagiją Sofiją.

Maždaug 405 m. Jonas pradėjo teikti moralinę ir finansinę paramą krikščionių vienuoliams, vykdantiems imperatorių prieš pagonis nukreiptus įstatymus, naikindamas šventyklas ir šventoves Finikijoje ir aplinkiniuose regionuose. [36] [ nepatikimas šaltinis? ]

Tremtis ir mirtis Redaguoti

Jono tremties priežastys nėra aiškios, nors Jennifer Barry teigia, kad jos susijusios su jo ryšiais su arianizmu. Kiti istorikai, įskaitant Wendy Mayer ir Geoffrey Dunn, teigė, kad „įrodymų perteklius atskleidžia kovą tarp Johannito ir prieš Johannitų stovyklų Konstantinopolyje netrukus po Jono išvykimo ir keletą metų po jo mirties“. [37] Susidūręs su tremtimi, Jonas Chrysostomas parašė pagalbos prašymą trims bažnytininkams: popiežiui Inocentui I, Venerijui, Mediolanumo (Milano) vyskupui, o trečiasis - Akvilėjos vyskupui Chromatiui. [38] [39] [40] 1872 m. Bažnyčios istorikas Williamas Stephensas rašė:

Rytų Romos patriarchas kreipiasi į didžiuosius Vakarų vyskupus kaip į bažnytinės drausmės, kurios, kaip jis pats prisipažįsta, nepajėgia laikytis, čempionus arba nemato jokios perspektyvos įsitvirtinti. Senosios Romos patriarchui Naujosios Romos patriarchas nekelia jokio pavydo. Nekaltas kišimasis yra mandagus, jam suteikiamas tam tikras prioritetas, tačiau tuo pat metu į jį nesikreipiama kaip į aukščiausiojo arbitro pagalbą ir prašoma jo, kaip vyresniojo brolio, užuojautos, o du kiti Italijos prelatai yra bendri gavėjai. jam dėl apeliacinio skundo. [41]

Popiežius Inocentas I protestavo prieš Jono išvarymą iš Konstantinopolio į Kapusokijos miestą Cucusus (Göksun), tačiau nesėkmingai. Innocentas pasiuntė delegaciją užtarti Jono vardu 405 m. Jai vadovavo Brešijos Gaudencijus Gaudentijus ir jo palydovai, du vyskupai, susidūrė su daugybe sunkumų ir niekada nepasiekė savo tikslo patekti į Konstantinopolį. [42]

Jonas rašė laiškus, kurie vis dar turėjo didelę įtaką Konstantinopolyje. Dėl to jis buvo toliau ištremtas iš Kaukuso (kur jis gyveno nuo 404 iki 407 m.) Į Pitituntą (Pityus) (šiuolaikinėje Gruzijoje), kur jo kapas yra piligrimų šventovė. Jis niekada nepasiekė šio tikslo, nes kelionės metu 407 m. Rugsėjo 14 d. Mirė Comana Pontica mieste. Sakoma, kad paskutiniai jo žodžiai buvo „Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν“ (Šlovė Dievui už viską). [33]

Garbinimas ir kanonizavimas Redaguoti

Netrukus po mirties Jonas buvo pagerbtas kaip šventasis. Beveik iškart po to anoniminis Jono šalininkas (žinomas kaip pseudo-Martyrius) parašė laidotuvių žodį, kad Jonas būtų pripažintas krikščioniškosios stačiatikybės simboliu. [37] Tačiau po trijų dešimtmečių kai kurie jo šalininkai Konstantinopolyje liko suskaldyti. [43] Šventasis Proklosas, Konstantinopolio arkivyskupas (434–446 m.), Tikėdamasis pasiekti Johannitų susitaikymą, Hagia Sofijos bažnyčioje pasakė homiliją, giriančią savo pirmtaką. Jis pasakė: „O Jonas, tavo gyvenimas buvo kupinas liūdesio, bet tavo mirtis buvo šlovinga. Tavo kapas yra palaimintas ir atlygis yra didelis mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus malonės ir gailestingumo dėka, nugalėjęs laiko ribas ir vieta! Meilė užkariavo erdvę, nepamirštama atmintis sunaikino ribas, o vieta netrukdo šventojo stebuklams “. [44]

Šios homilijos padėjo sutelkti visuomenės nuomonę, ir patriarchas gavo imperatoriaus leidimą grąžinti Chrizostomo relikvijas į Konstantinopolį, kur 438 m. Sausio 28 d.Rytų stačiatikių bažnyčia mini jį kaip „didįjį ekumeninį mokytoją“, o Bazilijus Didysis ir Grigalijus teologas. Šie trys šventieji, be atskirų minėjimų ištisus metus, kartu minimi sausio 30 d., Šventėje, vadinamoje Trijų hierarchų sinaksėje. [45]

Rytų stačiatikių bažnyčioje yra keletas jam skirtų švenčių:

  • Sausio 27 d., Šventojo Jono Chrizostomo relikvijų vertimas iš Komanos į Konstantinopolį [46]
  • Sausio 30 d., Trijų didžiųjų hierarchų sinaksis [46]
  • Rugsėjo 14 d., Šventojo Jono Chrizostomo atilsis [46]
  • Lapkričio 13 d. 10 -ajame mūsų eros amžiuje šventė buvo perkelta iš rugsėjo 14 d., Nes Šventojo Kryžiaus išaukštinimas tapo ryškesnis. [46] Pasak Briano Croke'o, lapkričio 13 d. Yra ta data, kai Konstantinopolį pasiekė žinios apie Jono Chrysostomo mirtį. [47]

Homilies Redaguoti

Velykų homilija Redaguoti

Žinomiausia iš daugelio jo homilijų yra labai trumpa, Velykų homilija (Hieratikon), kuri skaitoma per pirmąsias Velykų (Velykų) pamaldas, vidurnakčio Orthros (Matins), Rytų stačiatikių bažnyčioje.

Bendras redagavimas

Išlikę Chrizostomo homiletikos kūriniai yra didžiuliai, įskaitant daugybę šimtų egzegetinių homilijų tiek apie Naująjį Testamentą (ypač Šventojo Pauliaus darbus), tiek apie Senąjį Testamentą (ypač apie Pradžios knygą). Tarp jo išlikusių egzegetinių darbų yra šešiasdešimt septynios homilijos apie Pradžios knygą, penkiasdešimt devynios psalmės, devyniasdešimt pagal Mato evangeliją, aštuoniasdešimt aštuoni aštuoni pagal Jono evangeliją ir penkiasdešimt penki apie apaštalų darbus. [48]

Homilijas užrašė stenografai ir vėliau išplatino, atskleisdami stilių, kuris buvo linkęs būti tiesioginis ir labai asmeniškas, tačiau suformuotas pagal jo laiko ir vietos retorines konvencijas. [49] Apskritai jo homiletinėje teologijoje yra daug Antiochijos mokyklai būdingų bruožų (t. Y. Šiek tiek pažodžiui aiškinant Biblijos įvykius), tačiau jis taip pat naudoja nemažai alegorinio aiškinimo, labiau susijusio su Aleksandrijos mokykla. [48]

Socialinį ir religinį Jono pasaulį suformavo nuolatinis ir paplitęs pagonybės buvimas miesto gyvenime. Viena iš jo įprastų temų buvo pagonybė Konstantinopolio kultūroje, o savo homilijose jis griausmingas prieš populiarias pagoniškas pramogas: teatrą, arklių arklias ir linksmybes, susijusias su šventėmis. [50] Visų pirma jis kritikuoja krikščionis už dalyvavimą tokioje veikloje:

Jei paklaustumėte [krikščionių], kas yra Amosas ar Obadijas, kiek apaštalų ar pranašų buvo, jie stovi nebylūs, bet jei klausiate jų apie arklius ar vairuotojus, jie atsako rimčiau nei sofistai ar rektoriai. [51]

Vienas iš pasikartojančių Jono homilijų bruožų yra jo dėmesys nepasiturintiems. [52] Kartodamas Mato evangelijoje aptiktas temas, jis ragina turtinguosius atsisakyti materializmo ir padėti vargšams, dažnai pasitelkdamas visus savo retorinius įgūdžius, kad sugėdintų turtingus žmones atsisakyti pastebimo vartojimo:

Ar jūs mokate tokią garbę savo ekskrementams, kad gautumėte juos į sidabrinį kameros puodą, kai šaltyje žūsta kitas žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą? [53]

Šitaip jis dažnai rašė apie išmaldos poreikį ir jo svarbą greta pasninko ir maldos, pvz. „Malda be išmaldos yra nevaisinga“. [54]

Homilijos prieš žydus ir judaizuojantys krikščionys Redaguoti

Per pirmuosius dvejus Antiochijos presbiterio metus (386–387 m.) Jonas pasmerkė žydus ir žydus krikščionis aštuoniose homilijose, pristatytose savo susirinkimo krikščionims, dalyvavusiems žydų šventėse ir kitose žydų apeigose. [55] Ginčijamasi, ar pagrindinis taikinys buvo būtent judaizmai, ar apskritai žydai. Jo homilijos buvo išreikštos įprastu būdu, naudojant bekompromisę retorinę formą, žinomą kaip psogos (Graikų kalba: kaltinti, kaltinti). [ reikalinga citata ]

Vienas iš šių homilijų tikslų buvo užkirsti kelią krikščionims dalyvauti žydų papročiuose ir taip užkirsti kelią suvokiamam Chrizostomo kaimenės erozijai. Savo homilijose Jonas kritikavo tuos „judaizuojančius krikščionis“, kurie dalyvavo žydų šventėse ir dalyvavo kitose žydų apeigose, pavyzdžiui, šabate, apipjaustyti ir keliavo į šventas žydų vietas. [56] 361 m. Antiochijoje buvo atgimęs žydų tikėjimas ir tolerancija, todėl Chrizostomo pasekėjai ir didesnė krikščionių bendruomenė dažnai bendravo su žydais, o Chrizostomas buvo susirūpinęs, kad ši sąveika atitrauks krikščionis nuo jų tikėjimo tapatybės. [57]

Jonas tvirtino, kad šabuose ir žydų šventėse sinagogos buvo pilnos krikščionių, ypač krikščionių moterų, nes joms patiko žydų liturgijos iškilmingumas ir jos mėgo klausytis šofaro Rosh Hashanah, ir plojo garsiems pamokslininkams pagal šiuolaikinius papročius. [58] Naujausia teorija yra ta, kad jis bandė įtikinti žydus krikščionis, šimtmečius palaikančius ryšius su žydais ir judaizmu, pasirinkti tarp judaizmo ir krikščionybės. [59] Jis taip pat nurodo žydus kaip pašaliečius, ligas, stabmeldžius, bjaurus ir panašius į žvėris. [60]

Dėl to, kad Chrizostomas buvo aukštas krikščionių bažnyčioje tiek vietinėje, tiek didesnėje bažnyčios hierarchijoje, jo pamokslai gana sėkmingai skleidė prieš žydus nukreiptas nuotaikas. Tai paskatino įvesti prieš žydus nukreiptus įstatymus ir socialinius reglamentus, didindama atskirtį tarp dviejų bendruomenių. Nepaisant to, kad buvo pliuralistiniame pasaulyje, Chrizostomas ir daugelis kitų ankstyvųjų krikščionių siekė sukurti bendruomenę, kuri būtų kitokia nei visos kitos, ir apribojo nekrikščionių buvimą. [ reikalinga citata ]

Kadangi Antiochijoje buvo tik du kiti įšventinti asmenys, teisiškai pripažinti galintys skelbti krikščionybę, Chrizostomas sugebėjo pasiekti daugumą vietinių gyventojų, ypač turėdamas oravimo meno įgūdžių. [61] Antiochijoje jis turėjo didelę socialinę ir politinę galią ir sugebėjo nustatyti, kur buvo ar nebuvo leista fiziškai vykti. Jis dažnai kalbėjo apie smurto veiksmus, vykstančius žydų erdvėse, siekiant atgrasyti krikščionis ten vykti. [62]

Graikų kalba homilijos vadinamos Kata Ioudaiōn (Κατὰ Ἰουδαίων), kuris išverstas kaip Adversus Judaeos lotynų kalba ir Prieš žydus angliškai. [63] Pradinis homilijų redaktorius benediktinas Bernardas de Montfauconas pavadinimui pateikia tokią išnašą: „Diskusija prieš žydus, bet ji buvo pasakyta prieš tuos, kurie judėjo ir laikė pasninką [žydams]“. [63]

Pasak patristikos mokslininkų, prieštaravimas bet kokiam konkrečiam požiūriui IV amžiaus pabaigoje buvo įprastai išreikštas, naudojant retorinę formą, žinomą kaip psogos, kurių literatūrinės konvencijos turėjo be jokių kompromisų įžeidinėti oponentus. vadinti Chrizostomą „antisemitu“ reiškia anachronistinę terminologiją, nesuderinamą su istoriniu kontekstu ir įrašais. [64] Tai netrukdo tvirtinti, kad Chrizostomo teologija buvo antižydiško supersesijos forma. [65]

Anglikonų kunigas Jamesas Parkesas Chrysostomo rašymą apie žydus pavadino „baisiausiu ir žiauriausiu judaizmo smerkimu, kokį galima rasti teologo krikščionio raštuose“. [66] Pasak istoriko Williamo I. Brusteino, jo pamokslai prieš žydus dar labiau paskatino idėją, kad žydai yra bendrai atsakingi už Jėzaus mirtį. [67] Stevenas Katzas cituoja Chrizostomo homilijas kaip „lemiamą posūkį krikščioniško antijudaizmo istorijoje, posūkį, kurio galutinė iškraipymo pasekmė buvo priimta politiniame Adolfo Hitlerio antisemitizme“. [68]

Homilija prieš homoseksualumą Redaguoti

Pasak Roberto H. Alleno, „Chrizostomo mokymasis ir iškalba apima ir apibendrina ilgą amžių vis didėjantį moralinį pasipiktinimą, baimę ir homoseksualumo pasibjaurėjimą“. [69] Žymiausias jo pasisakymas šiuo klausimu yra ketvirtoji homilija apie Romiečiams 1:26, [70] kur jis teigia taip:

Visi šie prisirišimai tada buvo žiaurūs, tačiau išprotėjęs vyrų potraukis sielai yra labiau kenčiantis nuo nuodėmių ir labiau negarbingas nei kūnas sergant ligomis. . [Vyrai] įžeidė pačią gamtą. Ir dar labiau gėdingas dalykas, nei tai, kai net moterys ieško šių santykių, kurios turėtų turėti daugiau gėdos jausmo nei vyrai. [71]

Jis sako, kad aktyvus vyriškis aukoja pasyvų vyrą taip, kad jis tampa nuolat labiau negarbingas nei net žmogžudystės auka, nes šio poelgio auka turi „gyventi“ dėl „įžūlumo“ gėdos. [71] Nužudymo auka, priešingai, nesigėdija. Jis tvirtina, kad už tokius pažeidėjus bausmė bus rasta pragare ir kad moterys gali būti kaltos dėl nuodėmės tiek pat, kiek ir vyrai. Chrizostomas tvirtina, kad pasyvus vyras partneris faktiškai atsisakė savo vyriškumo ir tapo moterimi - toks asmuo nusipelno būti „išvytas ir užmėtytas akmenimis“. Priežastį jis priskiria „prabangai“. "Negalima, jis turi omenyje (Paulius), nes girdėjai, kad jie degė, manyk, kad blogis buvo tik troškimas. Nes didžioji jo dalis atsirado dėl jų prabangos, kuri taip pat užsidegė jų geismą". [71]

Mokslininko Michaelio Cardeno teigimu, Chrizostomas buvo ypač įtakingas formuojant ankstyvąją krikščionių mintį, kad tos pačios lyties troškimas yra blogis-pakeitus tradicinį Sodomos aiškinimą kaip nesvetingumo vietą, į tokią, kurioje seksualiniai sodomitų nusikaltimai tapo svarbiausi. [72]

Traktatai Redaguoti

Be jo homilijų, daugelis kitų Jono traktatų turėjo ilgalaikę įtaką. Vienas iš tokių darbų yra ankstyvasis Jono traktatas Prieš tuos, kurie priešinasi vienuoliniam gyvenimui, parašytas dar būdamas diakonu (kažkada prieš 386 m.), kuris buvo skirtas tėvams, pagonims ir krikščionims, kurių sūnūs svarstė vienuolinį pašaukimą. [73] Chrizostomas rašė, kad jau jo laikais buvo įprasta, kad Antiochenas siųsdavo savo sūnus mokytis vienuolių. [74]

Kitas svarbus Jono parašytas traktatas pavadintas Apie kunigystę (parašyta 390/391, 1 knygoje yra pasakojimas apie jo ankstyvuosius metus ir gynyba, kaip jis bėga nuo įšventinimo į Antiochijos vyskupo Meletioso įšventinimo pareigas, o vėliau rašoma apie savo iškilų kunigystės supratimą). Dar dvi žymios Jono knygos Instrukcijos katechumenams ir Apie dieviškosios prigimties nesuvokiamumą. [75] Be to, jis parašė eilę laiškų diakonei Olimpijai, iš kurių yra septyniolika. [76]

Liturgija Redaguoti

Be jo pamokslavimo, kitas ilgalaikis Jono palikimas yra jo įtaka krikščionių liturgijai. Du jo raštai yra ypač pastebimi. Jis harmonizavo liturginį Bažnyčios gyvenimą, peržiūrėdamas dieviškosios liturgijos arba Šventosios Eucharistijos šventimo maldas ir rubrikas. Iki šiol Bizantijos apeigų Rytų stačiatikių ir Rytų katalikų bažnyčios paprastai švenčia Jono Chrizostomo dieviškoji liturgija kaip įprasta Eucharistinė liturgija, nors tikslus jo ryšys su ja išlieka ekspertų diskusijų objektas. [77]

Tuo metu, kai miesto dvasininkai buvo kritikuojami dėl aukšto gyvenimo būdo, Jonas buvo pasiryžęs reformuoti savo dvasininkiją Konstantinopolyje. Šios pastangos sulaukė pasipriešinimo ir ribotos sėkmės. Jis buvo puikus pamokslininkas [77], kurio homilijos ir raštai vis dar tiriami ir cituojami. Kaip teologas, jis buvo ir tebėra labai svarbus Rytų krikščionybėje ir paprastai laikomas tarp trijų Graikijos bažnyčios šventųjų hierarchų, tačiau Vakarų krikščionybei jis buvo mažiau svarbus. Jo raštai išliko iki šių dienų labiau nei bet kurie kiti graikų tėvai. [2]

Įtaka Katalikų Bažnyčios ir dvasininkų katekizmui Redaguoti

Nepaisant to, kad jo įtaka yra mažesnė nei, pavyzdžiui, Tomo Akviniečio, Jono įtaka bažnyčios mokymams yra persipynusi per dabartinį Katalikų Bažnyčios katekizmą (persvarstytas 1992 m.). [ reikalinga citata ] Katekizmas cituoja jį aštuoniolikoje skyrių, ypač jo apmąstymus apie maldos tikslą ir Viešpaties maldos prasmę: [ reikalinga citata ]

Pagalvokite, kaip [Jėzus Kristus] moko mus būti nuolankiems, matydamas, kad mūsų dorybė priklauso ne tik nuo mūsų darbo, bet nuo malonės iš aukštai. Jis liepia kiekvienam iš tikinčiųjų, besimeldžiančių tai padaryti visuotinai, viso pasaulio labui. Nes jis nesakė: „Tebūna tavo valia manyje ar mumyse“, bet „žemėje“, visa žemė, kad iš jos būtų pašalinta klaida, joje įsišaknija tiesa, joje sunaikinama visa yda, dorybė klesti ant jo, o žemė nebesiskiria nuo dangaus. [78]

Krikščionių dvasininkai, tokie kaip RS Storr, nurodo jį kaip „vieną iškalbingiausių pamokslininkų, kurie nuo apaštalų laikų žmonėms atnešė dieviškąją tiesą ir meilę“, o XIX a. Johnas Henry Newmanas apibūdino Joną kaip „ šviesi, linksma, švelni siela jautri širdis “. [79]

Muzika ir literatūra Redaguoti

Jono liturginis palikimas įkvėpė keletą muzikinių kompozicijų. Ypač verta paminėti [ reikalinga citata ] yra Sergejus Rachmaninovas Jono Chrizostomo liturgija, Op. 31, sukurtas 1910 m., [80] vienas iš dviejų pagrindinių jo neakompanuojamų chorinių kūrinių Piotro Čaikovskio Jono Chrizostomo liturgija, Op. 41 ir ukrainiečių kompozitoriaus Kyrylo Stetsenko Šv. Jono Chrizostomo liturgija. Arvo Pärto Litanija nustato dvidešimt keturias Chrizostomo maldas, po vieną kiekvieną valandą, [81] soli, mišriam chorui ir orkestrui. Ir Aleksandro Grechaninovo kompozicijos „Johaneso Chrysostomos liturgija Nr. 1, op. 13 (1897)“, „Johanneso Chrysostomos liturgija Nr. 2, op. 29 (1902)“, „Liturgia Domestica (Liturgija Johannes Chrysostomos Nr. 3) ), Op. 79 (1917) “ir„ Johanneso Chrysostomos liturgija Nr. 4, op. 177 (1943) “. [ reikalinga citata ]

Jameso Joyce'o romanas Ulisas apima personažą, vardu Mulliganas, kuris į „Chrysostomos“ įtraukia kitą personažą (Stepheną Dedalą), nes Mulligano auksiniai dantys ir dovana gabaliukas jam suteikia titulą, kurį jam pelnė „aukso burna“ Šv. : [82] "[Mulliganas] žvelgė į šoną ir ilgai garsiai švilpė, tada trumpam stabtelėjo susižavėjęs dėmesys, net balti jo dantys švytėjo aukso taškais. Chrizostomos." [83]

Legenda apie šventojo Jono Chrysostomo Edit atgailą

Vėlyvųjų viduramžių legenda (neįtraukta į Auksinę legendą) pasakoja, kad kai Jonas Chrysostomas buvo atsiskyrėlis dykumoje, į jį kreipėsi nelaimės ištiktas karališkasis princesė. [ reikalinga citata ] [84] Šventasis, manydamas, kad ji yra demonas, iš pradžių atsisakė jai padėti, tačiau princesė įtikino jį, kad ji yra krikščionė ir laukiniai žvėrys ją praris, jei jai nebus leista įeiti į jo urvą. Todėl jis ją pripažino, atsargiai padalindamas urvą į dvi dalis, po vieną kiekvienai iš jų. Nepaisant šių atsargumo priemonių, ištvirkavimo nuodėmė buvo padaryta, ir bandydama ją paslėpti, susijaudinęs šventasis paėmė princesę ir išmetė ją ant skardžio. Tada jis išvyko į Romą maldauti atleidimo, o tai buvo atsisakyta. Suvokdamas pasibaisėtiną savo nusikaltimų pobūdį, Chrizostomas davė įžadą, kad niekada nepakils nuo žemės, kol nebus išpirktos jo nuodėmės, ir daugelį metų gyveno kaip žvėris, šliaužė keturiomis ir maitinosi laukinėmis žolėmis bei šaknimis. Vėliau princesė vėl pasirodė gyva ir žindė šventojo kūdikį, kuris stebuklingai paskelbė atleistas nuodėmes. Ši paskutinė scena buvo labai populiari nuo XV amžiaus pabaigos kaip graviūrų ir dailininkų tema. [ reikalinga citata ] Temą apie 1496 m. Pavaizdavo Albrechtas Düreris, [85] Hansas Sebaldas Behamas ir vyresnysis Lucasas Cranachas. Martinas Liuteris pasišaipė iš tos pačios legendos savo Die Lügend von S. Johanne Chrysostomo (1537). [86] [87] Legenda užfiksuota Kroatijoje XVI a. [88] [ reikalingas ne pirminis šaltinis ]

Relikvijos Redaguoti

Jonas Chrysostomas mirė Komanos mieste 407 m., Pakeliui į tremties vietą. Jo relikvijos ten išliko iki 438 m., Kai, praėjus trisdešimčiai metų po jo mirties, jos buvo perkeltos į Konstantinopolį, valdant imperatorienės Eudoksijos sūnui, imperatoriui Teodosijui II (408–450), vadovaujant Jono mokiniui Proklui, kuris tuo metu laikas buvo tapęs Konstantinopolio arkivyskupu (434–447). [ reikalinga citata ]

Daugumą Jono relikvijų kryžiuočiai 1204 metais išgrobė iš Konstantinopolio ir išvežė į Romą, tačiau dalį jo kaulų popiežius Jonas Paulius II 2004 m. Lapkričio 27 d. Grąžino stačiatikių bažnyčiai. [89] [90] [91] Nuo 2004 m. Relikvijos saugomos Stambulo Šv. Jurgio bažnyčioje. [92]

Tačiau kaukolė, laikoma Vatopedi vienuolyne prie Athos kalno Šiaurės Graikijoje, nebuvo tarp relikvijų, kurias kryžiuočiai paėmė XIII a. 1655 m., Caro Aleksejaus Michailovičiaus prašymu, kaukolė buvo išvežta į Rusiją, už kurią vienuolynui buvo atlyginta 2000 rublių. 1693 m., Gavęs Vatopedi vienuolyno prašymą grąžinti šventojo Jono kaukolę, caras Petras Didysis įsakė, kad kaukolė liktų Rusijoje, bet kas ketverius metus vienuolynui būtų mokama 500 rublių. Rusijos valstybiniai archyvai šiuos mokėjimus dokumentuoja iki 1735 m. Kaukolė buvo laikoma Maskvos Kremliuje, Dievo Motinos nemigos katedroje, iki 1920 m., Kai sovietai ją konfiskavo ir padėjo Sidabrinės senienų muziejuje. . 1988 m., Minint 1000 -ąsias Rusijos krikšto metines, galva kartu su kitomis svarbiomis relikvijomis buvo grąžinta Rusijos stačiatikių bažnyčiai ir laikoma Epifanijos katedroje, kol po jos perkėlimo į Kristaus Išganytojo katedrą. Restauravimas. [ reikalinga citata ]

Šiandien Vatopedi vienuolynas teigia, kad turi Jono Chrizostomo kaukolę, o ten piligrimai į vienuolyną gerbia kaukolę kaip Šventojo Jono. Dvi Italijos vietos taip pat teigia turintys šventojo kaukolę: Santa Maria del Fiore bazilika Florencijoje ir Dal Pozzo koplyčia Pizoje. Šventojo Jono dešinė ranka [93] [ nepatikimas šaltinis? ] yra saugomas Atono kalne, o daugybė mažesnių relikvijų yra išsibarstę po visą pasaulį. [94]

Plačiai naudojami Chrizostomo kūrinių leidimai pateikiami graikų, lotynų, anglų ir prancūzų kalbomis. Graikišką leidimą redagavo seras Henris Savile (aštuoni tomai, Etonas, 1613 m.), O išsamiausią graikų ir lotynų kalbų redakciją - Bernardas de Montfauconas (trylika tomų, Paryžius, 1718–38 m., Perspausdintas 1834–40 m. Ir perspausdintas Migne „Patrologia Graeca“, 47–64 tomai).Pirmoje serijoje yra vertimas į anglų kalbą Nicene ir post-Nicene tėvai (Londonas ir Niujorkas, 1889–90). Neseniai buvo išleista keletas jo raštų originalo su vertimu į prancūzų kalbą Šaltiniai Chrétiennes. [ reikalinga citata ]


Turinys

Apie ankstyvą Kirilo gyvenimą mažai žinoma. Jis gimė maždaug 376 m., Didouseya mieste, Egipte, dabartiniame El-Mahalla El-Kubra mieste. [8] Praėjus keleriems metams po gimimo, jo motinos dėdė Teofilius pakilo į galingas Aleksandrijos patriarcho pareigas. [9] Jo motina liko arti savo brolio ir jam vadovaujant Kirilas buvo gerai išsilavinęs. Jo raštai rodo jo žinias apie savo laikų krikščionių rašytojus, įskaitant Eusebijų, Origeną, Didįjį aklą ir Aleksandrijos bažnyčios rašytojus. Savo metams jis gavo formalų krikščioniškojo švietimo standartą: nuo dvylikos iki keturiolikos metų (390–392) studijavo gramatiką, [10] retoriką ir humanitarinius mokslus nuo penkiolikos iki dvidešimties (393–397), galiausiai teologijos ir Biblijos studijų (398–402). ). [10]

403 m. Jis lydėjo savo dėdę dalyvauti „ąžuolo sinode“ Konstantinopolyje [11], kuris panaikino Joną Chrizostomą kaip Konstantinopolio arkivyskupą. [12] Ankstesniais metais imperatorius buvo pakvietęs Teofilių į Konstantinopolį atsiprašyti prieš sinodą, kuriam pirmininkaus Chrizostomas, dėl kelių kaltinimų, kuriuos jam pateikė tam tikri Egipto vienuoliai. Teofilius juos persekiojo kaip origenistus. [13] Teofilius, atsidūręs karių ir ginkluotų tarnų viršūnėje, žygiavo prieš vienuolius, sudegino jų būstus ir blogai elgėsi su tais, kuriuos jis paėmė. [14] Teofilius atvyko į Konstantinopolį su dvidešimt devyniais savo vyskupais sufraganais ir, pasitaręs su priešais arkivyskupą, sudarė ilgą sąrašą iš esmės nepagrįstų kaltinimų Chrizostomui [15], kuris atsisakė pripažinti sinodo, kuriame atviri jo priešai buvo teisėjai. Vėliau Chrizostomas buvo atleistas.

Aleksandrijos patriarchas Edit

Teofilius mirė 412 m. Spalio 15 d., O Kirilas buvo paskelbtas popiežiumi ar Aleksandrijos patriarchu 412 m. Spalio 18 d., Tačiau tik po riaušių tarp jo šalininkų ir konkurentės arkivyskupo Timotiejaus. Anot Sokrato Scholasticus, Aleksandrai visada riaušiavo. [1]

Taigi Kirilas sekė savo dėdę, užimdamas galingą ir įtakingą padėtį, konkuruojančią su prefektu neramumų ir dažnai smurtinio kosminio miesto pagonių, žydų ir krikščionių gyventojų konflikto metu. [16] Jis pradėjo vykdyti savo valdžią priversdamas uždaryti Novatianistų bažnyčias ir užgrobti jų šventus indus.

Ginčas su prefektu Redaguoti

Orestas, Praefectus augustalis Egipto vyskupijos, tvirtai priešinosi Kirilo bažnytiniam kėsinimuisi į pasaulietines prerogatyvas. [17]

Įtampa tarp partijų padidėjo, kai 415 m. Orestesas paskelbė įsaką, kuriame buvo išdėstytos naujos taisyklės dėl mimikos šou ir šokių parodų mieste, kurios pritraukė dideles minias ir dažniausiai buvo linkusios į įvairaus laipsnio civilinius sutrikimus. Minios susirinko perskaityti etikto netrukus po to, kai jis buvo paskelbtas miesto teatre. Kirilas atsiuntė grammaticus „Hierax“, kad sužinotumėte įsakymo turinį. Ediktas supykdė krikščionis ir žydus. Vieno tokio susibūrimo metu „Hierax“ perskaitė įsaką ir plojo naujoms taisyklėms, sukeldama neramumą. Daugelis žmonių manė, kad „Hierax“ bando paskatinti minią, ypač žydus, į maištą. [18] Orestas viešai teatre kankino Hierax. Šis įsakymas turėjo du tikslus: vienas numalšinti riaušes, kitas - pažymėti Oresto valdžią Kirilui. [19] [17]

Sokratas Scholasticus pasakoja, kad išgirdęs apie griežtą ir viešą Hierexo bausmę, Kirilas pagrasino „nepaprastai sunkiai“ atkeršyti Aleksandrijos žydams, jei krikščionių priekabiavimas nebus nutrauktas nedelsiant. Reaguodami į Kirilo grasinimą, Aleksandrijos žydai dar labiau įsiuto ir galiausiai ėmėsi smurto prieš krikščionis. Jie planavo naktį išbraukti krikščionis, bėgdami gatvėmis, teigdami, kad dega Aleksandro bažnyčia. Kai krikščionys atsakė į tai, kas, jų manymu, buvo jų bažnyčios sudegimas, „žydai iš karto puolė ir nužudė juos“, žiedais atpažindami vienas kitą tamsoje ir nužudydami visus kitus. Kai atėjo rytas, Kirilas kartu su daugeliu savo pasekėjų išvyko į miesto sinagogas ieškoti žudynių vykdytojų. [20]

Pasak Sokrato Scholasticuso, Kirilui surinkus visus Aleksandrijos žydus, jis liepė jiems atimti visą turtą, ištrėmė juos iš Aleksandrijos ir leido grobti likusius Aleksandrijos piliečius. Scholasticus nurodo, kad visi žydai buvo ištremti, o Jonas iš Nikės sako tik tuos, kurie dalyvavo pasaloje. Susan Wessel sako, kad nors nėra aišku, ar Scholasticus buvo novacionistas (kurio bažnyčias Kirilas uždarė), jis, matyt, jiems simpatizavo, ir aiškiai parodo Kirilo įprotį piktnaudžiauti savo vyskupų valdžia pažeidžiant pasauliečių teises ir pareigas autoritetai. Wesselis sako: ". Sokratas tikriausiai nepateikia tikslios ir nedviprasmiškos informacijos apie Kirilo santykį su imperijos valdžia". [21]

Nepaisant to, kad Kirilas išvarė žydus, kad ir kiek jų būtų, „Orestas [.] Buvo labai pasipiktinęs tokiais sandoriais ir buvo labai nusiminęs, kad tokio dydžio miestas staiga turėjo netekti tokios didelės gyventojų dalies. " [20] Dėl šios priežasties Kirilo ir Oresto nesantaika sustiprėjo, ir abu vyrai rašė imperatoriui dėl padėties. Galų gale Kirilas bandė susisiekti su Orestu per keletą taikos prievartų, įskaitant bandymą tarpininkauti, o kai tai nepavyko, parodė jam Evangelijas, kurias jis aiškino nurodydamas, kad Kirilo religinė valdžia pareikalaus Oresto pritarimo vyskupo politikai. [22] Nepaisant to, tokie gestai Oresteso nepajudino.

Šis atsisakymas Orestesui beveik kainavo gyvybę. Vienuoliai nitrai atvyko iš dykumos ir tarp Aleksandrijos gyventojų sukėlė riaušes prieš Orestą. Šie vienuoliai prieš 15 metų griebėsi smurto, kilus ginčui tarp Teofiliaus (Kirilo dėdės) ir „Aukštųjų brolių“, vienuoliai užpuolė Orestą ir apkaltino jį pagonybe. Orestas atmetė kaltinimus, parodydamas, kad jį pakrikštijo Konstantinopolio arkivyskupas. Vienuolis, vardu Ammonijus, metė į galvą Orestui atsitrenkusį akmenį. Prefektas Ammonijų kankino iki mirties, o tada patriarchas pagerbė jį kaip kankinį. Tačiau, pasak Scholasticus, krikščionių bendruomenė apskritai nesijautė entuziastingai dėl Amonijaus kankinystės. Tada prefektas rašė imperatoriui Teodosijui II, kaip ir Kirilas. [23] [24]

Hippatijos žmogžudystė Redaguoti

Prefektas Orestas mėgavosi politine Hypatia, astronomo, filosofo ir matematiko, turinčio didelę moralinę galią Aleksandrijos mieste ir turinčio didelę įtaką, parama. Mirties metu jai tikriausiai buvo daugiau nei šešiasdešimt metų. Iš tiesų, daugelis studentų iš turtingų ir įtakingų šeimų specialiai atvyko į Aleksandriją studijuoti privačiai pas Hypatia, ir daugelis jų vėliau užėmė aukštas pareigas vyriausybėje ir Bažnyčioje. Keletas krikščionių manė, kad Hypatia įtaka privertė Orestą atmesti visus sutaikinamuosius Kirilo pasiūlymus. Šiuolaikiniai istorikai mano, kad Orestas puoselėjo savo santykius su Hypatia, kad sustiprintų ryšius su pagoniška Aleksandrijos bendruomene, kaip tai darė su žydų bendruomene, kad galėtų geriau valdyti audringą Egipto sostinės politinį gyvenimą. [25] Minia, vadovaujama lektoriaus, vardu Petras, paėmė Hypatiją iš vežimo ir nužudė, nulaužė jos kūną ir sudegino gabalus už miesto sienų. [26] [27]

Neoplatonistas istorikas Damascius (apie 458 m. - apie 538 m.) „Norėjo pasinaudoti Hypatijos mirties skandalu“ ir priskyrė atsakomybę už jos nužudymą vyskupui Kirilui ir jo pasekėjams krikščionims. [28] Damasko pasakojimas apie krikščionišką Hypatijos nužudymą yra vienintelis istorinis šaltinis, priskiriantis tiesioginę atsakomybę vyskupui Kirilui. [29] Kai kurie šiuolaikiniai tyrimai atspindi Hypatijos mirtį dėl kovos tarp dviejų krikščionių grupuočių, nuosaikiojo Oresto, palaikomo Hypatijos, ir griežtesnio Kirilo. [30] Pasak leksikografo Williamo Smitho, „ji buvo apkaltinta per daug pažįstama su Orestu, Aleksandrijos prefektu, ir kaltinimas pasklido tarp dvasininkų, kurie suprato, kad ji nutraukė Oresto draugystę su jų arkivyskupu Kirilu. " [31] Scholasticus rašo, kad Hypatia galiausiai tapo „tuo metu vyravusio politinio pavydo auka“. Žinios apie Hypatia nužudymą išprovokavo didelį visuomenės pasmerkimą ne tik Kirilui, bet ir visai Aleksandrijos krikščionių bendruomenei.

Konfliktas su „Nestorius Edit“

Kitas didelis konfliktas buvo tarp Aleksandrijos ir Antiochijos bažnytinio apmąstymo, pamaldumo ir diskurso mokyklų. Šis ilgai trunkantis konfliktas išsiplėtė su trečiuoju Pirmosios Konstantinopolio susirinkimo kanonu, kuris suteikė Konstantinopolio sosto viršenybę prieš senesnius Aleksandrijos ir Antiochijos sūnus. Taigi, kova tarp Aleksandrijos ir Antiochijos sūnų dabar apėmė Konstantinopolį. Konfliktas įsibėgėjo 428 m., Kai Nestorius, kilęs iš Antiochijos, tapo Konstantinopolio arkivyskupu. [32]

Kirilas gavo progą atkurti Aleksandrijos pranašumą tiek Antiochijoje, tiek Konstantinopolyje, kai antiochinietis kunigas, buvęs Konstantinopolyje Nestorijaus įsakymu, pradėjo pamokslauti prieš Marijos vadinimą „Dievo Motina“ (Theotokos). Kadangi terminas „Dievo Motina“ seniai buvo pririštas prie Marijos, pasauliečiai Konstantinopolyje skundėsi kunigui. Užuot atsižadėjęs kunigo, Nestorius įsikišo jo vardu. Nestorius tvirtino, kad Marija nebuvo nei „žmogaus motina“, nei „Dievo motina“, nes šiose kalbose buvo kalbama apie dvi Kristaus prigimtis, o Marija buvo „Kristaus Motina“ (graikų: Kristotokos). Kristus, pasak Nestoriaus, buvo dievybės junginys su savo „šventykla“ (kurią Nestorius mėgo vadinti savo žmogiškąja prigimtimi). Atrodė, kad ginčas buvo sutelktas į Kristaus kančios klausimą. Kirilas tvirtino, kad Dievo Sūnus arba dieviškasis Žodis tikrai kentėjo „kūne“. [33] Tačiau Nestorius tvirtino, kad Dievo Sūnus yra visiškai nepajėgus kentėti, net būdamas vienybėje su kūnu. [34] Eusebijus iš Dorylaeumo nuėjo taip toli, kad apkaltino Nestorių adopcija. Iki to laiko žinia apie ginčus sostinėje pasiekė Aleksandriją. 429 m. Velykas Kirilas parašė laišką Egipto vienuoliams, įspėdamas juos apie Nestorijaus požiūrį. Šio laiško kopija pasiekė Konstantinopolį, kur Nestorius pasakė prieš jį pamokslą. Taip prasidėjo eilė laiškų tarp Kirilo ir Nestorio, kurie palaipsniui tapo ryškesni. Galiausiai imperatorius Teodosijus II sušaukė Efezo susirinkimą (431 m.), Kad išspręstų ginčą. Kirilas pasirinko Efezą [10], nes jis palaikė Marijos pagarbą. Taryba buvo sušaukta prieš atvykstant Nestorio šalininkams iš Antiochijos ir Sirijos, todėl iškviestas Nestorius atsisakė dalyvauti. Tikėtina, kad Taryba nurodė dezodorti ir ištremti Nestorijų dėl erezijos.

Tačiau kai Jonas iš Antiochijos ir kiti Nestorijus palaikantys vyskupai pagaliau pasiekė Efezą, jie subūrė savo Susirinkimą, pasmerkė Kirilą dėl erezijos, atleido jį nuo sosto ir pavadino jį „pabaisa, gimusia ir išlavinta sunaikinti bažnyčia ". [35] Teodosijus, jau pakankamai suaugęs, kad galėtų pats turėti valdžią, panaikino Tarybos sprendimą ir areštavo Kirilą, tačiau Kirilas galiausiai pabėgo. Pabėgęs į Egiptą Kirilas papirko Teodosijaus dvariškius ir pasiuntė minią, vadovaujamą Dalmatijaus, atsiskyrėlio, apgulti Teodosijaus rūmų ir šaukti piktnaudžiavimo, kurį galiausiai imperatorius pasidavė, ir išsiuntė Nestorijų į nedidelę tremtį (Aukštutinį Egiptą). [35] Kirilas mirė apie 444 metus, tačiau ginčai turėjo tęstis dešimtmečius - nuo Efezo „Plėšikų sinodo“ (449 m.) Iki Chalkedono susirinkimo (451 m.) Ir vėliau.

Kirilas manė, kad Dievo įsikūnijimas Jėzaus Kristaus asmenyje yra toks mistiškai galingas, kad jis išplito iš Dievo-žmogaus kūno į visas rasės dalis, kad žmogaus prigimtis taptų maloninga ir dievinta šventųjų būkle, tas, kuris tikintiesiems žadėjo nemirtingumą ir atsimainymą. Kita vertus, Nestorius įsikūnijimą pirmiausia vertino kaip moralinį ir etinį pavyzdį tikintiesiems, sekti Jėzaus pėdomis. Kirilas nuolat pabrėžė paprastą mintį, kad Dievas vaikščiojo Nazareto gatvėmis (taigi Marija buvo Theotokos, reiškiantis „Dievo nešėjas“, lotyniškai tapęs „Mater Dei“ arba „Dei Genitrix“, arba Dievo Motina), ir Dievas, atsiradęs perkeistoje žmonijoje. Nestorius kalbėjo apie skirtingą „Jėzų žmogų“ ir „dieviškąjį Logosą“ taip, kaip Kirilas manė, kad jis yra per daug dichotominis, taip padidindamas ontologinį atotrūkį tarp žmogaus ir Dievo taip, kad kai kurie jo amžininkai tikėjo, kad sunaikins Kristaus asmenį.

Pagrindinis klausimas, sukėlęs šį Kirilo ir Nestorio ginčą, buvo Konstantinopolio susirinkime iškeltas klausimas: kokia buvo būtybė, kurią Marija pagimdė? Kirilas patvirtino, kad Šventąją Trejybę sudaro ypatinga dieviška prigimtis, esmė ir būtis (Ousia) trimis skirtingais būties aspektais, akimirkomis ar būtinybėmis (hipostazės). Šios aiškios hipostazės yra Tėvas ar Dievas pats, Sūnus ar Žodis (Logotipai), ir Šventoji Dvasia. Tada, kai Sūnus tapo kūnu ir atėjo į pasaulį, iš anksto įsikūnijusi dieviškoji prigimtis ir prisiimta žmogaus prigimtis išliko, bet tapo vieningas Jėzaus asmenyje. Dėl to miafizitų šūkis „Viena gamta susivienijo iš dviejų“ buvo panaudotas apibūdinant šio Aleksandrijos vyskupo teologinę poziciją.

Remiantis Kirilo teologija, Dievo Sūnui buvo dvi būsenos: valstybė, kuri egzistavo anksčiau į Sūnų (arba Žodį/Logosą), įgytą Jėzaus asmenyje ir būseną, kuri iš tikrųjų tapo kūniška. Įsikūnijęs Logosas kentėjo ir mirė ant kryžiaus, todėl Sūnus galėjo kentėti be kančios. Kirilas aistringai pasisakė už vienintelio dalyko-Dievo Žodžio-tęstinumą nuo būsenos prieš įsikūnijimą iki įsikūnijimo. Dieviškasis Logosas iš tikrųjų buvo kūne ir pasaulyje - ne tik suteiktas, semantiškai pritvirtintas ar moraliai susijęs su žmogumi Jėzumi, kaip mokė įtėviai ir, jo manymu, Nestorius.

Redaguoti mariologiją

Kirilas iš Aleksandrijos tapo žinomas Bažnyčios istorijoje dėl savo energingos kovos dėl titulo „Theotokos [36]“ Pirmosios Efezo susirinkimo metu (431).

Jo raštuose yra homilija, pasakyta Efeze ir keli kiti pamokslai. [37] Kai kurios jo tariamos homilijos ginčijasi dėl jo autorystės. Keliuose raštuose Kirilas daugiausia dėmesio skiria Jėzaus meilei savo motinai. Ant kryžiaus jis įveikia savo skausmą ir galvoja apie savo motiną. Vestuvėse Kanoje jis nusilenkia jos norams. Kirilas sukūrė pagrindą visoms kitoms mariologijos raidoms, mokydamas apie palaimintąją Mergelę Mariją, kaip „Dievo Motiną“. [38] Konfliktas su „Nestorius“ daugiausia kilo dėl šios problemos ir dažnai buvo nesuprastas. "[T] jis diskutavo ne tiek apie Mariją, kiek apie Jėzų. Klausimas buvo ne apie tai, kokia garbė buvo skirta Marijai, bet apie tai, kaip reikia kalbėti apie Jėzaus gimimą." [38] Šventasis Kirilas gavo svarbų savo pamokslų pripažinimą Konstantinopolio II susirinkime (553 m.

„Šventasis Kirilas, paskelbęs teisingą krikščionių tikėjimą“ (Anatomizmas XIV, Denzinger ir Schoenmetzer 437).

Kirilas buvo mokslininkas arkivyskupas ir produktyvus rašytojas. Pirmaisiais aktyvaus gyvenimo Bažnyčioje metais jis parašė keletą egzegetinių dokumentų. Tarp jų buvo: Senojo Testamento komentarai, [39] Tezauras, Diskusija prieš arianus, Jono Evangelijos komentaras, [40] ir Trejybės dialogai. 429 m., Didėjant kristologiniams ginčams, jo raštų apimtis buvo tokia plati, kad jo oponentai negalėjo prilygti. Jo raštai ir teologija iki šiol išliko pagrindiniai tėvų ir visų stačiatikių tradicijų.


Turinys

Atanasijus gimė krikščionių šeimoje Aleksandrijos mieste [6] arba galbūt netoliese esančiame Nilo deltos miestelyje Damanūre, 293–298 m. „Contra Gentes“ (Prieš pagonis) ir Įkūnijimas (Apie įsikūnijimą), kurie, žinoma, buvo parašyti apie 318 metus, kol arianizmas dar nebuvo pradėjęs jaustis, nes šie raštai nerodo arianizmo suvokimo. [1]

Tačiau Kornelijus Cliffordas gimė ne anksčiau kaip 296 ir ne vėliau kaip 298 metais, remdamasis tuo, kad Atanasijus nenurodo, jog iš pirmų rankų prisimena 303 -ųjų Maksimijaus persekiojimą, kurį, jo manymu, Atanasijus būtų atsiminęs, jei jam būtų buvęs dešimt metų laikas. Antra, Šventiniai laiškai teigia, kad arijai, be kitų kaltinimų, apkaltino Atanazijų, kad jis dar nepasiekė kanoninio amžiaus (30) ir todėl negalėjo būti tinkamai įšventintas į Aleksandrijos patriarchą 328 m. Kaltinimas turėjo atrodyti įtikinamas. [1] Stačiatikių bažnyčia gimimo metus nurodo apie 297. [6]

Švietimas Redaguoti

Jo tėvai buvo pakankamai turtingi, kad suteiktų jam puikų pasaulietinį išsilavinimą. [1] Vis dėlto jis akivaizdžiai nebuvo Egipto aristokratijos narys. [7] Kai kurie Vakarų mokslininkai mano, kad jis mokėjo graikų kalbą, kurioje jis parašė daugumą (jei ne visus) savo išlikusius kūrinius, kaip įrodymą, kad jis galėjo būti Aleksandrijoje gimęs graikas. Tačiau istoriniai įrodymai rodo, kad jis laisvai mokėjo koptų kalbą, atsižvelgiant į Egipto regionus, kuriuose jis pamokslavo. [7] Kai kurios išlikusios jo raštų kopijos iš tikrųjų yra koptų kalba, nors mokslininkų nuomonės skiriasi, ar jis pats jas parašė koptų kalba (todėl jis būtų pirmasis tai padaręs patriarchas), ar tai buvo raštų vertimai iš pradžių Graikų. [8] [7]

Rufinas pasakoja istoriją, kad stovėdamas prie lango vyskupas Aleksandras stebėjo berniukus, žaidžiančius jūros pakrantėje žemiau, mėgdžiojant krikščionių krikšto ritualą. Jis atsiuntė vaikų ir sužinojo, kad vienas iš berniukų (Atanasijus) ėjo vyskupo pareigas.Apklausęs Atanazijų, vyskupas Aleksandras jam pranešė, kad krikštynos buvo tikros, nes sakramento forma ir materija buvo atlikta skaitant teisingus žodžius ir duodant vandens, ir kad jis neturi to daryti toliau. pakrikštytas nebuvo tinkamai katechizuotas. Jis pakvietė Atanazijų ir jo žaidimų draugus pasiruošti dvasininkų karjerai. [9]

Atanijaus vaikystėje Aleksandrija buvo svarbiausias prekybos centras visoje imperijoje. Intelektualiai, morališkai ir politiškai-jis įkūnijo etniškai įvairų graikų-romėnų pasaulį, net labiau nei Roma ar Konstantinopolis, Antiochija ar Marselis. [9] Garsioji jos katechetinė mokykla, neaukodama nė vienos savo garsiosios aistros stačiatikybei nuo Pantaėjos, Klemenso Aleksandrijos, Aleksandrijos Origeno, Dionizijaus ir Theognostos laikų, savo interesų visapusiškumo įgavo beveik pasaulietinį pobūdį. , ir tarp rimtų auditorių buvo priskaičiusi įtakingų pagonių. [10]

Petras iš Aleksandrijos, 17 -asis Aleksandrijos arkivyskupas, paskutinėmis persekiojimo dienomis buvo nukankintas 311 m. Ir galėjo būti vienas iš tų mokytojų. Jo, kaip Aleksandrijos vyskupo, įpėdinis buvo Aleksandrijos Aleksandras (312–328). Pasak Sozomeno, „vyskupas Aleksandras pakvietė Atanaziją būti jo komensalu ir sekretoriumi. Jis buvo gerai išsilavinęs, mokėjo gramatiką ir retoriką, ir dar būdamas jaunas, ir prieš pasiekdamas vyskupą, davė įrodymų. tie, kurie kartu su juo gyveno dėl jo išminties ir sumanumo ““ (Soz., II, xvii) [1]

Ankstyviausias Atanasijaus darbas, Prieš pagonis - apie įsikūnijimą (parašyta iki 319 m.), turi origenisto Aleksandrijos minties pėdsakų (pvz., pakartotinai cituojant Platoną ir naudojant Aristotelio apibrėžimą Organonas), bet ortodoksiniu būdu. Atanasijus taip pat buvo susipažinęs su įvairių filosofinių mokyklų teorijomis, ypač su neoplatonizmo raida. Galų gale Atanasijus pakeistų Aleksandrijos mokyklos filosofinę mintį nuo origenistinių principų, tokių kaip „visiškai alegorinis teksto aiškinimas“. Vis dėlto vėlesniuose darbuose Atanasijus ne kartą cituoja Homerą (Ist. Ar. 68, Oratas. iv. 29).

Atanasijus mokėjo graikų kalbą ir prisipažino, kad nežino hebrajų kalbos [žr., Pvz., 39 -ąjį šventąjį Atano laišką.]. Jo cituojamos Senojo Testamento ištraukos dažnai yra iš graikų kalbos Septuagintos vertimo. Tik retai jis vartojo kitas graikų versijas (kartą Akvilai Ecthesis, į kitas versijas vieną ar du kartus Psalmėse), o jo žinios apie Senąjį Testamentą apsiribojo Septuaginta. [11] [ reikalinga visa citata ] Šventojo Rašto studijų ir graikų kalbos mokymosi derinys buvo būdingas garsiajai Aleksandrijos mokyklai. [ reikalinga citata ]

Vyskupas (arba patriarchas, aukščiausias bažnytinis rangas Bažnyčios centre, Aleksandrijoje) Aleksandras 319 metais įšventino Atanazą į diakoną. [12] [ reikalingas puslapis ] 325 m. Atanasijus ėjo Aleksandro sekretoriaus pareigas Pirmojoje Nikėjos taryboje. Jau būdamas pripažintas teologas ir asketas, jis buvo akivaizdus pasirinkimas pakeisti senstantį mentorių Aleksandrą į Aleksandrijos patriarchą [13] [ reikalingas puslapis ] nepaisant Likopolio Arijaus ir Meletijaus pasekėjų pasipriešinimo. [12]

Ilgai Nikėjos susirinkime vartojamas terminas „iš esmės“ (homoousios) buvo priimta, ir ją įkūnijančią tikėjimo formulę parengė Hosijus iš Kordobos. Nuo to laiko iki arijonų prieštaravimų pabaigos žodis „įtaigus“ ir toliau buvo stačiatikybės išbandymas. Hosijaus sukurta tikėjimo formulė yra žinoma kaip Nikėjos išpažinimas. [14] [ reikalingas puslapis ] Tačiau „jis nebuvo garsiojo„ homoousion “pradininkas (ACC apie homoousios). Šį terminą neaiški ir neteisėta prasme pasiūlė Paulius Samosata Antiochijos tėvams, ir jie jį atmetė, nes mėgavosi materialistinėmis Dievo sampratomis “[1].

Dar būdamas diakonu Aleksandro globojamas (arba jo patriarchato pradžioje, kaip aptarta toliau), Atanasijus taip pat galėjo susipažinti su kai kuriomis Egipto dykumos vienuolėmis, ypač su Antanu Didžiuoju, kurio gyvenimą jis rašė. [9]

Opozicija arianizmui Redaguoti

Maždaug 319 m., Kai Atanazijus buvo diakonas, presbiteris, vardu Arijus, tiesiogiai susidūrė su Aleksandrijos Aleksandru. Atrodo, kad Arius priekaištavo Aleksandrui už tai, kas, jo manymu, buvo klaidingas ar eretiškas mokymas, kurį moko vyskupas. [15] Atrodo, kad Arijaus teologinės pažiūros buvo tvirtai įsišaknijusios Aleksandrijos krikščionybėje. [16] Jis priėmė subordinacinę kristologiją, kuri mokė, kad Kristus yra dieviškasis Dievo Sūnus (Logosas), sukurtas, o ne gimęs, stipriai paveiktas Aleksandrijos mąstytojų, tokių kaip Origenas, [17] ir kuris tuo metu buvo paplitęs Aleksandrijoje. . [18] Arijus palaikė galingą vyskupą, vardu Eusebijus iš Nikomedijos (nepainioti su Eusebijumi Cezariečiu) [19], iliustruojantį, kaip kiti imperijos krikščionys dalijosi Arijaus pavaldumu. Vėliau Aleksandras buvo pašalintas iš Arijaus, ir jis pradės siekti daugelio jo pozicijai pritariančių vyskupų palaikymo. [ reikalinga citata ]

Patriarchas Edit

Popiežiaus stiliai
Popiežius Atanasijus I.
Nuorodos stiliusJo Šventenybė
Kalbamas stiliusJūsų Šventenybė
Religinis stiliusPopiežius ir patriarchas
Pomirtinis stiliusŠv

Frances A. M. Forbes rašo, kad kai patriarchas Aleksandras gulėjo mirties patale, jis paskambino Atanazijui, kuris pabėgo bijodamas, kad bus priverstas būti vyskupu. "Kai Bažnyčios vyskupai susirinko išrinkti savo naujojo patriarcho, visa katalikų tauta apsupo bažnyčią, iškėlė rankas į dangų ir šaukė:" Duok mums Atanaziją! " mums “(popiežius Grigalius I, turėtų visišką prieigą prie Vatikano archyvo). [20]

T. Gilmartinas, (istorijos profesorius, Maynooth, 1890), rašo „Church History“, t. 1, XVII skyrius: "Mirus Aleksandrui, praėjus penkiems mėnesiams po Nikėjos susirinkimo pabaigos, Atanazijus buvo vienbalsiai išrinktas užpildyti laisvą katedrą. Jis labiausiai nenorėjo pripažinti orumo, nes aiškiai numatė sunkumus, su kuriais Dvasininkai ir žmonės buvo pasiryžę laikyti jį savo vyskupu, Aleksandrijos patriarchu, ir atsisakė priimti bet kokius pasiteisinimus. Jis ilgai sutiko prisiimti atsakomybę, kurios veltui siekė pabėgti, ir buvo pašventinta 326 m. , kai jam buvo apie trisdešimt metų “. [14] [ reikalingas puslapis ]

Atanasijaus vyskupavimas prasidėjo 328 m. Gegužės 9 d., Kai Aleksandrijos taryba po Aleksandro mirties išrinko Atanasijų, kad būtų sėkmingas, ir buvo pašventintas 326 m. reikalingas puslapis ] Patriarchas Atanasijus daugiau nei 17 metų praleido penkiuose tremtiniuose, kuriuos įsakė keturi skirtingi Romos imperatoriai, neskaičiuojant dar maždaug šešių incidentų, kai Atanasijus pabėgo iš Aleksandrijos, norėdamas išvengti žmonių, siekiančių atimti gyvybę. [13]

Pirmaisiais vyskupo metais Atanasijus aplankė savo teritorijos bažnyčias, kurios tuo metu apėmė visą Egiptą ir Libiją. Jis užmezgė ryšius su dykumos atsiskyrėliais ir vienuoliais, įskaitant Pachomijų, kurie per daugelį metų jam pasirodė labai vertingi. [13]

„Per keturiasdešimt aštuonis jo vyskupavimo metus jo istorija pasakojama apie ginčus, kuriuose jis nuolat buvo susijęs su arijonais, ir kančias, kurias jam teko patirti ginant Nikėjos tikėjimą. Mes matėme, kad kai Ariui buvo leista grįžti iš tremties 328 m., Atanasijus atsisakė panaikinti nušalinimo bausmę “. [14] [ reikalingas puslapis ]

Pirmoji tremtis Redaguoti

Pirmoji Atanazo problema buvo susijusi su Meletijumi iš Likopolio ir jo pasekėjais, kurie nesilaikė Pirmosios Nikėjos susirinkimo. Ta taryba taip pat anatematizavo Arijų. Atanasijus, apkaltintas netinkamu elgesiu su arijonais ir meletais, atsakė į šiuos kaltinimus vyskupų susirinkime Tyre, Pirmajame Tyro sinode, 335 m. Ten Eusebijus iš Nikomedijos ir kiti Arijaus šalininkai nušalino Atanazių. [12] Lapkričio 6 d. Abi ginčo pusės Konstantinopolyje susitiko su imperatoriumi Konstantinu I. [21] Tame susitikime arianai tvirtino, kad Atanasijus bandys nutraukti esminių Egipto grūdų tiekimą Konstantinopoliui. Jis buvo pripažintas kaltu ir išsiųstas į tremtį Augusta Treverorum Galijoje (dabar - Tjeras Vokietijoje). [12] [13] [ reikalingas puslapis ] [22]

Kai 336 m. Atanazijus pasiekė savo tikslą tremtyje, Maksiminas iš Triero jį priėmė, bet ne kaip sugėdintas žmogus. Atanasijus pasiliko su juo dvejus metus. [23] Konstantinas mirė 337 m., O jo įpėdiniu tapo trys jo sūnūs - Konstantinas II, Konstantinas ir Konstancas. Paulius I iš Konstantinopolio, kurį taip pat buvo ištremęs Konstancijus, taip pat rado prieglobstį pas Maksiminą, kuris perspėjo imperatorių Konstaną nuo arijonų, atskleisdamas jų kėslus. [ reikalinga citata ]

Antroji tremtis Redaguoti

Kai imperatorius Konstantinas I mirė, Atanazijui buvo leista grįžti į savo Aleksandrijos Sostą. Tačiau netrukus po to Konstantino sūnus, naujasis Romos imperatorius Konstancijus II, 338 m. Atnaujino įsakymą dėl Atanazo pašalinimo. “Per kelias savaites jis išvyko į Romą, kad apskųstų savo bylą visai Bažnyčiai. Jis kreipėsi į popiežių Julių, kuris ėmėsi savo reikalų visa širdimi, kuri niekada nesutriko iki to šventojo popiežiaus mirties dienos. Popiežius sukvietė vyskupų sinodą susitikti Romoje. Kruopščiai ir išsamiai išnagrinėjus visą bylą, primato nekaltumas buvo paskelbtas krikščioniškam pasauliui “. [1] Per tą laiką Aleksandro patriarchu buvo paskirtas arijonų vyskupas Grigalius Kapadokijas, uzurpuodamas neatvykusį Atanazių. Tačiau Atanasijus ir toliau bendravo su savo žmonėmis per savo metinį metinį leidinį Šventiniai laiškai, kuriame taip pat paskelbė, kurią dieną tais metais bus švenčiamos Velykos. [13] [ reikalingas puslapis ]

339 ar 340 m. Aleksandrijoje susitiko beveik šimtas vyskupų, kurie pareiškė, kad yra naudingi Atanazijui [24], ir griežtai atmetė kritiką, skirtą Eusebos frakcijai Tyre. Be to, popiežius Julijus I rašė Arijaus šalininkams, primygtinai ragindamas Atanazių sugrąžinti, tačiau šios pastangos pasirodė veltui. 340 m. Popiežius Julijus I sušaukė sinodą Romoje, kad šis klausimas būtų paskelbtas, o Atanasijus paskelbtas teisėtu Aleksandrijos vyskupu. [25]

343 metų pradžioje radome, kad Atanasijus per Romą keliavo iš Aleksandrijos, Šiaurės Afrikos, į Galiją, dabartinę Belgiją / Olandiją ir apylinkes, kur Hosijus iš Kordobos buvo vyskupas, didysis ortodoksijos čempionas Vakaruose. Kartu jie išvyko į Serdiką. Atsižvelgiant į Romos popiežiaus pageidavimus, buvo sušaukta / sušaukta visa Bažnyčios taryba. Kelionė pati buvo milžiniška užduotis. Šiame dideliame prelatų, Bažnyčios vadovų, susirinkime Atanasijaus byla buvo dar kartą išnagrinėta, tai yra, Atanazijus buvo oficialiai apklaustas dėl nusižengimų ir net nužudymų (vyras, vadinamas Arsenijumi ir savo kūną naudojo magijai - absurdiškas kaltinimas) . Jie netgi pagamino nupjautą Arsenijaus ranką.) [22]

Taryba buvo sušaukta siekiant ištirti kaltinimus Atanazijui ir kitiems vyskupams, dėl kurių pusiau arijiečių Antiochijos sinodas juos atmetė (341) ir išvyko į tremtį. Jį vadino Sokratas, (E. H. ii. 20) abu imperatoriai Konstanzas ir Konstancijus, bet, pasak Baronijaus, popiežius Julijus (337–352), (Ad an. 343). Dalyvavo šimtas septyniasdešimt šeši. Egipto vyskupai prieštaravo, kad Atanasijus ir kiti nušalinti vyskupai būtų priimti į Tarybą, išskyrus kaltinamuosius, kad jie atsakytų į jiems pareikštus kaltinimus. Jų prieštaravimus nepaisė stačiatikių vyskupai, apie šimtą buvo stačiatikių, kurių buvo dauguma. Euziečiai, matydami, kad neturi jokios galimybės pareikšti savo nuomonės, pasitraukė į Filopopolį Trake, kur surengė opozicijos tarybą, kuriai pirmininkavo Antiochijos patriarchas, ir patvirtino Antiochijos sinodo potvarkius. [14] [ reikalingas puslapis ]

Atanazo nekaltumas buvo dar kartą patvirtintas Serdikos susirinkime. Buvo parengti du sutariamieji laiškai, vienas Aleksandrijos dvasininkams ir tikintiesiems, kitas Egipto ir Libijos vyskupams, kuriuose buvo paskelbta Tarybos valia. Tuo tarpu Eusebijos partija buvo nuvykusi į Filipopolį, kur paskelbė anatemą prieš Atanazijų ir jo šalininkus. Persekiojimas prieš stačiatikių partiją prasidėjo su nauja jėga, o Konstantijus buvo paskatintas parengti drastiškų priemonių prieš Atanazijų ir jam atsidavusius kunigus. Buvo duotas įsakymas, kad jei Atanasijus bandys vėl įeiti į savo krėslą, jis turi būti nubaustas mirtimi. Atanazijus iš Serdikos pasitraukė į Naisį Mysijoje, kur šventė 344 m. Velykų šventę. 341 sinodas, pripažino Atanaziją nekaltą. [26] Paskutines Velykas tremtyje jis šventė Akvilijoje 345 m. Balandžio mėn., Kurias priėmė vyskupas Fortunatianus. [27]

Rytų Kapisokijos vyskupas Grigalius mirė, tikriausiai nuo smurto 345 m. Birželio mėn. Imperatoriaus Konstantino pasiuntinys, kurį Serdikos tarybos vyskupai atsiuntė pranešti apie Tarybos išvadą, kuri iš pradžių buvo įžeidžianti, dabar sulaukė palankaus klausymo. Konstantijus buvo priverstas dar kartą apsvarstyti savo sprendimą dėl grasinančio brolio Konstanso laiško ir neaiškių sąlygų Persijos pasienyje, todėl jis nusprendė nusileisti. Tačiau norint įveikti natūralų Atanazo dvejonę, reikėjo trijų atskirų raidžių. Jis greitai persikėlė iš Akvilėjos į Trevesą, iš Treveso į Romą ir iš Romos šiauriniu keliu į Adrianopolį, Edirne ir Antiochiją, Ankarą, kur susitiko su Konstantinu. Imperatorius jam suteikė maloningą interviu, jis pergalingai buvo išsiųstas atgal į savo Sostą ir pradėjo savo įsimintinus dešimt metų taikos, trunkančios iki trečiosios tremties - 356. [1]

352 m. Balandžio mėn. Mirė popiežius Julijus, o jo įpėdinis buvo Liberijus. Dvejus metus Liberijus buvo palankus Atanazijos reikalui, bet galiausiai buvo ištremtas į tremtį, jis buvo raginamas pasirašyti dviprasmišką formulę, iš kurios buvo nuodugniai praleistas didysis nikietiškas tekstas „homoousion“. 355 m. Milane buvo sušaukta taryba, kurioje, nepaisant to, kad Vakarų vyskupai ryžtingai priešinosi saujai ištikimų prelatų, pasauliui buvo paskelbtas ketvirtasis Atanazijos pasmerkimas. Išsklaidęs savo draugus, tremtinį Hosiją ir popiežių Liberijų pasmerkė sutikimą arijiečių formuluose, Atanasijus vargu ar galėjo tikėtis ištrūkti. 356 m. Vasario 8 d. Naktį, pamaldose Šv. Tomo bažnyčioje, įsiveržė ginkluotų vyrų grupė, siekdama užtikrinti jo areštą. Tai buvo jo trečiosios tremties pradžia. [1]

T. Gilmartinas, (istorijos profesorius, Maynooth, 1890), rašo „Church History“, t. XVII skyrius: Konstantino įsakymu, vienintelis Romos imperijos valdovas, mirus jo broliui Konstansui, įvyko Arlo susirinkimas 353 m., Kuriam vadovavo Capua vyskupas Vincentas. Popiežius Liberijus. Tėvai, išsigandę imperatoriaus, žinomo arijono, grasinimų, sutiko pasmerkti Atanazijų. Popiežius atsisakė priimti jų sprendimą ir paprašė imperatoriaus surengti dar vieną susirinkimą, kuriame būtų galima laisvai tirti kaltinimus Atanazijui. Tam Konstantijus sutiko, nes jautėsi galintis kontroliuoti Milano tarybą. [14] [ reikalingas puslapis ]

355 m. Milane susirinko trys šimtai vyskupų, dauguma iš Vakarų, tik keli iš Rytų. Jie susitiko Milano bažnyčioje. Netrukus imperatorius įsakė juos į salę Imperatoriaus rūmuose, taip užbaigdamas bet kokias laisvas diskusijas. Jis pateikė arijietišką tikėjimo formulę jų priėmimui. Bet kuriam atsisakiusiam jis grasino tremtimi ir mirtimi. Visi, išskyrus Dioniziją (Milano vyskupą), ir du popiežiaus legatai, t. Y. Eusebijus iš Vercelli ir Liuciferis iš Kaljario, sutiko su Arijono tikėjimo išpažinimu ir Atanazijaus pasmerkimu. Tie, kurie atsisakė, buvo išsiųsti į tremtį. Nutarimai buvo perduoti popiežiui patvirtinti, tačiau buvo atmesti dėl smurto, kurį patyrė vyskupai. [14] [ reikalingas puslapis ]

Trečioji tremtis Redaguoti

Dėl Konstantinopolio eusebiečių frakcijos įtakos arijų vyskupas Jurgis Kapadokijas dabar buvo paskirtas valdyti Aleksandrijos sosto. Atanasijus, kelias dienas pabuvęs miesto kaimynystėje, galiausiai pasitraukė į Aukštutinio Egipto dykumą, kur šešerius metus išbuvo, gyveno vienuolių gyvenimą, atsidavęs rašinių grupės kompozicijai “. Atsiprašymas Konstantino “,„ Atsiprašymas už jo skrydį “,„ Laiškas vienuoliams “ir„ Arijonų istorija “. [1]

Konstantijus, atnaujindamas savo ankstesnę politiką, palankią arijonams, dar kartą ištrėmė Atanazių iš Aleksandrijos. Po to, 356 m., Buvo bandoma suimti Atanaziją budėjimo tarnybos metu. [28] Atanasijus pabėgo į Aukštutinį Egiptą, kur apsistojo keliuose vienuolynuose ir kituose namuose. Per šį laikotarpį Atanasijus baigė savo darbą Keturios oracijos prieš arijus ir gynė savo pastarojo meto elgesį Atsiprašau Konstantino ir Atsiprašau už jo skrydį. Konstancijaus atkaklumas priešinantis Atanazijui kartu su pranešimais, kuriuos Atanasijus gavo apie naujojo arijonų vyskupo George'o Laodicejos persekiojimą ne arijonų, paskatino Atanazių parašyti savo emocingesnį Arijonų istorija, kuriame jis apibūdino Konstantiną kaip Antikristo pirmtaką. [13]

Konstancijus įsakė Liberiui tremtis 356 m., Suteikdamas jam tris dienas įvykdyti. Jis buvo įsakytas ištremti į Berėją, Trakiją. Jis atsiuntė brangių dovanų, jei sutiktų arijiečių poziciją, kurios Liberijus atsisakė. Jis nusiuntė jam penkis šimtus aukso gabalų „savo kaltinimams atlikti“, o Liberijus atsisakė, sakydamas, kad gali juos padovanoti savo pataikautojams, kaip ir panašią dovaną iš imperatorienės, liepdamas pasiuntiniui išmokti tikėti Kristų, o ne persekioti. Dievo bažnyčia. Dovanas buvo bandoma palikti bažnyčioje, tačiau Liberijus jas išmetė. Tada Konstantinas išsiuntė jį griežtai prižiūrimas į Milaną, kur Teodoro užfiksuotoje konferencijoje jis drąsiai pasakė Konstantinui, kad Atanazijus buvo išteisintas Serdikoje, o jo priešai įrodė, kad yra alumnai (žr. buvo neteisinga pasmerkti asmenį, kuris negalėjo būti teisiškai nuteistas už jokį nusikaltimą.Imperatorius tylėjo apie kiekvieną straipsnį, tačiau būdamas kantresnis liepė jį ištremti. [14] [ reikalingas puslapis ]

Liberijus išvyko į tremtį. Po dvejų metų Konstantinas išvyko į Romą švęsti dvidešimties savo valdymo metų. Ponios kartu su juo pateikė peticiją, kad jis atkurs Liberijų. Jis sutiko, su sąlyga, kad jis laikysis vyskupų reikalavimų, tada teisme. Jis sutiko su Atanazijaus pasmerkimu ir Sirijaus arijonų suformuluota išpažintimi ar tikėjimo išpažinimu. Ir jis netrukus susigrąžino regėjimą, kad pasiskelbė Nicos tikėjimo išpažinimu, kaip liudija Teodoreta. (Theodoret, Hist. Lib. Ii. C. 17.). [29] Imperatorius žinojo, kuo nori, kad žmonės tikėtų. Taip padarė ir jo teismo vyskupai. Atanazijus laikėsi stačiatikių tikėjimo. [22] Konstantijus buvo pripažintas arijonas, tapęs vieninteliu valdovu 350 -aisiais, mirus broliui Konstansui. [14] [ reikalingas puslapis ]

T. Gilmartinas, (istorijos profesorius, Maynooth, 1890), rašo „Church History“, t. 1, XVII skyrius:

Arijai siekė ekumeninės tarybos pritarimo. Jie siekė surengti dvi tarybas. Konstantinas sukvietė Rytų vyskupus susitikti į Seleukiją Isaurijoje, o Vakarų - į Riminį Italijoje. Sirijai surengė išankstinę konferenciją, kad susitartų dėl tikėjimo formulės. Buvo priimtas „homėjaus“ tikėjimas, skelbiantis Sūnų „panašų į Tėvą“. Jie susitiko 359 m. Rudenį. Seleukijoje šimtas penkiasdešimt vyskupų, iš kurių šimtas penki buvo pusiau arijonai. Pusiau arianai atsisakė priimti ką nors mažiau nei „Homoiousion“, (žr. Homoiousian), tikėjimo formuluotę. Imperatoriškasis prefektas buvo įpareigotas išformuoti, nesusitaręs dėl jokio tikėjimo. [14]

„Homėjaus“ partijos lyderis Akacijus išvyko į Konstantinopolį, kur Sirmijos tikėjimo formulė buvo patvirtinta „Namų sinode“ (sudaryta iš tų vyskupų, kurie tuo metu atsitiko Teisme) ir dekretu. nusileidimo, paskelbto pusiau arijonų lyderiams. Rimini mieste buvo daugiau nei keturi šimtai, iš kurių aštuoniasdešimt buvo arijiečiai, kiti - stačiatikiai. Stačiatikių tėvai atsisakė priimti bet kokius tikėjimo įsitikinimus, išskyrus Niceną, o kiti vienodai pasisakė už Sirmianą. Kiekviena partija išsiuntė imperatoriui pavaduotoją, kad sakytų, jog nėra tikimybės susitarti, ir paprašė vyskupų grįžti į savo vyskupijas. Siekdamas nualinti stačiatikių vyskupus (sako Sulpitius Severijus), Konstancijus kelis mėnesius atidėliojo savo atsakymą ir galiausiai įtikino juos priimti Sirmijos tikėjimą. Būtent po šios Susirinkimo Jeronimas pasakė: "... visas pasaulis iš nuostabos dejavo atsidūręs arijone". [14] [ reikalingas puslapis ]

Arijai savo ortodoksų priešininkams nebepristatė nenutrūkstamo fronto. Imperatorius Konstancijus, dėl kurio buvo tiek daug rūpesčių, mirė 361 m. Lapkričio 4 d., O jį pakeitė Julianas. Naujojo kunigaikščio įstojimo paskelbimas buvo signalas apie pagonišką protrūkį prieš vis dar dominuojančią arijiečių frakciją Aleksandrijoje. Jurgis, uzurpatuojantis vyskupas, buvo įmestas į kalėjimą ir nužudytas. Arianai iš karto pasirinko neaiškų Pisto vardo presbiterį, kad pakeistų jį, kai atėjo nauja žinia, pripildžiusi stačiatikių partijos vilties. Julianas paskelbė įsakymą, leidžiantį tremtiniams „galilėjiečių“ vyskupams grįžti į savo „miestus ir provincijas“. Atanasijus gavo šaukimą iš savo pulko ir 362 m. Vasario 22 d. Vėl įžengė į savo vyskupų kapitulą. [1]

362 m. Jis sušaukė tarybą Aleksandrijoje ir jai pirmininkavo kartu su Eusebijumi Vercelli. Atanasijus prašė vienybės tarp visų, kurie tikėjo krikščionybe, net jei jie ir skyrėsi terminijos klausimais. Tai paruošė pagrindą jam apibrėžti stačiatikių Trejybės doktriną. Tačiau susirinkimas buvo nukreiptas ir prieš tuos, kurie neigė Šventosios Dvasios dieviškumą, žmogaus Kristaus sielą ir Kristaus dieviškumą. Buvo susitarta dėl švelnių priemonių tiems eretikams vyskupams, kurie atgailavo, tačiau buvo paskelbta griežta atgaila pagrindiniams erezijų vadovams. [30]

Turėdamas būdingos energijos, jis ėmėsi darbo, kad atkurtų kiek sugriautą stačiatikių partijos turtą ir išvalytų teologinę atmosferą nuo netikrumo. Siekiant išsiaiškinti ankstesniais metais kilusius nesusipratimus, buvo bandoma dar labiau išsiaiškinti Nikenos formulių reikšmę. Tuo tarpu Julianas, kuris, atrodo, staiga pavydėjo dėl įtakos, kurią Atanazijus darė Aleksandrijoje, kreipėsi į Egipto prefektą Ecdicių, įsakmiai liepdamas išsiųsti atkurtąjį primatą, nurodydamas, kad niekada buvo įtrauktas į imperinį malonės aktą. Ediktą vyskupui perdavė Pythicodorus Trico, kuris, nors ir aprašytas „Chronicon Athanasianum“ (XXXV) kaip „filosofas“, atrodo, elgėsi žiauriai įžūliai. Spalio 23 d. Žmonės susirinko apie uždraustą vyskupą protestuoti prieš imperatoriaus įsakymą, tačiau Atanasijus paragino juos paklusti ir paguodė juos pažadėdamas, kad jo nebuvimas bus trumpalaikis. [1]

Ketvirtoji tremtis Redaguoti

362 m. Naujasis imperatorius Julianas, pasižymėjęs prieštaravimu krikščionybei, įsakė Atanazijui dar kartą palikti Aleksandriją. Atanasijus išvyko į Aukštutinį Egiptą, liko ten su dykumos tėvais iki Juliano mirties 363 m. Birželio 26 d. Atanasijus slapta grįžo į Aleksandriją, kur netrukus gavo naujojo imperatoriaus Joviano dokumentą, vėl jį grąžinantį į vyskupų funkcijas. [1]

Pirmasis jo veiksmas buvo sušaukti tarybą, kuri dar kartą patvirtino Nikėjos išpažinimo sąlygas. Rugsėjo pradžioje jis išsiruošė į Antiochiją prie Oronto, nešdamas sinodinį laišką, kuriame buvo įkūnyti šios tarybos pareiškimai. Antiochijoje jis turėjo interviu su naujuoju imperatoriumi, kuris maloniai jį priėmė ir netgi paprašė paruošti stačiatikių tikėjimo ekspoziciją. Kitą vasarį Jovianas mirė, o 364 m. Spalio mėn. Atanasijus vėl buvo tremtinys. [1]

Penktoji tremtis Redaguoti

Po dvejų metų imperatorius Valensas, palaikęs arijiečių poziciją, savo ruožtu ištrėmė Atanazių. Šį kartą Atanasijus tiesiog išvyko į Aleksandrijos pakraštį, kur liko tik kelis mėnesius, kol vietos valdžia įtikino Valensą atsiimti jo tremties tvarką. [13] Kai kuriuose ankstyvuose pranešimuose teigiama, kad Atanazijus šį tremties laikotarpį praleido prie savo šeimos protėvių kapo [12] krikščionių kapinėse. Teigiama, kad būtent šiuo laikotarpiu, paskutinėje tremtyje, jis keturis mėnesius praleido slapstydamasis savo tėvo kape. (Soz., „Ist. Eccl.“, VI, xii Soc., „Hist. Eccl.“, IV, xii). [1]

Valenso prisijungimas suteikė Arijos partijai naują gyvybę. Jis išleido dekretą, draudžiantį vyskupus, kuriuos Konstantijus buvo nušalinęs, bet kuriuos Jovianas leido sugrįžti. Ši žinia sukėlė didžiausią pasibaisėjimą pačiame Aleksandrijos mieste, o prefektas, siekdamas užkirsti kelią rimtam protrūkiui, viešai patikino, kad imperatoriui bus iškelta ypatinga Atanazijos byla. Tačiau atrodo, kad Atanasijus pranašavo tai, ką prieš jį slapta rengė. Spalio 5 d. Jis tyliai pasitraukė iš Aleksandrijos ir apsigyveno užmiesčio name už miesto. Valensas, kuris, atrodo, nuoširdžiai bijojo galimų dar vieno populiaraus protrūkio padarinių, per kelias savaites išleido įsakymus, leidžiančius Atanazijui grįžti į savo vyskupo katedrą. [1]

366 m. Mirė popiežius Liberijus, kurį pakeitė popiežius Damasas, tvirto charakterio ir švento gyvenimo žmogus. Po dvejų metų Bažnyčios taryboje buvo nuspręsta, kad nė vienas vyskupas negali būti pašventintas, nebent jis laikytų Nicos išpažinimą. (F. A. Forbesas). [20]

Paskutiniai metai ir mirtis Redaguoti

Grįžęs į Aleksandriją 366 metų pradžioje, paskutinius metus Atanasijus praleido taisydamas visą žalą, padarytą ankstesniais smurto, nesutarimų ir tremties metais. Jis netrukdomas vėl pradėjo rašyti ir pamokslauti ir būdingai dar kartą pabrėžė įsikūnijimo požiūrį, kuris buvo apibrėžtas Nikėjoje. 373 m. Gegužės 2 d., Savo įpėdiniu pašventinęs Petrą II, vieną iš jo presbiterių, Atanasijus taikiai mirė savo lovoje, apsuptas savo dvasininkų ir ištikimų šalininkų. [9]

Koptų literatūroje Atanasijus yra pirmasis Aleksandrijos patriarchas, savo raštuose naudojęs koptų ir graikų kalbas. [8]

Polemikos ir teologijos darbai Redaguoti

Atanasijus nebuvo spekuliacinis teologas. Kaip jis teigė savo Pirmieji laiškai Serapionui, jis laikėsi „tradicijos, mokymo ir tikėjimo, kurį skelbė apaštalai ir saugojo tėvai“. [12] Jis laikėsi nuomonės, kad ne tik Dievo Sūnus yra kartu su Tėvu, bet ir Šventoji Dvasia, turėjusi didelę įtaką plėtojant vėlesnes Trejybės doktrinas. [12]

Atanasijaus „Laiškas dėl Nikėjos tarybos potvarkių“ (De Decretis), yra svarbus istorinis ir teologinis tos tarybos darbo aprašymas, o kitas 367 laiškas yra pirmasis žinomas visų tų knygų, dabar priimtų kaip Naujasis Testamentas, sąrašas. [12] (Ankstesni panašūs sąrašai skiriasi praleidus arba pridėjus kelias knygas.) [ reikalinga citata ]

Athanasijaus poleminių raštų prieš jo teologinius oponentus pavyzdžiai yra Oracijos prieš arijus, jo gynyba Šventosios Dvasios dieviškumui (Laiškai Serapionui 360 -aisiais ir Apie Šventąją Dvasią), prieš makedonizmą ir Apie įsikūnijimą. [31]

Atanasijus taip pat parašė dviejų dalių kūrinį, Prieš pagonis ir Dievo Žodžio įsikūnijimas. Pabaigti tikriausiai savo gyvenimo pradžioje, prieš arijonų ginčus [32], jie yra pirmasis klasikinis išvystytos stačiatikių teologijos kūrinys. Pirmoje dalyje Atanasijus puola keletą pagoniškų praktikų ir įsitikinimų. Antroje dalyje pateikiami mokymai apie atpirkimą. [12] Taip pat šiose knygose Atanazijus, remdamasis Jono 1: 1–4, iškėlė įsitikinimą, kad Dievo Sūnus, amžinasis Žodis (Logos), per kurį Dievas sukūrė pasaulį, įžengė į tą pasaulį žmogaus pavidalu vadovauti žmonėms grįžti į harmoniją, nuo kurios jie anksčiau nukrito. [ reikalinga citata ]

Kiti svarbūs jo darbai yra jo Laiškai Serapionui, kuri gina Šventosios Dvasios dieviškumą. Laiške Korinto epiktetui Atanasijus numato būsimus ginčus gindamas Kristaus žmoniją. Kitas jo laiškas, skirtas Drakontijui, ragina tą vienuolį palikti dykumą aktyvesnėms vyskupo pareigoms. [13]

Atanasijus taip pat parašė keletą Biblijos egzegezės veikalų, visų pirma apie Senojo Testamento medžiagą. Svarbiausias iš jų yra jo Laiškas Marcellinus (PG 27: 12–45) apie tai, kaip į savo dvasinę praktiką įtraukti psalmės posakį. Liko ištraukos iš jo diskusijų apie Pradžios knygą, Saliamono giesmę ir Psalmes. [ reikalinga citata ]

Bene žymiausias jo laiškas buvo jo šventinis laiškas, parašytas jo bažnyčiai Aleksandrijoje, kai jis buvo tremtyje, nes jis negalėjo būti jų akivaizdoje. Šis laiškas aiškiai parodo jo poziciją, kad priimti Jėzų kaip dieviškąjį Dievo Sūnų nėra neprivaloma, bet būtina:

Be to, žinau, kad jus liūdina ne tik tai, bet ir tai, kad nors kiti bažnyčias įgavo smurtu, jūs tuo tarpu esate atstumti iš savo vietų. Nes jie užima vietas, bet tu apaštališkasis tikėjimas. Tiesa, jie yra tose vietose, bet už tikrojo tikėjimo ribų, kol jūs iš tikrųjų esate už tų vietų, bet tikėjimas - jūsų viduje. Pagalvokime, ar tai didesnė, ar vieta, ar tikėjimas. Aišku tikras Tikėjimas. Kas tada prarado daugiau, ar kas turi daugiau? Tas, kuris užima vietą, ar tas, kuris turi tikėjimą? [33]

Biografinis ir asketinis Redaguoti

Jo Antano Didžiojo biografija pavadinta Antonijaus gyvenimas [34] (Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Vita Antonii) tapo labiausiai skaitomu jo kūriniu. Išversta į kelias kalbas, ji tapo kažkuo perkamiausia savo laikais ir atliko svarbų vaidmenį skleidžiant asketišką idealą Rytų ir Vakarų krikščionybėje. [13] Jame Anthony buvo pavaizduotas kaip neraštingas, bet šventas žmogus, kuris nuolatos vykdė dvasines pratybas Egipto dykumoje ir kovojo prieš demoniškas galias. Vėliau tai buvo įkvėpimas krikščionių vienuoliams tiek Rytuose, tiek Vakaruose. [35]

Atanazo kūriniai apie asketizmą taip pat apima a Diskusija apie nekaltybę, trumpas darbas Meilė ir savitvardair traktatas Apie ligą ir sveikatą (iš kurių liko tik fragmentai). [ reikalinga citata ]

Netinkamai priskirti darbai Redaguoti

Yra keletas kitų jam priskiriamų darbų, nors nebūtinai visuotinai pripažįstamų kaip jo paties. Tai apima vadinamąjį Atanazo tikėjimo išpažinimą (kuris šiandien paprastai laikomas 5-ojo amžiaus Galisijos kilmės) ir visą Psalmių ekspozicijos (PG 27: 60–545). [12]

Atanasijus iš pradžių buvo palaidotas Aleksandrijoje, Egipte, tačiau vėliau jo palaikai buvo perkelti į San Zaccaria bažnyčią Venecijoje, Italijoje. Per popiežiaus Šenudos III vizitą Romoje (1973 m. Gegužės 4–10 d.) Popiežius Paulius VI padovanojo koptų patriarchui Atanazo relikviją [36], kurią gegužės 15 d. Parsivežė į Egiptą. [37] Relikvija šiuo metu saugoma naujoje Šventojo Morkaus koptų stačiatikių katedroje Kaire, Egipte. Tačiau dauguma Atanazo lavono lieka Venecijos bažnyčioje. [38]

Visos pagrindinės krikščionių konfesijos, kurios oficialiai pripažįsta šventuosius, gerbia Atanazijų. Vakarų krikščionys švenčia jo šventę gegužės 2 d., Jo mirties metines. Katalikų bažnyčia Atanazijų laiko Bažnyčios daktaru. [5] Koptų krikščionims jo šventė yra Pashons 7 (dabar apie gegužės 15 d.). Rytų stačiatikių liturgijos kalendoriai prisimena Atanaziją sausio 18 d. [ reikalinga citata ]

Grigalius Nazianzietis (330–390 m., Taip pat Bažnyčios daktaras) sakė: „Kai giriu Atanaziją, mano dorybė yra mano tema: nes kiekvieną dorybę įvardinu taip dažnai, kaip paminėju tą, kuris buvo apsėstas visų dorybių. tikrasis Bažnyčios ramstis. Jo gyvenimas ir elgesys buvo vyskupų taisyklė, o jo doktrina - stačiatikių tikėjimo taisyklė “. [9]


Perpetua

Mes nelabai įsivaizduojame, kas paskatino Perpetua tikėti Kristumi, kiek laiko ji buvo krikščionė ir kaip gyveno krikščionišką gyvenimą. Jos ir kito kalinio dienoraščio dėka mes turime supratimą apie paskutines jos dienas ir išbandymus, kurie taip sužavėjo garsiąją Augustiną, kad jis pasakė keturis pamokslus apie jos mirtį.

Perpetua buvo krikščionė bajorė, kuri trečiojo amžiaus sandūroje kartu su vyru, sūnumi ir vergu Felicitu gyveno Kartaginoje (šiuolaikiniame Tunise). Tuo metu Šiaurės Afrika buvo gyvybingos krikščionių bendruomenės centras. Todėl nenuostabu, kad kai imperatorius Septimijus Severus pasiryžo sugadinti krikščionybę (manė, kad tai kenkia Romos patriotizmui), jis sutelkė dėmesį į Šiaurės Afriką. Tarp pirmųjų suimtų buvo penki nauji krikščionys, besimokantys krikšto pamokose, vienas iš jų - Perpetua.

Tėvas iš karto atėjo pas ją į kalėjimą. Jis buvo pagonis ir matė lengvą būdą, kaip Perpetua gali išgelbėti save. Jis maldavo ją tiesiog paneigti, kad ji yra krikščionė.

„Tėve tu čia matai šią vazą?“ - atsakė ji. & quot; Ar jis galėtų būti pavadintas kitu vardu nei koks jis yra? & quot

& quot; Na, aš taip pat negaliu būti vadinamas niekuo kitu, nei esu krikščionis. & quot

Laiko juosta

Justino kankinio kankinystė

Prasideda montanistų judėjimas

Romos vyskupas Hippolytus yra kankinys

Kitomis dienomis Perpetua buvo perkelta į geresnę kalėjimo dalį ir jai leista žindyti savo vaiką. Artėjant klausai, jos tėvas vėl apsilankė, šį kartą aistringai meldėsi: & quot; Pasigailėk mano pilkos galvos. Pasigailėk manęs, tavo tėve, jei aš nusipelnęs būti vadinamas tavo tėvu, jei aš tau teikiau pirmenybę už visus tavo brolius, jei aš tave užauginau, kad pasiekčiau šį tavo gyvenimo pranašumą. "

Jis nusileido prieš ją ir pabučiavo jos rankas. & quot; Neapleisk manęs, kad būčiau vyrų priekaištas. Pagalvokite apie savo brolius, pagalvokite apie savo motiną, o teta - apie savo vaiką, kuris negalės gyventi, kai jūsų nebeliks. Atsisakykite savo pasididžiavimo! & Quot

Perpetua buvo paliestas, bet liko nepajudinamas. Ji bandė paguosti savo tėvą & mdash & quot; Visa tai įvyks kalinių prieplaukoje, kaip Dievas nori, nes galite būti tikri, kad nesame palikti sau, bet visi esame jo galioje & quot; bet jis išėjo iš kalėjimo nusiminęs.

Atėjo posėdžio diena, Perpetua ir jos draugai žygiavo prieš gubernatorių Hilarianą. Pirmiausia buvo apklausti Perpetua draugai, ir kiekvienas savo ruožtu prisipažino esąs krikščionis, o kiekvienas savo ruožtu atsisakė aukoti (imperatoriaus garbinimo aktas). Tada gubernatorius kreipėsi į klausimą Perpetua.

Tuo metu į kambarį įsiveržė jos tėvas, rankose nešinas Perpetua sūnus. Jis sugriebė Perpetua ir maldavo: „Atlik auką. Pasigailėk savo kūdikio! & Quot

Hilarianusas, tikriausiai norėdamas išvengti nemalonumo įvykdyti mirties bausmę motinai, kuri vis dar žindė vaiką, pridūrė: „Pasigailėk savo pilkos galvos, pasigailėk savo kūdikio. Aukokite už imperatoriaus gerovę. & Quot

Perpetua atsakė paprastai: „Aš to nedarysiu“

„Ar tu tada esi krikščionis?“ - paklausė gubernatorius.

- Taip, - atsakė Perpetua.

Jos tėvas vėl pertraukė, maldavo ją aukotis, tačiau Hilarianas pakankamai girdėjo: liepė kareiviams mušti jį į tylą. Tada jis pasmerkė Perpetua ir jos draugus mirti arenoje.

Perpetua, jos draugai ir jos vergas Felicitas (vėliau buvo suimtas) buvo apsirengę dirželiais. Kai jie įžengė į stadioną, arenos grindimis klajojo laukiniai žvėrys ir gladiatoriai, o tribūnose minios ūžė, kad pamatytų kraują. Jiems nereikėjo ilgai laukti.

Iš karto grupę apkaltino laukinė telyčia. Perpetua buvo išmesta į orą ir jai ant nugaros. Ji atsisėdo, pakoregavo plėšytą tuniką ir nuėjo padėti Felicitui. Tada leopardas buvo paleistas, ir netrukus krikščionių tunikos buvo suteptos krauju.

Tai buvo per daug apgalvota nekantriai miniai, kuri ėmė raginti krikščionis mirti. Taigi Perpetua, Felicitas ir draugai buvo išrikiuoti ir vienas po kito buvo nužudyti kardu.


Devynioliktas amžius

Vienas iš šventųjų vaikų Rusijos stačiatikių bažnyčioje yra šešerių metų berniukas Gavriilis Belostokskis iš Zverkų kaimo.Pasak bažnyčios remiamos legendos, berniukas buvo pagrobtas iš savo namų per Velykas, kol jo tėvai nebuvo išvykę. Shutko, kuris buvo žydas iš Balstogės, buvo apkaltintas tuo, kad jis atvežė berniuką į Balstogę, pervėrė jį aštriais daiktais ir išleido kraują devynias dienas, o vėliau grąžino kūną į Zverkį ir išmetė jį į vietinį lauką. Išsivystė kultas, ir berniukas buvo paskelbtas šventuoju 1820 m. Jo relikvijos iki šiol yra piligrimystės objektas. 1997 m. Liepos 27 d. Visų šventųjų dieną Baltarusijos valstybinė televizija parodė filmą, kuriame teigiama, kad istorija yra tiesa. Kulto atgimimas Baltarusijoje buvo minimas kaip pavojinga antisemitizmo išraiška tarptautinėse ataskaitose apie žmogaus teises ir religines laisves [58] [59] [60] [61] [62], kurios buvo perduotos JTVPK.

  • 1823–35 Velizh kraujo šmeižtas: 1823 m. Už šio mažo Rusijos miestelio rastas nužudytas krikščionis vaikas, girtos prostitutės kaltinimai įkalino daugelį vietinių žydų. Kai kurie buvo išleisti tik 1835 m.
  • 1840 m. Damasko reikalas: vasarį Damaske dingo katalikų vienuolis, vardu Tėvas Tomas ir jo tarnas. Kaltinimas dėl ritualinės žmogžudystės buvo pareikštas Damasko žydų bendruomenės nariams.
  • 1840 m. Rodo kraujo šmeižtas: Osmanų imperijos valdomi Rodo žydai buvo apkaltinti graikų krikščionio berniuko nužudymu. Šmeižtą palaikė vietos gubernatorius ir į Rodo komandiruotus Europos konsulus. Keli žydai buvo areštuoti ir kankinami, o visas žydų kvartalas buvo užblokuotas dvylika dienų. Centrinės Osmanų vyriausybės atliktas tyrimas nustatė, kad žydai yra nekalti.
  • 1844 metais savo knygoje rašė Paryžiaus vyriausiojo rabino sūnus ir atsivertęs į krikščionybę Davidas Paulius Drachas. De L’harmonie Entre L’eglise ir la sinagoga, kad Damasko katalikų kunigas buvo rituališkai nužudytas, o žmogžudystę pridengė galingi Europos žydai, kalbėdami apie 1840 m. Damasko romaną [Žr. aukščiau]
  • 1879 m. Kovo mėn. Dešimt žydų vyrų iš kalnų kaimo buvo atvežti į Kutaisį, Gruziją, kad būtų teisiamas dėl tariamo krikščionės pagrobimo ir nužudymo. Ši byla sulaukė didelio dėmesio Rusijoje (kuriai tada priklausė Gruzija): “Kaip periodiniai leidiniai yra tokie įvairūs, kaip Europos šauklys ir Sankt Peterburgo pranešimai išreiškė nuostabą, kad viduramžių išankstinis nusistatymas turėjo rasti vietą šiuolaikinėje civilizuotos valstybės teisminėje sistemoje, Nauji laikai tamsiai užsiminė apie keistas žydų sektas su nežinoma praktika. ” Teismas baigėsi išteisinimu, o orientalistas Danielis Chwolsonas paskelbė paneigiantį kraujo šmeižtą.
  • 1882 Tiszaeszlár kraujo šmeižtas: Vengrijos Tiszaeszlár kaimo žydai buvo apkaltinti keturiolikmetės krikščionės Eszter Solymosi ritualine nužudymu. Šis atvejis buvo viena iš pagrindinių antisemitizmo kilimo priežasčių šalyje. Kaltinamieji galiausiai buvo išteisinti.
  • 1899 m. „Hilsner“ reikalas: Čekijos žydų klajūnas Leopoldas Hilsneris buvo apkaltintas devyniolikmetės krikščionės Anežkos Hrůzová nužudymu perbraukus į gerklę. Nepaisant kaltinimo absurdo ir gana progresyvios Austrijos-Vengrijos visuomenės prigimties, Hilsneris buvo nuteistas ir nuteistas mirties bausme. Vėliau jis buvo nuteistas už papildomą neįvykdytą žmogžudystę, kurioje taip pat dalyvavo krikščionė moteris. 1901 metais nuosprendis pakeistas kalėjimu iki gyvos galvos. Tomas Masarykas, žymus Austrijos ir Čekijos filosofijos profesorius ir būsimas Čekoslovakijos prezidentas, vadovavo Hilsnerio gynybai. Vėliau dėl to jį kaltino Čekijos žiniasklaida. 1918 m. Kovo mėn. Hilsneris buvo atleistas Austrijos imperatoriaus Karolio I. Jis niekada nebuvo išteisintas, o tikrosios kaltos pusės taip ir nebuvo rastos.

Kaip apokaliptinis maras padėjo skleisti krikščionybę

(CNN) - Egipto archeologai atrado relikvijas iš apokaliptinio maro, kuris, kai kurių krikščionių manymu, skelbė pasaulio pabaigą - idėja, kuri tikriausiai padėjo skleisti tikėjimą prieš šimtmečius.

Italijos archeologinės misijos į Luksorą komanda atrado palaikus laidotuvių komplekse senoviniame Tėbų mieste. (Dabar miestas žinomas kaip Luksoras.)

Anksčiau šį mėnesį archeologai kasinėdami šią vietą aptiko kūnų liekanas, padengtas storu kalkių sluoksniu. Kalkės buvo reikšmingos, nes senovėje jos buvo naudojamos kaip dezinfekavimo priemonė, apsauganti nuo užteršimo.

Netoliese buvo įrodymų apie didžiulį laužą, naudojamą deginant maro aukų palaikus, ir tris krosnis, naudojamas kalkių gamybai.

Krosnėse esanti keramika leido mokslininkams nustatyti atradimą trečiojo amžiaus viduryje - siaubingos epidemijos, vadinamos „Kipro maru“, laiku.

Trečiojo amžiaus vidurio Kartaginos vyskupas Kiprijonas išsamiausiai apibūdina baisius maro padarinius. Savo esė „De mortalitate“ ("On Mortality ") Cyprianas rašė:

„Žarnynas purtomas nuolat vemiant, akys dega užkrėstu krauju, o kai kuriais atvejais pėdos ar kai kurios galūnių dalys nukenčia dėl užsikrėtusio puvimo“.

Daugeliu atvejų Kiprijonas tęsė: aklumas ir kurtumas.

Apskaičiuota, kad epidemijos įkarštyje vien Romos mieste kasdien žūsta 5000 žmonių. Tarp jų buvo du Romos imperatoriai: Hostilianas ir Klaudijus II Gotikas.

Poveikis buvo toks pat ekstremalus kitur imperijoje. Sociologas Rodney Starkas rašo, kad net du trečdaliai Egipto Aleksandrijos gyventojų mirė.

Šiuolaikiniai mokslininkai gali manyti, kad liga buvo raupai, tačiau Kiprijonui tai buvo pasaulio pabaigos ženklas. Įdomu tai, kad šis tikėjimas iš tikrųjų galėjo padėti plisti krikščionybei.

Kiprijonas pažymėjo, kad nuo maro miršta ir krikščionys, tačiau teigė, kad tik nekrikščionys turi ko bijoti.

Jo tėvynainis Dionisijus, Aleksandrijos vyskupas - viena labiausiai nukentėjusių vietovių - rašė, kad tai buvo neįsivaizduojamo džiaugsmo laikotarpis krikščionims.

Tai, kad net Romos imperatoriai mirė, o pagonys kunigai niekaip negalėjo paaiškinti ar užkirsti kelio marui, tik sustiprino krikščioniškąją padėtį.

Plačiai paplitusios ligos ir mirtis bei didelė tikimybė, kad jie patys mirs, paskatino krikščionis labiau priimti kankinystę.

Ir tai, kiek paradoksalu, padėjo klestėti tikėjimui, suteikdama ankstyvą viešumą, kad krikščionybė verta mirti.

Dar pridėkime tai, kad epidemija sutapo su pirmuoju romėnų įstatymu, turinčiu įtakos krikščionims, o kankinystė tapo ir galimybe, ir labiau pagrįstu pasirinkimu: kodėl mirtis visada yra už kampo, kodėl gi ne priversti savo?

Kaip pranešama kankinio Apolonijaus teisme metu: „Dažnai dizenterija ir karščiavimas gali nužudyti, todėl manau, kad mane sunaikina vienas iš jų“.

Siaubingi puvimo kūnų vaizdai ir degančios lavonų spynos taip pat paveikė ankstyvųjų krikščionių pragaro ir pomirtinio gyvenimo aprašymus, kurie jau buvo užpildyti ugnimi ir siera.

Plintant marui, šios grėsmės atrodė vis realesnės. Dabar, kai pragaras tapo vieta žemėje, krikščionys vis labiau norėjo to išvengti pomirtiniame gyvenime.

Pasaulio pabaiga atrodžiusi epidemija iš tikrųjų skatino krikščionybės plitimą.

Candida Moss yra Notre Dame universiteto Naujojo Testamento ir ankstyvosios krikščionybės profesorė ir knygos „Persekiojimo mitas“ autorius.

List of site sources >>>