Istorijos transliacijos

7 svarbiausi dievai majų civilizacijoje

7 svarbiausi dievai majų civilizacijoje

Majų dievai su savo glifais. Vaizdo kreditas: Public Domain.

Majų civilizacija žavėjo žmones nuo pat paslaptingo žlugimo IX a. Neįtikėtinai sudėtingi ir labai svetimi šiuolaikiniam pasauliui, majai tikėjo, kad visata susideda iš trijų dalių: žemės (kab), dangus (kan) ir požemio pasaulis (xibalba).

Jie taip pat turėjo dievų panteoną, susijusį su visais gyvenimo aspektais: kai kurie istorikai mano, kad iš viso buvo daugiau nei 200 dievų. Šie dievai buvo permainingi ir retai reiškė vieną dalyką. Mūsų supratimas apie juos yra gana ribotas, tačiau tam tikri dievai buvo dokumentuoti ir jų svarba atsispindi jų buvime įvairiuose majų objektuose.

Čia yra keletas svarbiausių majų dievų.

1. Itzamná

Itzamna buvo vienas svarbiausių dievų Majai: jis buvo dienos ir nakties kūrėjas ir valdovas. Manoma, kad jis iš esmės yra malonus ir saugantis žmones, jis buvo tas, kuris mokė vyrus auginti kukurūzus ir naudoti kalendorius, taip pat buvo medicinos dievas.

Jo bendras geranoriškumas ir išmintis reiškė, kad jis dažnai buvo vaizduojamas kaip senas žmogus be šypsenos. Kitos populiarios reprezentacijos dažnai apima Itzamná kaip paukščių dievybę. Buvo manoma, kad kai kurie majų karaliai gali atstovauti dievams, įskaitant Itzamná: šių karalių įrašai buvo rasti Palenkėje, Yaxchilan ir Dos Pilas, be kitų vietų.

2. Chaac

Chaacas buvo lietaus dievas: jis buvo ypač populiarus Meksikos Jukatano regione, o jo įvaizdį galima rasti visose pagrindinėse majų vietose, tokiose kaip Chichen Itza.

Chaacas paprastai vaizduojamas su žaibo kirviu, kuriuo jis trenkė į dangų ir atnešė lietaus: buvo žinoma, kad karaliai mėgdžioja lietaus dievybę kare, bandydami nukreipti savo pyktį ir pyktį. Paprastai jis taip pat buvo vaizduojamas su roplių svarstyklėmis, iltimis ir ilga svogūnine nosimi.

Kaip ir daugelis majų dievybių, jis dažnai buvo vaizduojamas kaip keturi dievai, o ne vienas, kiekvienas susijęs su skirtingu kompaso tašku. Pasak tautosakos, vienas iš Chichen Itza karalių buvo žinomas kaip Chac Xib Chaac (Chaac rytuose).

Vėlyvoje majų tradicijoje Chaacas buvo siejamas su žmonių aukomis, o tai priėmę kunigai buvo vadinami chakais.

3. Kukulkanas

Kukulkanas, žinomas kaip plunksnuota gyvatė, buvo vienas iš labiausiai paplitusių majų dievų, garbinamas nuo Gvatemalos aukštumų iki Jukatano pusiasalio Meksikoje. Actekai taip pat turėjo lygiavertį dievą: Quetzelcoatl.

Tiksliai, su kuo Kukulkanas buvo susijęs, lieka neaiškus, nepaisant jo svarbos: kai kurie mano, kad jo sparnai (plunksnos) suteikė jam skrydžio galią, o tai reiškia, kad jis buvo susijęs su dangumi. Kitos istorijos suteikia Kukulkanui galią sukelti žemės drebėjimus, o kai kurie teigia, kad jis buvo dievas, davęs žmonėms įstatymus ir gebėjimą rašyti.

Šventyklos į Kukulkaną buvo rastos majų vietose visame Jukatano pusiasalyje, o jį dažnai galima rasti dekoruojančius pastatus ir šventyklas visoje toje, kas būtų buvusi majų civilizacija.

2019 m. Lapkritį sukanka 500 metų, kai Hernanas Kortesas ir actekų valdovas Montezuma susitiko prie nuostabios actekų sostinės Tenochtitlano, dabar Meksiko, vartų. Caroline Dodds Pennock yra actekų specialistė. Ji veda Daną į sūkurinę kelionę per tų nepaprastų metų įvykius ir po to įvykusį milžinišką Ispanijos užkariavimo poveikį.

Klausyk dabar

4. Yum Kaax

Yum Kaaxas, dažnai priskirtas kukurūzų dievui, buvo laukinės augmenijos ir gyvūnų dievas - todėl jis buvo populiarus tarp medžiotojų ir galėjo paversti sėkmingą medžioklę nukreipdamas rodykles. Ūkininkai taip pat dažnai jam pristatydavo pirmąjį derlių.

Yum Kaax buvo svarbiausias ikikolumbijos laikais, prieš ispanų kontaktus, tačiau šiandien majų medžiotojai vis dar įprastai prašo leidimo iš Yum Kaax prieš išeidami į džiungles.

5. Ix Chel

Ikselis buvo jaguarų deivė, daugiausia susijusi su medicina ir akušerija. Buvo sakoma, kad ji turi dvi formas - jauną moterį ir seną krone, ir gyveno cenotose (vandens skylėse).

Iki XVI amžiaus Ix Chel šventovė (šiuolaikinėje Kozumelio saloje) tapo svarbia piligrimystės vieta moterims, kurios tikisi vaisingos santuokos. Konkistadoras Kortesas rašė apie kitą netoliese esančią šventovę, kurioje netekėjusios jaunos moterys buvo aukojamos Ix Chel.

6. Cizinas

C. skeletas su rūkančia cigarete kartkartėmis.

Nenuostabu, kad Cizinas dažnai buvo vaizduojamas kartu su karo dievu. Kai ispanai atvyko ir pradėjo plačius evangelizacijos bandymus, jie supainiojo Ciziną ir Šėtoną, kad krikščioniškoji velnio idėja būtų suprantamesnė.

Fernando Cervantesas prisijungė prie manęs podcast'e, norėdamas pertvarkyti ispanų naujojo pasaulio užkariavimo istoriją, nukreiptą prieš politinį ir intelektinį kraštovaizdį, iš kurio atsirado pagrindiniai jo veikėjai.

Klausyk dabar

7. Hunab Ku

Hunab Ku yra sudėtingas dievas: manoma, kad tai yra kolonijinis įvairių dievų sujungimas į kažką panašaus į krikščionių Dievą, ir atrodo, kad ispanai bandė glaudžiai susieti Hunab Ku su Itzamná, kad idėja būtų nuoseklesnė.

Iš majų tekstų neaišku, ar ikikolumbiniame panteone buvo kažkas panašaus į Hunabą Ku, nes majai buvo politeistinė tauta, ir atrodo, kad Hunabo buvimas taip pat netinka.

Hunab Ku buvo toli gražu ne vienintelis dievas, kurį ispanas „sukūrė“ arba pritaikė, kad jis labiau tiktų krikščionybei: Maksimonas buvo dar vienas ispanų ir majų hibridinis dievas, geriau žinomas kaip gudruolis ir dažnai vaizduojamas kaip grandinę rūkantis skeletas.


Majų religijos faktai

Majai tikėjo daugybe gamtos dievų. Kai kurie dievai buvo laikomi svarbesniais ir galingesniais už kitus.

Itzamna - Svarbiausias majų dievas buvo Itzamna. Itzamna buvo ugnies dievas, sukūręs Žemę. Jis buvo dangaus ir dienos bei nakties valdovas. Majai tikėjo, kad jis davė jiems kalendorių ir raštą. Manoma, kad jo vardas reiškia „driežo namas“.

Kukulkanas - Kukulkanas buvo galingas gyvatės dievas, kurio vardas reiškia „plunksnuota gyvatė“. Jis buvo pagrindinis itų tautos dievas paskutinėje majų civilizacijos dalyje. Jis dažnai traukia atrodyti kaip drakonas.

Bolon Tzacab - Taip pat žinomas vardu Huracan (panašus į mūsų žodį uraganui), Bolon Tzacab buvo audrų, vėjo ir ugnies dievas. Majų mitologija sakė, kad jis sukėlė didžiulį potvynį, kai majai supykdė dievus. Jo vardas reiškia „viena koja“.

Chaac - Chaac buvo lietaus ir žaibo dievas. Jis turėjo apšvietimo kirvį, kuriuo trenkėsi į debesis ir sukėlė lietų bei audras.

Majų karaliai tarnavo kaip tarpininkai tarp žmonių ir dievų. Tam tikra prasme buvo laikoma, kad karaliai yra patys dievai.

Kunigai buvo atsakingi už ritualų atlikimą, kad žmonės liktų dievų naudai. Jie buvo labai galingi. Jaguaro kunigo knygoje išsamiai aprašytos kunigų pareigos. Kai kurios pareigos apėmė:

  • Apsimetinėti dievais
  • Norėdami nuspėti ateitį
  • Stebuklams daryti
  • Sukurti užtemimų lenteles
  • Norėdami išvengti bado, sausros, maro ir žemės drebėjimų
  • Siekiant užtikrinti pakankamą kritulių kiekį

Majai tikėjo baisiu pomirtiniu gyvenimu, kai dauguma žmonių turėjo keliauti per tamsų požemį, kur juos kankins nedorėliai dievai. Vieninteliai žmonės, pradėję pomirtinį gyvenimą danguje, buvo moterys, mirusios gimdant, ir žmonės, kurie buvo paaukoti dievams.

Didžiąją majų religijos dalį sudarė žvaigždės ir majų kalendorius. Kai kurios dienos buvo laikomos laimingomis, o kitos - nelaimingomis. Savo religines ceremonijas ir šventes jie nustatė pagal žvaigždžių padėtį ir kalendoriaus dienas.

Majai pastatė dideles piramides kaip paminklus savo dievams. Piramidės viršuje buvo plokščia teritorija, kurioje buvo pastatyta šventykla. Kunigai į piramidžių viršūnę patekdavo naudodamiesi į šonus pastatytais laiptais. Jie atlikdavo ritualus ir aukas šventykloje viršuje.

Kaip mes žinome apie majų religiją?

Pagrindinis būdas, kuriuo archeologai žino apie majų religiją, yra majų tekstai, kuriuose aprašomos majų religinės ceremonijos ir įsitikinimai. Šios knygos vadinamos kodeksais. Pagrindinės išlikusios knygos yra Madrido kodeksas, Paryžiaus kodeksas ir Drezdeno kodeksas, taip pat rašinys Popol Vuh.


Majų civilizacija

Majai yra vietiniai Meksikos ir Centrinės Amerikos žmonės, nuolat gyvenę žemėse, kuriose yra šiuolaikinis Jukatanas, Quintana Roo, Campeche, Tabasco ir Chiapas Meksikoje ir į pietus per Gvatemalą, Belizą, Salvadorą ir Hondūrą. Pavadinimas Maya kilęs iš senovės Jukatano miesto Mayapano, paskutinės majų karalystės sostinės postklasikiniu laikotarpiu. Majų žmonės nurodo save pagal etninę priklausomybę ir kalbos ryšius, tokius kaip Quiche pietuose arba Yucatec šiaurėje (nors yra daug kitų). „Paslaptingosios Majos“ intriguoja pasaulį nuo tada, kai 1840 -aisiais buvo atrastos John Lloyd Stephens ir Frederick Catherwood, tačiau iš tikrųjų didžioji kultūros dalis nėra tokia paslaptinga. Priešingai populiariam įsivaizdavimui, majai neišnyko, o žmonių, kurie pastatė didžius Čičen Icos, Bonampako, Uxmalo ir Altun Ha miestus, palikuonys vis dar egzistuoja tose pačiose žemėse, kuriose gyveno ir toliau praktikuoja protėviai, kartais pakeista forma , tuos pačius ritualus, kuriuos prieš tūkstantį metų pripažintų šalies gimtoji.

„Maya Origins“

Mesoamerikos istorija paprastai yra suskirstyta į konkrečius laikotarpius, kurie kartu parodo kultūros raidą regione ir, remiantis šiuo apibrėžimu, Majų civilizacijos atsiradimą ir auginimą.

Skelbimas

Archajinis laikotarpis: 7000–2000 m. Pr. M. E.-per tą laiką medžiotojų ir rinkėjų kultūra pradėjo auginti pasėlius, tokius kaip kukurūzai, pupelės ir kitos daržovės, o gyvūnų (ypač šunų ir kalakutų) ir augalų prijaukinimas tapo plačiai praktikuojamas. Šiuo laikotarpiu buvo įkurti pirmieji regiono kaimai, kuriuose buvo šventų vietų ir šventyklų, skirtų įvairiems dievams. Iki šiol iškasti kaimai datuojami 2000–1500 m.

Olmeco laikotarpis: 1500-200 m. Pr. M. E.-Ši era taip pat žinoma kaip priešklasikinis arba formavimosi laikotarpis, kai klestėjo Olmecs, seniausia Mesoamerikos kultūra. Olmekai apsigyveno palei Meksikos įlanką ir pradėjo statyti didelius miestus iš akmens ir plytų. Garsiosios „Olmec“ galvos primygtinai rodo labai įmantrius skulptūros įgūdžius, o pirmieji šamanų religinės praktikos požymiai datuojami būtent šiuo laikotarpiu. Milžiniškas Olmeco griuvėsių dydis ir apimtis pagimdė mintį, kad žemėje kadaise gyveno milžinai. Nors niekas nežino, iš kur atsirado olmekai ir kas jiems nutiko, jie padėjo pagrindą visoms būsimoms Mesoamerikos civilizacijoms.

Skelbimas

„Zapotec“ laikotarpis: 600 m. Pr. M. E. M. Pr. Kr.-Dabartinę Oaksaką supančiame regione buvo įkurtas kultūros centras, dabar žinomas kaip Monte Albanas, tapęs Zapotec karalystės sostine. „Zapotecs“ buvo akivaizdžiai paveikti (arba galbūt susiję su) Olmecais, o per juos buvo išplatinti kai kurie svarbiausi regiono kultūros elementai, tokie kaip rašymas, matematika, astronomija ir kalendoriaus kūrimas. Maya patikslintų.

Prenumeruokite mūsų nemokamą savaitinį naujienlaiškį!

Teotihuacan laikotarpis: 200–900 m. E.-Šiuo laikotarpiu didysis Teotihuacan miestas iš mažo kaimelio išaugo į milžiniško dydžio ir įtakos metropoliją. Anksčiau Teotihuacan buvo kito miesto, vadinamo Cuicuilco, konkurentas, tačiau, kai tą bendruomenę sunaikino ugnikalnis c. 100 CE, Teotihuacan tapo dominuojančia regione. Archeologiniai duomenys rodo, kad Teotihuacan buvo svarbus religinis centras, skirtas garbinti Didžiąją deivę Motiną ir jos sutuoktinę Plumed Gyvatę. Plukusios gyvatės dievas Kukulkanas (dar žinomas kaip Gucamatz) buvo populiariausia dievybė tarp majų. Teotihuacan, kaip ir daugelis miestų, dabar griuvusių visoje Pietų Amerikoje, buvo apleistas maždaug 900 m.

El Tajino laikotarpis: 250–900 m. CE-Šis laikotarpis taip pat žinomas kaip klasikinis laikotarpis Mesoamerikos ir majų istorijoje. Pavadinimas „El Tajin“ reiškia puikų Meksikos įlankos miesto kompleksą, kuris buvo pripažintas viena iš svarbiausių Mesoamerikos vietų. Per tą laiką didieji miestų centrai pakilo visoje žemėje, o majų skaičius siekė milijonus. Buvo sukurtas labai svarbus kamuolinis žaidimas, kuris buvo žinomas kaip Poc-a-Toc. El Tajin mieste ir jo apylinkėse buvo rasta daugiau kamuolio aikštelių nei bet kur kitur regione. Kas tiksliai buvo žmonės, gyvenę El Tajine, lieka nežinoma, nes mieste buvo atstovaujama daugiau nei penkiasdešimt skirtingų etninių grupių, o dominavimas buvo priskiriamas ir majai, ir totonai.

Skelbimas

Klasikinis majų laikotarpis: 250–950 m. Pr. Kr.-Tai eros, kai valdžia įtvirtinta didžiuosiuose Jukatekų majų miestuose, tokiuose kaip Chichen Itza ir Uxmal. Kai kuriose vietose gali būti matoma tiesioginė kultūrinė įtaka iš Olmecs ir Zapotecs, taip pat Teotihuacan ir El Tajin kultūros vertybės, tačiau kitose, atrodo, atsirado visiškai nauja kultūra (pavyzdžiui, Chichen Itza, kur yra yra daug kultūros skolinimosi įrodymų, menas ir architektūra žymiai skiriasi). Šis laikotarpis buvo majų civilizacijos aukštumas, kuriame jie tobulino matematiką, astronomiją, architektūrą ir vaizduojamąjį meną, taip pat tobulino ir tobulino kalendorių. Seniausia data, užfiksuota šioje epochoje, yra Tikalio miesto 29 -ojoje skiltyje (292 m. Mūsų eros metais), o paskutinė - iš užrašo ant Stele, esančio Toninos vietoje (909 m. CE). Majų civilizacijos miestai-valstybės driekėsi nuo Pistės šiaurėje iki pat šių dienų Hondūro.

Postklasikinis laikotarpis: 950–1524 m. Pr. Kr.-Šiuo metu didieji majų miestai buvo apleisti. Iki šiol nebuvo paaiškintas masinio išvykimo iš miestų į atokias kaimo vietoves paaiškinimas, tačiau, be kitų galimybių, buvo primygtinai pasiūlyta klimato kaita ir per didelis gyventojų skaičius. Toltekai, nauja šio regiono gentis, perėmė laisvus miestų centrus ir vėl juos apgyvendino. Tuo metu Tula ir Chichen-Itza tapo dominuojančiais regiono miestais. Plačiai paplitusi nuomonė, kad majus iš savo miestų išstūmė ispanų užkariavimas, yra klaidinga, nes iki Ispanijos invazijos miestai jau buvo tušti (iš tikrųjų ispanų užkariautojai nė nenutuokė, kad regiono gyventojai yra atsakingi) milžiniškiems miestų kompleksams). Quiche Maya buvo nugalėti Utatlano mūšyje 1524 m.

Skelbimas

Majų kultūra

Majų civilizacijos įkarštis klasikiniu laikotarpiu sukėlė neįtikėtiną kultūros pažangą, dėl kurios jie yra gerai žinomi. Majai giliai tikėjo cikliška gyvenimo prigimtimi - niekas niekada „negimė“ ir niekas „nemirė“ - ir šis tikėjimas įkvėpė jų požiūrį į dievus ir kosmosą. Jų kosmologinės pažiūros savo ruožtu paskatino jų vaizduotės pastangas architektūroje, matematikoje ir astronomijoje. Po žeme buvo tamsioji Xibalbos karalystė (tariama „shee-Bal-ba“ ir išversta kaip „baimės vieta“), iš kurios išaugo didžiulis gyvybės medis, kuris per žemę iškilo ir pakilo į dangų per trylika lygių. , pasiekti Tamoanchan rojų („migloto dangaus vieta“), kuriame žydėjo gražios gėlės. Tačiau majų įsitikinimu, žmogus nemirė ir pateko į „dangų“ ar „pragarą“, bet greičiau leidosi į kelionę link Tamoanchano. Ši kelionė prasidėjo tamsiame ir klastingame Xibalbos požemyje, kur ten gyvenę Xibalbanai buvo labiau linkę apgauti ir sunaikinti sielą nei padėti.

Tačiau jei būtų galima keliauti per Xibalba, tada būtų galima rasti būdą pakilti per devynis požemio ir trylika aukštojo pasaulio lygių į rojų. Vienintelis būdas, kuriuo siela galėjo apeiti Xibalbą ir iš karto keliauti į Tamoanchaną, buvo mirtis gimdant, kaip aukos auka, karas, kamuolio aikštė arba savižudybė (majai turėjo ypatingą savižudybių deivę, vardu Ixtab). kuris buvo pavaizduotas kaip pūvančios moters lavonas, kabančios prie kilpos danguje). Pasiekus Tamoanchaną, ten buvo amžina laimė, tačiau, reikia pažymėti, kad šis rojus iš tikrųjų egzistavo ne danguje, o žemėje. Pakilus per trylika lygių, žmogus gyveno ne ore, o ant mistinio kalno planetoje. Būtent dėl ​​šio cikliško požiūrio majai netikėjo, kad žmonių aukojime yra nieko blogo. Tie žmonės, kurie buvo aukojami dievams, „nemirė“, o tiesiog ėjo toliau. Šis kosmologinis įsitikinimas paveikė kiekvieną majų civilizacijos aspektą, o ritualai buvo reguliariai atliekami olose, primenančiose Xibalbos tamsą, ir ant kalvų ar aukštų šventyklų, kurios simbolizavo Tamoanchano aukštumas.

Didžiosios piramidės, apibūdinančios tiek daug majų vietų, yra didžiojo dievų kalno, žinomo kaip Witzob, kopijos. Ciklinis žmogaus egzistavimo pobūdis atsispindi garsiajame majų kalendoriuje. Daugelio dievų ir deivių vaizdai eina į savo funkciją, padėdami žmogui per gyvenimo ciklus ar trukdydami. Didžiojoje religinėje Quiche Maya knygoje Popol-Vuh tiksliai pasakojama apie ciklišką gyvenimo prigimtį, pasakojant apie herojus Dvynius Hunahpu ir Xbalanque ir jų pergalę prieš chaoso ir tamsos jėgas, kurias simbolizuoja Xibalba valdovai. . Žaidimas, kurį garsina dvyniai „Poc-a-Toc“, tarnauja tam pačiam tikslui.

Skelbimas

„Poc-a-Toc“ buvo populiariausias žaidimas tarp majų ir buvo kur kas daugiau nei „tik žaidimas“, nes jis simbolizavo žmonių kovą ir atspindėjo majų požiūrį į egzistavimą. Dvi priešingos komandos, susidedančios iš septynių vyrų, rutulio aikštėje susidurs viena su kita ir bandys įmušti mažą guminį rutulį per vertikalų lanką, pritvirtintą prie sienos (kartais net dvidešimties pėdų ore, kartais aukščiau), gindamos savo vartus. .Žaidimą daro dar įspūdingesnį tai, kad žaidėjas negalėjo naudotis rankomis ar kojomis, tik klubais, pečiais, galva ir keliais. Ispanų vyskupas Diego de Landa rašė, kad žiūrėti, kaip majai vaidina „Poc-a-Toc“, buvo tarsi žaibo smūgių stebėjimas, jie judėjo taip greitai. Ilgą laiką buvo manoma, kad pralaimėjusi komanda (arba pralaimėjusios komandos kapitonas) bus nužudyta rungtynių pabaigoje, tačiau naujausia pažanga iššifruojant majų glifus kartu su archeologiniais įrodymais rodo, kad tai galėjo būti laimėjusi komanda arba laimėjęs kapitonas, kuriam buvo suteikta garbė greitai mirti ir nedelsiant patekti į rojų. Manoma, kad žaidimas buvo simbolinis, ne tik dvynių herojų pergalė prieš tamsą, bet ir cikliškas gyvenimo pobūdis. Mayanists Schele ir Matthews tvirtina: "Apie šiuolaikinį žaidimą susiformavo daug šiuolaikinių mitų. Populiariausi sako, kad majai paaukojo nugalėtojus, norėdami įteikti tobulą dovaną dievams. Nėra jokių šio aiškinimo įrodymų. senovės ar istoriniai šaltiniai “(210). Tačiau tai nėra visiškai teisinga, nes daugelyje kamuolio aikštelių, kurias Chichen Itza įvardija tik vieną, užrašai gali būti interpretuojami kaip parodantys, kad laimėjusi komanda ar kapitonas yra aukojami, ir šiuolaikiniai majų dienos prižiūrėtojai tiek Altun Ha mieste Belize, tiek Chichen Itza Jukatane. kaip nugalėtojų mirties bausmės priežastį nurodykite viltį ištrūkti iš Xibalbos tamsos. Nepriklausomai nuo to, kuri komanda buvo pasirinkta mirti, ir kokiomis aplinkybėmis (nes komandos negalėjo būti nuolat aukojamos, nes yra „žvaigždžių“ komandų įrodymų), žaidimas kamuoliu buvo labai reikšmingas „Maya“ kaip daugiau nei tik žiūrovų sportas. Daugiau informacijos apie žaidimo ypatybes ir senovės majų gyvenimą apskritai paaiškėja, kai atrandama ir aiškinama daugiau heiroglifų.

Majų hieroglifai

Šiuolaikiniai sunkumai iššifruojant majų hieroglifus kyla iš to paties žmogaus, kuris netyčia išsaugojo tiek daug to, ką žinome apie majų civilizaciją, veiksmų: vyskupo Diego de Landa. Paskirtas Jukatanui po Ispanijos užkariavimo šiaurėje, Landa atvyko 1549 m. Mirusio ir sugrįžtančio dievo samprata majams buvo labai gerai žinoma iš jų pačių dievybės „Kukurūzų Dievas“ ir atrodo, kad jie lengvai priėmė Jėzaus Kristaus ir jo prisikėlimo istoriją. Nepaisant to, Landa tikėjo, kad tarp majų auga griaunanti frakcija, kuri juos vilioja „atgal į stabmeldystę“, ir, nesugebėdama sutramdyti šio suvokto maišto maldos ir įspėjimo keliais, pasirinko kitą tiesioginį metodą.

1562 m. Liepos 12 d. Kr. Mani bažnyčioje Landa sudegino daugiau kaip keturiasdešimt majų kodeksų (knygų) ir daugiau nei 20 000 atvaizdų bei stelų. Jo paties žodžiais: „Mes radome daug knygų su šiomis raidėmis, ir kadangi jose nebuvo nieko, kas be prietarų ir velnio apgaulės, mes jas sudeginome, dėl ko indėnai labai apgailestavo“. Tačiau Landa žengė toliau ir ėmėsi kankinimų, kad išskleistų vietinių gyventojų griovėjų paslaptis ir sugrąžintų jas į tai, ką jis matė kaip tikrąjį bažnyčios kelią. Kiti kunigai pasmerkė jo metodus ir jis buvo pakviestas atgal į Ispaniją paaiškinti savo veiksmų. Dalis jo gynybos buvo jo 1566 m Relacion de las Cosas de Yucatan kuri išsaugojo didžiąją kultūros dalį, kurią Landa bandė sunaikinti, ir pasirodė esanti vertingas turtas, suprantantis senovės majų kultūrą, religiją ir kalbą.

Tik trys majų knygos išvengė ugnies Manyje: Madrido kodeksas, Dresdeno kodeksas, ir Paryžiaus kodeksas (taip pavadintas miestų, kuriuose jie buvo rasti daugelį metų po to, kai jie buvo grąžinti iš Jukatano), kurie mokslininkams suteikė daug informacijos apie majų įsitikinimus ir ypač apie jų kalendorių. Kodeksus sukūrė raštininkai, atidžiai stebėję astronomiją ( Dresdeno kodeksas vien tik skiria šešis puslapius, kad būtų galima tiksliai apskaičiuoti Veneros kilimą ir padėtį), o jų interpretacijos apie planetas ir sezonus parodo kitų senųjų civilizacijų neprilygstamą tikslumą. Jų istorijos ir knygos Majai buvo tokios svarbios, kad Zamnos legenda ir Hennequen augalas Didžioji deivė aprašo pranašui Zamnai:

Noriu, kad pasirinktumėte šeimų grupę iš mano karalystės ir tris išmintingiausius chilamus, kad galėtumėte nešiotis rašinius, pasakojančius apie mūsų žmones, ir parašyti, kas nutiks ateityje. Pasieksite vietą, kurią jums nurodysiu, ir rasite miestą. Po pagrindine šventykla saugosite raštus ir būsimus raštus.

Pagal šią legendą Izamalio miestą įkūrė Izų Zamna (siejama su dievybe Itzamna), kuri šventus raštus padėjo po centrine šventykla. Izamalas, be Čičen Icos, tapo žinomas kaip svarbiausia klasikinio laikotarpio piligrimystės vieta. Šamanai (žinomi kaip Daykeepers) aiškintų ypatingą dienos ar mėnesio energiją žmonėms, pasikonsultavę su dievais, pirmininkaujančiais įvairiems majų kalendoriaus mėnesiams.

Majų kalendorius

„Maya“ sistemoje vienu metu dirba du kalendoriai: „Haab“ arba 365 dienų civilinis kalendorius per 18 mėnesių 20 dienų laikotarpį ir 260 dienų „Tzolkin“ arba šventasis kalendorius, suskirstytas į tris 20 mėnesių grupes. dienų. „Haab“ ir „Tzolkin“ kartu, kaip mašinoje susipynę krumpliaračiai, sukuria vadinamąjį kalendoriaus raundą, tačiau negali atsižvelgti į tolimesnes datas nei 52 dienos. Norėdami atlikti ilgesnius skaičiavimus, majai sugalvojo vadinamąjį ilgojo skaičiavimo kalendorių ir pastaraisiais metais būtent dėl ​​to sulaukė tiek daug tarptautinio dėmesio dėl 2012 m. Gruodžio 21 d. Pasaulio pabaigos. Kadangi ilgo skaičiavimo kalendorius prasideda 3114 m. Rugpjūčio 11 d. Pr. M. E., Kitas ciklas (žinomas kaip „Baktun“) prasideda 2012 m. Gruodžio 21 d.

Išlikusiuose majų raštuose nėra nieko, kas parodytų, kad šį perėjimą lydi koks nors kataklizmas. 2012 m. Gegužės 10 d. Buvo pranešta, kad Bostono universiteto archeologas Williamas Saturno ir Bostono universiteto studentas Maxwellas Chamberlainas, kasinėdami Maya Xultun vietovę Gvatemaloje, aptiko 6 x 6 pėdų dydžio kambarį, datuojamą 800 m. Majų raštininkai. Paveikslai ir užrašai ant kambario sienų rodo, kad majų kalendorius tęsiasi gerokai vėliau nei 2012 m. Pasak Davido Stuarto, Maya hieroglifų eksperto Teksaso universitete Austine, „Baktun 14 ketino ateiti, o Baktun 15 ir Baktun 16. Majų kalendorius tęsis ir toliau tęsis milijardus, trilijonus, oktilijonus metų į ateitį “.

Majų kalendorių metų mėnesius kiekvieną valdė konkretus dievas ir, kadangi šie dievai buvo amžini, jie užtikrino savo mėnesio energijos tęstinumą. Kadangi visas gyvenimas buvo laikomas vienu amžinuoju ciklu, vakarietiška „pasaulio pabaigos“ samprata, tokia populiari krikščioniškoje ideologijoje, majų raštininkui būtų buvusi visiškai svetima sąvoka.

Maya Šiandien

Šiuolaikiniais laikais majai vis dar ūkininkauja tose pačiose žemėse ir keliauja tomis pačiomis upėmis kaip ir jų protėviai iš šiaurės Jukatane iki Hondūro. Teiginys, kad majai kažkaip išnyko vien dėl to, kad jų miestai buvo apleisti, yra ne tik netikslus, bet ir įžeidžiantis daugiau nei šešis milijonus majų, kurie tęsia savo protėvių tradicijas. Nors regionas buvo sukrikščionintas XVI amžiaus užkariavime ir inkvizicijoje, senieji būdai vis dar pastebimi kaip Europos katalikybės ir majų mistikos mišinys. Kaimo laikininkas vis dar aiškina dienos energiją, o ritualai vis dar atliekami olose ir kalvose. Kozumelio saloje Mergelės Marijos ir deivės Ixchel šventyklos yra keičiamos ir dažnai yra tos pačios. Nuo tų laikų, kai Stephensas ir Catherwoodas tyrinėjo ir užfiksavo senovės griuvėsius, daug sužinota apie majus, tačiau šiandien gyvenantiems majams niekas nebuvo pamirštas ir gyvenimo ciklas tęsiasi.


Majų dievai

Majų dievai vaidino svarbų vaidmenį šios senovės Mesoamerikos civilizacijos gyvenime ir kultūroje. Daugelis majų religijos aiškinimų yra kilę iš archeologinių vietų, kuriose buvo iškastos šventyklos, piramidės ir kapai. Svarbus istorinis tekstas, vadinamas „Chilam Balam“, taip pat atskleidė informaciją apie majų dievus ir deives. Kaip ir kitos senovės civilizacijos, dievai atliko tam tikrus vaidmenis ir į juos buvo kreipiamasi maldoje, o tam tikros religinės ceremonijos ir tradicijos buvo skirtos dievams išlaikyti. Pavyzdžiui, žmonių aukos dažnai būdavo aukojamos dievams.

Majų saulės dievas buvo ypač svarbus šiems senovės žmonėms. Priklausomai nuo žemės ūkio išlikimo, ūkininkai dažnai keliaudavo į miestus, norėdami sužinoti, kada bus geriausias laikas sodinti ar nuimti derlių. Taip pat būtų kreiptasi į privačius majų saulės dievus. Kiekvienas iš dievų galėjo turėti keletą skirtingų vardų, tačiau pagrindinis majų saulės dievo vardas buvo Kinich Ahau. Jis buvo Itzamalio miesto dievas globėjas, ir tautosaka leidžia manyti, kad jis lankėsi mieste kiekvieną vidurdienį, kai nusileido iš dangaus ir suvartojo jam paruoštas aukas.

Majų religija buvo pagrindinė gyvenimo dalis, o kunigas buvo atsakingas už kalendorių aiškinimą ir patarimą žmonėms apie jų ritualus ir aukas atitinkamiems dievams. Vienas iš svarbiausių dievų buvo kukurūzų dievas. Kukurūzų Dievas buvo pagrindinė religinė asmenybė, nes buvo pastebėta, kad šio maisto gyvavimo ciklas turi didesnę simboliką. Kukurūzų gyvavimo ciklo garbinimas yra tik vienas pavyzdys, kaip laiko vienetai buvo labai svarbūs majams. Išsamūs kalendoriai ir astrologija yra kiti pavyzdžiai, ir jie į visuomenės dėmesį pateko šiais laikais - pranašystei, kuri tariamai numato pasaulio pabaigą per kataklizminį įvykį 2012 m.

Majų dievų vardai klasikiniu laikotarpiu iš esmės nežinomi. Tačiau tai, ką vaizdavo dievai, buvo aiškinama per simbolius. Kai kurie dievai, kuriuos garbino senovės majai, yra vyno dievas, karo dievas, griaustinio dievas ir žemės dievas. Majai taip pat garbino keistus dievus, įskaitant mirties dievą. Daugelis dievų buvo tiesiogiai susiję su išgyvenimu, pavyzdžiui, žvejybos dievas, lietaus dievas ir medžioklės dievas. Akivaizdu, kad malda ir garbinimas neapsiribojo religija ir prašė išlikimo.

Majų religija buvo ryškus jų civilizacijos bruožas. Garsiausi pastatai, išlikę ir tapę saugomomis UNESCO pasaulio paveldo vietomis, siejami su religija. Šventyklos, piramidės ir kapai turi religinę reikšmę. Keliautojai aplanko Chichen Itza Meksikoje, Tikalą Gvatemaloje ir kitas archeologines vietas aplink Jukataną, norėdami sužinoti daugiau apie šių senovės žmonių kultūrą ir religiją. Šiose šventyklose ir piramidėse eksponuojama religija ir majų dievai kasdieniams žmonėms - nuo meno iki architektūros.


Majų dievai „Jaguar“

Francisco Hernándezas de Córdoba, vienas iš pirmųjų europiečių, ištirtų rytinį Meksikos Jukatano pusiasalį, į krantą atvyko 1517 m. Kovo mėn. Jis buvo ne vienas, bet atvyko su daugiau nei 100 nepatenkintų ispanų iš Kubos. Hernándezas de Kordoba pažymėjo, kad Kozumelio saloje - majų žinoma kaip Kùutsmil -ten buvo šventovė Majų mėnulio deivei Ix-Chel. Kunigas sėdėjo statulos viduje ir davė žodžius moterims, kurios ten keliaudavo prašyti palaiminimų ir patarimų dėl santuokos ir gimdymo. „Ix-Chel“ paprastai buvo vaizduojama kaip turinti gyvatę ant galvos ir sijoną, dekoruotą kryžminiais kaulais. Dažnai ji buvo vaizduojama kaip turinti nagus rankoms ir kojoms, ji buvo siejama su jaguarais, labai senu gyvūno simboliu senovės Meksikoje. Francisco Hernándezas de Kordoba taip pat pastebėjo, kad maža sala į šiaurę nuo Kozumelio buvo tam tikra antrinė piligrimystės vieta Mėnulio deivei, ir jis rado ją nusėtą mažose statulose ir statulėlėse bei kitose Ix-Chel reprezentacijose. Hernándezo de Kordobos vardas, suteiktas tai nedidelei salai, iki šiol tebelaiko jo suteiktą pavadinimą: Isla Mujeres arba angliškai „The Island of Women“. Vietinėje majų tarme Ix-Chel pažodžiui reiškė „ledi vaivorykštė“, be to, ji buvo mėnulio deivė, ji turėjo ir kitų aspektų bei funkcijų. Jukatano arkivyskupo parašytoje knygoje Diego de Landa paskambino „Yucatán“ laso kosminis centras, arba anglų kalba Daiktų sąrašas Jukatane, Mėnulio deivė Ix-Chel buvo susijusi su medicina, ir, pasak de Landa, tą mėnesį majai, vadinami Zip, Maya šventė Ihcil Ix-Chel šventę, kurioje buvo pagerbti gydytojai ir šamanai, ir apimti ritualai, susiję su būrimo akmenimis ir vaistų paketais. De Landa taip pat mini, kad per vadinamąjį „bakabų ritualą“ mėnulio deivė taip pat vadinama „močiute“. Kitame Ispanijos šaltinyje XVI amžiaus istorikas ir dominikonų brolis Bartolomé de las Casas pasakoja istoriją apie Ix-Chel ir jos vyrą Itzamną, sukūrusį dangų ir žemę, ir kartu susilaukė 13 sūnų.

Svarbu pažymėti, kad didžioji dalis to, ką tyrinėtojai žino apie senuosius majų dievus, atkeliavo iki šių dienų ir tai vis dar yra aktyvių tyrimų sritis. Visas majų panteono arba dievų kolekcijos vaizdas vis dar yra šiek tiek niūrus. Daugelis dievų ir deivių turėjo skirtingas sutampančias funkcijas ir buvo labai įvairios vietos ir laiko atžvilgiu. Pavyzdžiui, „Ix-Chel“ atveju mes žinome apie ją iš XVI amžiaus pasakojimų apie majus, gyvenusius beveik 5 šimtmečius po to, kai žlugo klasikinė majų civilizacija. Kai tokie žmonės kaip Diego de Landa ir Francisco Hernándezas de Córdoba susidūrė su šia jaguaro išvaizdos mėnulio deive, jie žiūrėjo į šią dievybę nustatytu laiku ir vietoje. Ką ši jaguarų deivė reiškė senovės majams, nėra visiškai žinoma, ir tyrinėtojai nėra tikri dėl jos reikšmės įvairiose miestų valstybėse, randamose visame majų pasaulyje. Kai tyrėjai pradeda kaupti daugybę majų dievų, jie mato, kad ši dievybių kolekcija yra mažiau panaši į senuosius graikų dievus ir labiau į šiuolaikinę katalikų šventųjų kolekciją. Kai paprastas žmogus greitai ieško senųjų majų dievų internete, dauguma žmonių nori, kad jie būtų kruopščiai indeksuojami ir aprašomi taip, kaip būtų galima rasti senovės Graikijos dievams. Kas yra senovės graikų vandenynų dievas? Paprasta: Poseidonas. Kas yra žemės ūkio deivė? Demetra ir pan. Tokio paprasto, švaraus „Maya“ stalo nėra. Kaip jau minėta, nors ir nėra tobulas palyginimas, majų dievai yra panašūs į katalikų šventuosius. Jie yra dieviškosios išraiškos, daugelis jų rūpinasi daugybe skirtingų funkcijų, o kai kurios iš šių funkcijų sutampa. Kaip ir katalikų šventieji, kai kurie iš jų skiriasi pagal regioną, skirtingi žmonės juos garbina skirtingai ir turi skirtingas menines reprezentacijas. Šiuolaikiniai tyrinėtojai bandė klasifikuoti senovės Meksikos dievybes pagal išvaizdą, funkciją, vietą ir su kuo jos susijusios. Senovės majų istorija ir toliau rašoma, ir prireiks daug laiko, jei kada nors, kol susidarysime išsamų senovės majų gyvenimo ir kultūros vaizdą. Religija, atrodo, yra labai sudėtingas šios kultūros elementas. Paimkite, pavyzdžiui, dievus, susijusius su jaguaru. Jie peržengia XVI amžiaus majų mėnulio deivės ir jos moteriškų kačių savybių ribas.

Kadangi klasikinė senovės majų civilizacija jau buvo išnykusi iki to laiko, kai atvyko ispanai, atkaklūs mokslininkai ir įvairūs tyrinėtojai turi mažai ką toliau bandyti sudaryti istoriją apie visus majų dievus. Dauguma to, kas šiandien žinoma apie dievus, yra iš majų meno reprezentacijų ir iš to, ką maži tyrinėtojai gali sužinoti iš hieroglifinio rašto, kurį paliko senovės majai. Menas svyruoja nuo gražiai nutapytų freskų iki iliustracijų, rastų ant keramikos, ir nuo gražių akmens raižinių iki menkų majų knygų, išgyvenusių kolonijinių knygų deginimą. Majų tyrimai yra įdomi sritis, nes kas savaitę atliekami nauji atradimai ir kiekvienas naujas atradimas papildo šių žavių žmonių žinias. Iš to, kas žinoma dabar, jaguaras visada buvo svarbus simbolis visoje senovės Meksikoje per laiką, kultūras ir geografinius regionus. Būdamas Meksikos miškų ir džiunglių viršūnės plėšrūnas, jaguaras netgi iki šių dienų sukelia paslapties ir galios jausmą. Majų rajone dievai, demonstruojantys jaguaro bruožus ir savybes, turi ypatingą vietą tarp senovės panteono.

Vienas seniausių senovės majų dievų, turintis džiunglių katės savybių ir savybių, yra dievybė, žinoma kaip Dievas L. XX amžiaus pradžioje senovės majų dievai buvo klasifikuojami pagal raidžių sistemą. žinoma kaip Schellhas-Zimmermann-Taube klasifikacija. Nuo šio dievo klasifikavimo laikų mokslininkai majų žievės popieriaus knygoje, pavadintoje Drezdeno kodeksu, sėkmingai iššifravo pagrindinį vardo glifą virš Dievo L. Glifą sudaro juodai nudažytas senyvo amžiaus vyro piešinys. Tai galėjo būti išreikšta Ek Chuah. Daug diskutuojama dėl šio senojo dievo tikro vardo, tačiau jis visada vaizduojamas su jaguaro bruožais, ypač kačių ausimis ir iš jaguaro kailių pagamintu apsiaustu ar mantija. Kartais jis turi ilgą uodegą, o galvos viršuje - pelėda. Savo įvairiuose vaizdavimuose visame Majų pasaulyje Dievas L buvo susijęs su trimis skirtingomis funkcijomis. Pelėda ant galvos rodo ryšį su karu ir smurtu. Kai kuriose majų pasaulio dalyse Dievas L galėjo būti garbinamas kaip pagrindinis karo dievas. Ant dažytos vazos Prinstono universiteto kolekcijoje jis rodomas nukirsdintas belaisvius galvą prieš jaguarų rūmus. Drezdeno kodekse Dievas L ietį savo priešams. Kita aiški šio dievo funkcija yra susijusi su jo susiejimu su būrimu ar šamanizmu. Tyrėjai nurodo, kad jo pelėdos galvos apdangalas ir jaguaro simbolika yra jungtys su požemiu ir naktimi, ir lygina šiuos atributus su panašiais dievais skirtingose ​​Mesoamerikos dalyse, pavyzdžiui, actekų „pelėdos“ burtininko dievu.Dievas L kartais vaizduojamas kaip rūkantis cigarą, o tai taip pat rodo šamanizmą ir būrimą. Kadangi šis dievas taip pat randamas su ryšuliu ir puošnia lazdelė, kai kurie tyrinėtojai mano, kad jis tikriausiai yra kažkaip susijęs su turtu ir komercija. Yra meninių Dievo L pavyzdžių, vaizduojamų tarp kukurūzų augalų ir kakavos medžių, kurie simbolizuoja gausą. Didžiajame majų mieste Palenke, raižinyje, esančiame Saulės šventyklos šone, Dievas L rodomas su kita jaguaro dievybe, kurią mokslininkai paprastai vadina sausumos ugnies jaguaru.

Susijęs su skaičiumi septyni ir majų savaitės diena, vadinama Ak’b’al, sausumos ugnies dievas Jaguaras yra lengvai atpažįstamas visame senovės majų mene. Ši dievybė turi labai ryškių jaguaro bruožų: kačių ausis, iltis ir akių formą, primenančią didįjį miško plėšrūną. Jis turi susuktą virvės raštą ant veido, paprastai aplink akis. Šis laidas yra susijęs su virvele, naudojama laužui kūrenti. Šis dievas taip pat vaizduojamas ant daugelio molio smilkalų, susijusių su ugnimi. Jis taip pat buvo vadinamas Jaguaro požemio dievu, nes kai kuriose meno reprezentacijose jis rodomas kaip naktinė saulė, saulės forma, keliaujanti po žeme naktį. Kai kuriais atvejais sausumos ugnies dievas Jaguaras vaizduojamas kaip žvaigždė arba yra susijęs su žvaigždynu ar planeta. Jis rodomas ant vienos dekoruotos vazos, kaip jį užpuolė grupė žmonių, nešinančių deglus, kurie jį užfiksavo, nori jį padegti. Nors šis dievas yra paklusnus tam konkrečiam meno kūriniui, jis dažnai pavaizduotas ant majų karių skydų ir taip pat gali būti siejamas su karu. Mokslininkai nežino, ką daryti su daugybe šios jaguaro dievybės funkcijų ir skirtingų išvaizdų laike ir vietoje. Žemės ugnies dievas Jaguaras daugeliui žmonių galėjo būti daug dalykų

Be pagrindinių dievų, vadinamų Dievu L ir „Jaguaro sausumos ugnies dievu“, buvo ir kitų smulkių dievų su jaguaro savybėmis ir savybėmis, kurios vis dar kelia smalsumą ir diskusijas tarp net labiausiai užkietėjusių majų tyrinėtojų. Kai kurie iš šių dievų gali būti vietinės dvasios ar pakilusios mirusių protėvių dvasios, neaišku. Keletas keramikos dirbinių, datuojamų maždaug 700 m. Mūsų eros serijoje, dažnai kartojasi su jaguaro kūdikiu. Nesvarbu, ar dievas, ar svarbi dvasia, „Baby Jaguar“ šiose scenose dažnai asocijuojasi su lietaus dievu ir mirties dievu. Scena įvyksta tarp saulėtekio ir saulėlydžio, o mirties dievas rodomas metantis kūdikį Jaguarą į kalną. Kai kuriose keramikos reprezentacijose lietaus dievas atveria „Jaguar Baby“ požemį arba bando nukirsti jam galvą. Yra keletas šių scenų interpretacijų. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad „Baby Jaguar“ turi būti paaukotas, kad jo vietą užimtų kažkas naujo. Kiti mano, kad kūdikis „Jaguar“ visai neatspindi dvasios ar dievo, o yra simbolinis ir parodo, ką karališkasis vaikas turi padaryti, kad taptų karaliumi.

Kai kurie kiti nedideli jaguaro dievai ar galingos dvasios apima tai, ką archeologai vadina jaguaro gynėjais ir jaguaro transformatoriais. Šios antgamtinės būtybės buvo retai matomos majų mene ir kai kurie mano, kad jos yra susijusios su svarbiais protėviais. Kitas retai matomas įvaizdis yra vadinamasis senas „Jaguar Paddler“. Šis dievas ar dvasia yra matomas kanojose su kukurūzų dievu ir nešioja įmantrų jaguaro galvos apdangalą. Jis yra susijęs su naktimi ir gali būti susijęs su Jaguaro sausumos ugnies dievu.

Jaguaras tūkstančius metų buvo galingas senovės meksikiečių simbolis. Majai turėjo daug jaguarų dievų ir dvasių, kurie atliko svarbų vaidmenį jų oficialioje religijoje ir neoficialiuose dvasiniuose įsitikinimuose. Nors šių antgamtinių jaguarų esybių istorijos vis dar apgaubtos paslaptimi, jos tampa vis aiškesnės ir pateikiamos naujos interpretacijos bei nauji atradimai, suteikiantys šiuolaikiniams žmonėms išsamesnį supratimą apie mįslingą majų pasaulį.

Koe, Michaelas. Majai. Niujorkas: Thames ir Hudson, 1993. Mes esame „Amazon“ filialas. Įsigykite knygą „Amazon“ čia: https://amzn.to/3h5DT8c

Gillespie, Susan D. ir Rosemary A. Joyce. „Dievybių santykiai Mesoamerikos kosmologijose: byla Maya God L.“ , Senovės Mesoamerika, 1998, p. 279-296.

Morley, Sylvanus G. Senovės majai. Stanford, CA: Stanford University Press, 1956. Mes esame „Amazon“ filialas. Įsigykite knygą „Amazon“ čia: https://amzn.to/2XHV4oy

Sugiyama, Nawa, „Link Iconographic Concordance in Mesoamerican Art“. ICFA Dumbarton Oaks, 2014 m. Birželio 23 d.


Popol Vuh: šventasis pasakojimas apie majų kūrimą

Viena garsiausių kūrimo istorijų yra Pradžios knygoje, kur, kaip sakoma, judėjų krikščionių dievas sukūrė pasaulį per šešias dienas. Iki krikščionybės atėjimo į Mesoameriką jos tautos taip pat turėjo savo kūrybos mitus, reikšmingiausius šiandien žinomus Popol Vuh .

The Popol Vuh (įvairiai išverstas kaip „Tarybos knyga“, „Žmonių knyga“ arba tiesiogine prasme „kilimėlio knyga“) yra mitologinių ir istorinių pasakojimų, įskaitant kūrimo istoriją pagal Quiché-Maya žmones, korpusas. Tai buvo majų atšaka, dominavusi vakarinėje šiuolaikinės Gvatemalos aukštumoje prieš ispanų atvykimą XVI a.

Buvo pasiūlyta, kad Popol Vuh yra žodinių tradicijų rinkinys ir manoma, kad jis buvo užrašytas tik XVI amžiaus viduryje. Kadangi ispanai netoleravo savo užkariautų subjektų dvasinių įsitikinimų ir praktikos, jie pradėjo naikinti Quiché-Maya žmonių literatūros kūrinius. Laimei, Popol Vuh išliko, o XVIII amžiuje į ispanų kalbą išvertė dominikonų brolis ir kalbininkas Francísco Ximénez.

XVIII amžiaus Popol Vuh vertimas ( „Wikimedia Commons“ )

The Popol Vuh galima suskirstyti į tris dalis. Pirmoji dalis susijusi su pasaulio sukūrimu, o antroji ir trečioji-atitinkamai apie herojų dvynių istoriją ir Quiché-Maya dinastijos genealogiją. Kūrimo mite Popol Vuh , buvo du dievai kūrėjai - Gucumatz ir Tepeu. Sukūrę žemę iš pirmykštės jūros, jie nusprendė ją apgyvendinti gyvūnais. Vėliau jie suprato, kad gyvūnai negali kalbėti, todėl negali jų garbinti, kviesti ar šlovinti. Taip dievai žlugo pirmomis pastangomis.

Kaip dar galime būti iškviesti ir prisiminti žemės paviršiuje? Mes jau pirmą kartą išbandėme savo darbą ir dizainą, tačiau paaiškėjo, kad jie neišlaikė mūsų dienų ir neslavino mūsų.

Kad būtų garbinami, dievai nusprendė sukurti žmones, o gyvūnai tapo maistu žmonėms.

Majų didvyriai dvyniai, žinomi iš šventosios majų knygos, Popol Vuh: Junajpu ir Xbalanq´e. Tapė Lacambalam. Motyvas paimtas iš senovės majų keramikos. ( „Wikimedia Commons“ )

Dievai pirmą kartą bandė sukurti žmones iš purvo. Tačiau tai buvo klaida:

Bet jie pamatė, kad vis tiek nėra gerai. Tai tiesiog buvo atmesta ir sugriuvusi. Jis tapo tik purvinas ir purus. Jis tiesiog subyrėjo ir ištirpo. Jo galva nebuvo tinkamai atskirta. Jo veidas galėjo žiūrėti tik į vieną pusę. Jo veidas buvo paslėptas. Taip pat negalėjo atrodyti. Iš pradžių kalbėjo, bet be žinių. Jis iškart ištirps vandenyje, nes nebuvo stiprus.

Tada dievai eksperimentavo su medžiu. Žmonės, išdrožti iš medžio, galėjo kalbėti ir pradėjo apgyvendinti žemę. Tačiau jie neturėjo širdies ir proto ir buvo sunaikinti potvynio. Sakoma, kad tie, kurie išgyveno, buvo paversti beždžionėmis.

The Popol Vuh tada pasakoja apie Seven Macaw, išdidžios asmenybės, kuri pasiekia savo tikslą iš didvyrių dvynių, Hunahpú ir Xbalanqué, pakilimą. Pasaka persikelia į Hun-Hunahpú ir Vucub-Hunahpú, herojų dvynių tėvą ir dėdę. Prieš gimdymą, jei didvyriai dvyniai, Hun-Hunahpú ir Vucub-Hunahpú buvo pakviesti Mirties valdovų į žaidimą su kamuoliu Xibalba, kur jie buvo nužudyti. Po daugybės nuotykių požeminiame pasaulyje herojai Dvyniai sunaikina Mirties Valdovus, o vėliau tampa Saule ir Mėnuliu.

Popol Vuh dievų ir pusdievių giminės medis. ( „Wikimedia Commons“ )

Po herojų dvynių istorijos Popol Vuh grįžta prie žmonių kūrimo. Šį kartą dievams pavyksta, o žmonės buvo sukurti iš kukurūzų. Iki šiol kukurūzai vis dar laikomi šventu ir dievišku maistu ir yra gerbiami.

Šį kartą dievų suformuotos būtybės yra viskas, ko jie tikėjosi ir dar daugiau: pirmieji keturi vyrai ne tik meldžiasi savo kūrėjams, bet ir turi tobulą regėjimą, taigi ir tobulą pažinimą.

Šis tobulumas sunerimo dievus. Iš „Popol Vuh“ raštų akivaizdu, kad dievai nenorėjo, kad šie kūriniai galėtų tapti panašūs į pačius dievus, o tiesiog norėjo apriboti žmonių galimybes tik garbinti. Anot „Popol Vuh“, to jie pasiekė ketvirtame ir paskutiniame kūrybos eksperimente.

Dievai sunerimę, kad būtybės, kurias sukūrė tik jie, turėtų turėti dieviškųjų galių, todėl po įprasto dialogo jie nusprendžia į žmonių akis migloti. Tada jie keturioms žmonoms padaro keturias žmonas, o iš šių porų kilę pirmaujančios kichės linijos.

The Popol Vuh baigiasi plačia Quiché-Maya dinastijos genealogija iki XVI a., jungianti karališkąją šeimą su legendiniais dievais, siekiant dieviškosios teisės. istorikams suteikė žavų langą į majų civilizaciją.

Teminis vaizdas: Trečiasis Visatos kūrinys, kurį sukūrė Toniná Dieviškieji valdovai, Jaguaro Garra (kairėje) ir Kinich Baknal Chaal (dešinėje). Nacionalinis antropologijos muziejus, Meksikas ( „Wikimedia Commons“ )

Siūloma knyga

Popol Vuh: galutinis majų knygos „Gyvenimo aušra“ ir „Dievų ir karalių šlovės“ leidimas


Turinys

Majų civilizacija vystėsi Mesoamerikos kultūros zonoje, kuri apima regioną, kuris plinta iš šiaurinės Meksikos į pietus iki Centrinės Amerikos. [3] Mesoamerika buvo viena iš šešių civilizacijos lopšių visame pasaulyje. [4] Mesoamerikos sritis sukėlė daugybę kultūrinių pokyčių, apimančių sudėtingas visuomenes, žemės ūkį, miestus, monumentalią architektūrą, rašymą ir kalendorines sistemas. [5] Mesoamerikos kultūrų bendrų bruožų rinkinys taip pat apėmė astronomines žinias, kraują ir žmonių aukas, taip pat kosmoviziją, kurioje pasaulis buvo suskirstytas į keturis padalinius, suderintus su pagrindinėmis kryptimis, kurių kiekvienas turi skirtingus požymius, ir trijų krypčių padalijimą. pasaulio į dangaus sritį, žemę ir požemį. [6]

Iki 6000 m. Pr. Kr. Ankstyvieji Mesoamerikos gyventojai eksperimentavo su augalų prijaukinimu, o tai galiausiai paskatino sėslių žemės ūkio draugijų kūrimąsi. [7] Įvairus klimatas leido labai skirtis turimose kultūrose, tačiau visi Mesoamerikos regionai augino pagrindinius kukurūzų, pupelių ir moliūgų pasėlius. [8] Visos Mesoamerikos kultūros naudojo akmens amžiaus technologiją po c. Apdirbta 1000 m. Po mūsų eros vario, sidabro ir aukso. Mesoamerikoje trūko traukiamųjų gyvūnų, jis nesinaudojo ratu ir turėjo nedaug prijaukintų gyvūnų, pagrindinė transporto priemonė buvo pėsčiomis ar baidarėmis. [9] Mesoamerikiečiai pasaulį vertino kaip priešišką ir valdomą nenuspėjamų dievybių. Ritualinis Mesoamerikos kamuolinis žaidimas buvo plačiai žaidžiamas. [10] Mesoamerika yra kalbiniu požiūriu įvairi, dauguma kalbų patenka į nedaug kalbų šeimų-pagrindinės šeimos yra majų, Mixe-Zoquean, Otomanguean ir Uto-Aztecan, taip pat yra keletas mažesnių šeimų ir izoliatų. Mesoamerikiečių kalbos sritis turi keletą svarbių bruožų, įskaitant plačiai paplitusius skolinius žodžius ir vigesimalios skaičių sistemos naudojimą. [11]

Majų teritorija užėmė trečdalį Mesoamerikos [12], o majai palaikė dinamiškus santykius su kaimyninėmis kultūromis, įskaitant olmekus, mikstekus, teotihuacanus, actekus ir kitas. [13] Ankstyvosios klasikos laikotarpiu majų miestai Tikalis ir Kaminaljuju buvo pagrindiniai majų židiniai tinkle, kuris tęsėsi už majų srities iki centrinės Meksikos aukštumos. [14] Maždaug tuo pačiu metu Teotihuacan Tetitla junginyje buvo stiprus majų būrys. [15] Praėjus šimtmečiams, 9 -ajame mūsų eros amžiuje, freskos Cacaxtla, kitoje centrinėje Meksikos aukštumoje, buvo nudažytos majų stiliumi. [16] Tai galėjo būti arba pastangos prisitaikyti prie vis dar galingos majų zonos po Teotihuacan žlugimo ir dėl to politinio susiskaidymo Meksikos aukštumose [17], arba bandymas išreikšti tolimą majų gyventojų kilmę. [18] Majų miestas Čičen Ica ir tolima toltekų sostinė Tulos buvo ypač artimi. [19]

Majų civilizacija užėmė plačią teritoriją, apimančią pietryčių Meksiką ir šiaurinę Centrinę Ameriką. Ši teritorija apėmė visą Jukatano pusiasalį ir visą teritoriją, kuri dabar įtraukta į šiuolaikines Gvatemalos ir Belizo šalis, taip pat vakarines Hondūro ir Salvadoro dalis. [20] Didžiąją pusiasalio dalį sudaro didžiulė lyguma, kurioje yra nedaug kalvų ar kalnų ir paprastai žema pakrantė. [21]

Peteno regioną sudaro tankiai mišku apaugusios žemos kalkakmenio lygumos [22], keturiolikos ežerų grandinė eina per centrinį Peteno drenažo baseiną. [23] Į pietus lyguma palaipsniui kyla link Gvatemalos aukštumų. [24] Tankus miškas apima šiaurinį Petėną ir Belizą, didžiąją Kvintanos Roo dalį, pietinę Kampečę ir dalį Jukatano valstijos pietų. Toliau į šiaurę augmenija virsta žemesniu mišku, kurį sudaro tankus krūmas. [25]

Lokalinė Soconusco zona yra į pietus nuo Siera Madre de Chiapas [26], kurią sudaro siaura pakrantės lyguma ir Siera Madrės papėdė. [27] Majų aukštumos tęsiasi į rytus nuo Chiapas iki Gvatemalos ir pasiekia aukščiausią lygį Sierra de los Cuchumatanes. Pagrindiniai aukštikalnių ikikolumbiniai gyventojų centrai buvo didžiuosiuose aukštumų slėniuose, tokiuose kaip Gvatemalos slėnis ir Kvetzaltenango slėnis. Pietinėje aukštumoje vulkaninių kūgių juosta eina lygiagrečiai Ramiojo vandenyno pakrantei. Aukštumos tęsiasi į šiaurę iki Verapazo ir pamažu leidžiasi į rytus. [28]

Majų civilizacijos istorija suskirstyta į tris pagrindinius laikotarpius: ikiklasikinį, klasikinį ir postklasikinį. [29] Prieš tai buvo archajinis laikotarpis, per kurį atsirado pirmieji nusistovėję kaimai ir ankstyvieji žemės ūkio pokyčiai. [30] Šiuolaikiniai mokslininkai šiuos laikotarpius laiko savavališku majų chronologijos padalijimu, o ne kultūros raidos ar nuosmukio požymiais. [31] Laikotarpio pradžios ir pabaigos datų apibrėžimai, priklausomai nuo autoriaus, gali skirtis net šimtmečiu. [32]

Majų chronologija [33]
Laikotarpis Padalinys Datos
Archajiškas 8000–2000 m. Pr. Kr. [34]
Klasikinė Ankstyvoji klasika 2000–1000 pr
Vidurio klasika Ankstyvoji vidurinė ikiklasika 1000–600 m
Vėlyvojo vidurio ikiklasika 600–350 m
Vėlyvoji klasika Ankstyvoji vėlyvoji klasika 350–1 pr
Vėlyvas vėlyvasis klasikinis 1 prieš Kristų - 159 m
Klasikinis terminalas 159–250 m
Klasika Ankstyvoji klasika 250–550 m
Vėlyvoji klasika 550–830 m
Klasikinis terminalas 830–950 m
Postklasika Ankstyvoji postklasika 950–1200 m
Vėlyvoji postklasika 1200–1539 m
Kontaktų laikotarpis 1511–1697 m. Po kr. [35]

Ikiklasikinis laikotarpis (apie 2000 m. Pr. Kr. - 250 m. Po mūsų eros)

Majai sukūrė pirmąją savo civilizaciją ikiklasikiniu laikotarpiu. [36] Mokslininkai toliau diskutuoja, kada prasidėjo ši majų civilizacijos era. Majų okupacija Cuello (dabartinis Belizas) buvo pagaminta iš anglies maždaug 2600 m. [37] Apie 1800 m. Pr. Kr. Gyvenvietės buvo įkurtos Ramiojo vandenyno pakrantės Soconusco regione, o majai jau augino pagrindinius kukurūzų, pupelių, moliūgų ir čili pipirų derlius. [38] Šiam laikotarpiui buvo būdingos sėslios bendruomenės ir keramikos bei molio figūrėlių įvedimas. [39]

„Lidar“ apklausa naujai aptiktoje „Aguada Fénix“ vietoje Tabasco mieste, Meksikoje, atskleidė dideles struktūras, kurios buvo siūlomos kaip ceremoninė vieta nuo 1000 iki 800 m. 2020 m. Apklausos ataskaita žurnale „Nature“ siūlo ją naudoti kaip iškilmingą žiemos ir vasaros saulėgrįžos stebėjimą, kartu susijusias šventes ir socialinius susibūrimus. [40]

Viduriniu ikiklasikiniu laikotarpiu maži kaimai pradėjo augti ir formuoti miestus. [41] Nakbe Gvatemalos Petén departamente yra ankstyviausias gerai dokumentuotas miestas Majų žemumoje [42], kur didelės struktūros datuojamos maždaug 750 m. [41] Šiaurinėje Jukatano žemumoje plačiai įsikūrė Vidurio ikiklasika. [43] Maždaug 400 metų prieš mūsų erą ankstyvieji majų valdovai augino stelas. [44] Sukurtas raštas Petene buvo naudojamas jau III amžiuje prieš Kristų. [45] Vėlyvuoju priešklasikiniu laikotarpiu didžiulis El Miradoro miestas išaugo ir užėmė maždaug 16 kvadratinių kilometrų (6,2 kv. [46] Nors ir ne toks didelis, apie 350 m. Pr. Kr. Tikalis jau buvo reikšmingas miestas. [47]

Aukštumose Kaminaljuyu tapo pagrindiniu vėlyvosios klasikos centru. [48] ​​Takalik Abaj ir Chocolá buvo du svarbiausi Ramiojo vandenyno pakrantės lygumos miestai [49], o Komchenas tapo svarbia vieta šiaurės Jukatane. [50] Vėlyvoji priešklasikinė kultūrinė fluorescencija žlugo 1 -ajame mūsų eros amžiuje, ir daugelis didžiųjų epochos majų miestų buvo apleisti. Šio žlugimo priežastis nežinoma. [51]

Klasikinis laikotarpis (apie 250–900 m.)

Klasikinis laikotarpis iš esmės apibrėžiamas kaip laikotarpis, per kurį Maya žemuma iškėlė datuotus paminklus, naudodama „Long Count“ kalendorių. [53] Šis laikotarpis buvo didelio masto statybų ir urbanistikos įkarštis, monumentalių užrašų įrašymas ir parodė didelę intelektinę ir meninę raidą, ypač pietiniuose žemumų regionuose. [53] Klasikinis majų politinis kraštovaizdis buvo lyginamas su renesansinės Italijos ar klasikinės Graikijos kraštovaizdžiu, kai daugelis miestų valstybių sudarė sudėtingą aljansų ir priešų tinklą. [54] Didžiuosiuose miestuose gyveno nuo 50 000 iki 120 000 gyventojų ir jie buvo susieti su antrinių svetainių tinklais. [55]

Ankstyvosios klasikos metu miestai visame Majų regione buvo paveikti didžiojo Teotihuacan metropolio tolimame Meksikos slėnyje.[56] 378 m. Mūsų eros metais Teotihuacan ryžtingai įsikišo į Tikalą ir kitus netoliese esančius miestus, nušalino jų valdovus ir įkūrė naują Teotihuacan remiamą dinastiją. [57] Šiai intervencijai vadovavo Siyaj Kʼakʼ („Gimęs iš ugnies“), atvykęs į Tikalą 378 m. Pradžioje. Tikalės karalius Chakas Tok Ichʼaak I mirė tą pačią dieną, o tai rodo smurtinį perėmimą. [58] Po metų Siyaj Kʼakʼ prižiūrėjo naujo karaliaus Yax Nuun Ahiin I paskyrimą. [59] Naujosios dinastijos įkūrimas lėmė politinio dominavimo laikotarpį, kai Tikalis tapo galingiausiu miestu centrinėje žemumoje. [59]

Didysis Tikalio varžovas buvo Kalakmulis, dar vienas galingas miestas Peteno baseine. [60] Tiek Tikalas, tiek Kalakmulis sukūrė plačias sąjungininkų ir mažesnių miestų vasalų sistemas, kurios pateko į vieną iš šių tinklų, įgavo prestižą dėl jų asociacijos su aukščiausio lygio miestu ir palaikė taikius santykius su kitais to paties tinklo nariais. [61] „Tikal“ ir „Calakmul“ užsiėmė savo aljanso tinklų manevravimu vienas prieš kitą. Įvairiais klasikinio laikotarpio momentais viena ar kita iš šių galių įgytų strateginę pergalę prieš savo didįjį varžovą, o tai sukeltų atitinkamus žydėjimo ir nuosmukio laikotarpius. [62]

629 m. Tikalos karaliaus Kʼinich Muwaan Jol II sūnus Balajas Chanas Kwawiilis buvo išsiųstas įkurti naujo miesto prie Dos Pilas, Petexbatún regione, matyt, kaip užkampis, siekiant išplėsti Tikalio galią už Kalakmulo ribų. [63] Kitus du dešimtmečius jis ištikimai kovojo už savo brolį ir valdovą Tikalyje. 648 m. Kalakmulo karalius Yuknoom Chʼeen II užėmė Balają Chaną Kwawiilį. Tuomet Yuknoom Chʼeen II į Dos Pilas sostą grąžino Balają Chaną Kwawiilį kaip jo vasalą. [64] Vėliau jis tarnavo kaip ištikimas Kalakmulo sąjungininkas. [65]

Pietryčiuose Kopanas buvo svarbiausias miestas. [60] Klasikinio laikotarpio dinastiją 426 m. Įkūrė Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. Naujasis karalius palaikė glaudžius ryšius su centriniu Petėnu ir Teotihuacanu. [66] Kopanas pasiekė savo kultūrinio ir meninio vystymosi viršūnę valdydamas Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, kuris valdė 695–738 m. . [68] Paimtasis Kopano lordas buvo grąžintas į Kvirigu ir viešo ritualo metu nukirstas. [69] Tikėtina, kad šį perversmą palaikė Kalakmulis, siekiant susilpninti galingą Tikal sąjungininką. [70] Palenkė ir Jaksilianas buvo galingiausi Usumacintos regiono miestai. [60] Aukštumoje Kaminaljuyu Gvatemalos slėnyje jau buvo 300 miestų. [71] Majų srities šiaurėje Coba buvo svarbiausia sostinė. [72]

Klasikinis majų žlugimas

9 amžiuje mūsų eros centriniame majų regione įvyko didelis politinis žlugimas, kurį lydėjo miestų apleidimas, dinastijų pabaiga ir veiklos pasikeitimas į šiaurę. [56] Nė viena visuotinai pripažinta teorija nepaaiškina šio žlugimo, tačiau greičiausiai jis turėjo įvairių priežasčių, įskaitant endeminį tarpukario karą, gyventojų perteklių, dėl kurio labai pablogėjo aplinka, ir sausrą. [73] Šiuo laikotarpiu, žinomu kaip „Terminal Classic“, šiauriniai Čičen Icos ir Umalio miestai parodė didesnį aktyvumą. [56] Didieji šiaurės Jukatano pusiasalio miestai ir toliau buvo apgyvendinti dar ilgai po to, kai pietinių žemumų miestai nustojo kelti paminklus. [74]

Klasikinė majų socialinė organizacija rėmėsi ritualiniu valdovo autoritetu, o ne centrine prekybos ir maisto platinimo kontrole. Šis valdymo modelis buvo prastai struktūruotas, kad reaguotų į pokyčius, nes valdovo veiksmus tradicija apribojo tokia veikla kaip statyba, ritualas ir karas. Tai tik sustiprino sistemines problemas. [75] IX ir 10 amžiuose tai lėmė šios valdymo sistemos žlugimą. Šiaurinėje Jukatano dalyje individualią valdžią pakeitė valdančioji taryba, sudaryta iš elitinių giminių. Pietinėje Jukatano ir centrinėje Peteno dalyje Vakarų Petėne ir kai kuriose kitose vietovėse karalystės sumažėjo, pokyčiai buvo katastrofiški ir lėmė greitą gyventojų skaičiaus mažėjimą. [76] Per porą kartų dideli centriniai majų plotai buvo apleisti. [77] Sostinės ir jų antriniai centrai paprastai buvo apleisti per 50–100 metų. [55] Vienas po kito miestai nustojo lipdyti datuotus paminklus, kai paskutinė „Long Count“ data buvo užrašyta Toninoje 909 m. Mesoamerikos prekybos keliai pasikeitė ir aplenkė Peténą. [78]

Postklasikinis laikotarpis (apie 950–1539 m.)

Nors ir labai sumažėjo, po to, kai buvo apleisti pagrindiniai klasikinio laikotarpio miestai, daug majų išliko postklasikiniu laikotarpiu, ypač populiacija buvo sutelkta šalia nuolatinių vandens šaltinių. [80] Skirtingai nei ankstesniuose Majų regiono susitraukimo cikluose, apleistos žemės nebuvo greitai perkeltos į postklasiką. [55] Veikla buvo perkelta į šiaurines žemumas ir Majų aukštumas. Tai galėjo apimti migraciją iš pietinių žemumų, nes daugelis postklasikinių majų grupių turėjo migracijos mitų. [81] Chichen Itza ir jos kaimynai Puucas dramatiškai sumažėjo XI amžiuje, ir tai gali būti paskutinis klasikinio laikotarpio žlugimo epizodas. Po Chichen Itza nuosmukio Maya regionas neturėjo dominuojančios galios iki Mayapan miesto iškilimo XII a. Prie Karibų jūros ir Persijos įlankos krantų atsirado naujų miestų, susiformavo nauji prekybos tinklai. [82]

Postklasikinis laikotarpis buvo pažymėtas ankstesnio klasikinio laikotarpio pokyčiais. [83] Gatemalos slėnyje buvęs didis Kaminaljuyu miestas buvo apleistas po nuolatinės beveik 2 000 metų okupacijos. [84] Visoje aukštumoje ir kaimyninėje Ramiojo vandenyno pakrantėje ilgai okupuoti miestai atvirose vietose buvo perkelti, matyt, dėl gausos karo. Miestai užėmė lengviau ginamas kalvos viršūnių vietas, apsuptas gilių daubų, o griovių ir sienų gynyba kartais papildo natūralaus reljefo teikiamą apsaugą. [84] Vienas svarbiausių miestų Gvatemalos aukštumose tuo metu buvo Kumarkajus, agresyvios Kičės karalystės sostinė. [83] Majų vyriausybė, pradedant Jukatanu ir baigiant Gvatemalos aukštumomis, dažnai buvo bendrai valdoma tarybos. Tačiau praktiškai vienas tarybos narys galėjo veikti kaip vyriausiasis valdovas, o kiti nariai - patarėjai. [85]

„Mayapan“ buvo apleistas maždaug 1448 m., Po politinių, socialinių ir aplinkos neramumų, kurie daugeliu atžvilgių atkartojo klasikinio laikotarpio žlugimą pietų Majų regione. Po apleisto miesto Jukatano pusiasalyje tęsėsi ilgas karas, ligos ir stichinės nelaimės, kurios baigėsi tik prieš pat ryšį su Ispanija 1511 m. miestų ir klestinčių turgaviečių. [82] Vėlyvosios postklasikos metu Jukatano pusiasalis buvo padalytas į daugybę nepriklausomų provincijų, turinčių bendrą kultūrą, tačiau skirtingos vidinės socialinės ir politinės organizacijos. [87] Ispanų užkariavimo išvakarėse Gvatemalos aukštumose dominavo kelios galingos Majų valstijos. [88] Kišičai iškalė nedidelę imperiją, apimančią didelę Vakarų Gvatemalos aukštumos dalį ir gretimą Ramiojo vandenyno pakrantės lygumą. Tačiau dešimtmečius prieš ispanų invaziją Kaččikelio karalystė nuolatos naikino Kišičių karalystę. [89]

Kontaktų laikotarpis ir ispanų užkariavimas (1511–1697 m.

1511 metais Karibų jūroje buvo sugriauta ispanų karavelė, o Jucatano pakrantėje išsilaipino apie dešimt išgyvenusiųjų. Juos sulaikė majų valdovas, dauguma jų buvo paaukoti, nors dviem pavyko pabėgti. Nuo 1517 iki 1519 m. Trys atskiros Ispanijos ekspedicijos tyrinėjo Jukatano pakrantę ir dalyvavo daugybėje mūšių su majų gyventojais. [90] Po to, kai 1521 m. Actekų sostinė Tenočtitlanas atiteko ispanams, Hernánas Cortésas išsiuntė Pedro de Alvarado į Gvatemalą su 180 raitelių, 300 pėstininkų, 4 patrankomis ir tūkstančiais sąjungininkų karių iš Centrinės Meksikos [91], jie atvyko į Soconusco 1523 m. [92] Kišicės sostinė Qumarkaj 1524 m. Nukrito į Alvaradą. [93] Netrukus po to ispanai buvo pakviesti į sąjungininkus į Kaksčikelio majų sostinę Iksimčę. [94] Geri santykiai nesitęsė, nes Ispanija pernelyg reikalavo aukso kaip duoklės, o po kelių mėnesių miestas buvo apleistas. [95] Po to 1525 m. Žlugo Mam Maya sostinė Zaculeu. [96] Francisco de Montejo ir jo sūnus Francisco de Montejo jaunesnysis pradėjo ilgą kampanijų seriją prieš Jukatano pusiasalio politiką. 1527 m. Ir galutinai užbaigė šiaurinės pusiasalio dalies užkariavimą 1546 m. ​​[97] Tai paliko nepriklausomas tik majų karalystes Peteno baseine. [98] 1697 m. Martín de Ursúa pradėjo puolimą Itzos sostinėje Nojpetén, o paskutinis nepriklausomas majų miestas atiteko ispanams. [99]

Majų kultūros atkaklumas

Ispanijos užkariavimas pašalino daugumą majų civilizacijos bruožų. Tačiau daugelis majų kaimų liko atokiau nuo Ispanijos kolonijinės valdžios ir didžiąja dalimi toliau tvarkė savo reikalus. Majų bendruomenės ir branduolinė šeima išlaikė savo tradicinį kasdienį gyvenimą. [100] Pagrindinė mezoamerikietiška kukurūzų ir pupelių dieta buvo tęsiama, nors žemės ūkio produkcija pagerėjo įvedus plieninius įrankius. Toliau buvo praktikuojami tradiciniai amatai, tokie kaip audimas, keramika ir pintinė. Bendrijos rinkos ir prekyba vietiniais produktais tęsėsi dar ilgai po užkariavimo. Kartais kolonijinė administracija skatino tradicinę ekonomiką, siekdama išgauti duoklę keramikos ar medvilnės tekstilės pavidalu, nors dažniausiai tai buvo padaryta pagal Europos specifikacijas. Majų įsitikinimai ir kalba pasirodė atsparūs pokyčiams, nepaisant energingų katalikų misionierių pastangų. [101] 260 dienų tzolkʼin ritualinis kalendorius ir toliau naudojamas šiuolaikinėse majų bendruomenėse Gvatemalos ir Chiapas aukštumose [102], o milijonai majų kalbų kalbėtojų gyvena teritorijoje, kurioje jų protėviai sukūrė savo civilizaciją. [103]

Majų civilizacijos tyrimas

Katalikų Bažnyčios agentai parašė išsamias majų ataskaitas, remdami jų pastangas krikščioninti ir majų įsisavinimą Ispanijos imperijoje. [104] Po to sekė įvairūs Ispanijos kunigai ir kolonijiniai pareigūnai, kurie paliko Jukatane ir Centrinėje Amerikoje aplankytų griuvėsių aprašymus. [105] 1839 m. Amerikietis keliautojas ir rašytojas Johnas Lloydas Stephensas kartu su anglų architektu ir braižytoju Frederiku Catherwoodu nusprendė aplankyti daugybę majų vietų. [106] Jų iliustruotos griuvėsių istorijos sukėlė didelį visuomenės susidomėjimą ir atkreipė pasaulio dėmesį į majus. [104] Vėlesniame XIX amžiuje buvo užregistruoti ir atkurti etnografiniai pasakojimai apie majus ir pirmieji žingsniai iššifruojant majų hieroglifus. [107]

Paskutiniuose dviejuose XIX amžiaus dešimtmečiuose Majų regione gimė šiuolaikinė mokslinė archeologija - kruopštus Alfredo Maudslay ir Teoberto Malerio darbas. [108] XX amžiaus pradžioje Peabody muziejus rėmė kasinėjimus Kopane ir Jukatano pusiasalyje. [109] Per pirmuosius du XX amžiaus dešimtmečius buvo padaryta pažanga iššifruojant majų kalendorių ir nustatant dievybes, datas ir religines sampratas. [110] Nuo 1930-ųjų archeologiniai tyrinėjimai smarkiai išaugo, buvo atliekami didelio masto kasinėjimai visame Majų regione. [111]

Praėjusio amžiaus septintajame dešimtmetyje garsus majų atstovas J. Ericas S. Thompsonas propagavo idėjas, kad majų miestai iš esmės yra laisvi ceremonijų centrai, aptarnaujantys miško gyventojus, o majų civilizaciją valdo taikūs astronomai-kunigai. [112] Šios idėjos ėmė žlugti, kai XX a. Pabaigoje buvo padaryta didelė pažanga iššifruojant scenarijų, kurio pradininkai buvo Heinrichas Berlinas, Tatjana Proskouriakoff ir Jurijus Knorozovas. [113] Nuo 1950 -ųjų, kai buvo suprastas majų scenarijus, tekstai atskleidė karingą klasikinių majų karalių veiklą, ir nebegalima paremti požiūrio į majus kaip taikius. [114]

Sak Tz'i (senovės majų karalystė), dabar pavadintos Lacanja Tzeltal, sostinę atskleidė antropologijos profesoriaus Charleso Goldeno ir bioarcheologo Andrew Schererio vadovaujami tyrėjai Chiapas mieste, Meksikos ūkininko kieme 2020 m. [115] buitinės konstrukcijos, kurias gyventojai naudoja religiniais tikslais. „Plaza Muk’ul Ton“ arba „Monuments Plaza“, kur žmonės rinkdavosi į ceremonijas, taip pat buvo atidengta komandos. [116] [117]

2020 m. Birželio mėn. Miestą toliau tikrins ir skenuos archeologai po storu miško lapuočiu, naudodamiesi LIDAR technologija (šviesos aptikimas ir diapazonas). [115]

Skirtingai nuo actekų ir inkų, majų politinė sistema niekada nesujungė visos majų kultūros erdvės į vieną valstybę ar imperiją. Per visą savo istoriją Majų sritis apėmė įvairų politinio sudėtingumo derinį, apimantį ir valstybes, ir vyriausybes. Šios politikos labai svyravo tarpusavio santykiuose ir buvo įtrauktos į sudėtingą varžybų, dominavimo ar paklusnumo, persekiojimo ir aljansų tinklą. Kartais įvairios valstybės pasiekė regioninį dominavimą, pavyzdžiui, Kalakmulį, Karakolį, Majapaną ir Tikalį. Pirmasis patikimai įrodytas polisas susiformavo Majų žemumoje IX a. [118]

Vėlyvosios priešklasikos metu majų politinė sistema susiliejo į teopolitinę formą, kur elitinė ideologija pateisino valdovo autoritetą ir buvo sustiprinta viešo demonstravimo, ritualų ir religijos. [119] Dieviškasis karalius buvo politinės galios centras, kuris kontroliavo politines administracines, ekonomines, teismines ir karines funkcijas. Dieviškoji valdžia, investuota į valdovą, buvo tokia, kad karalius sugebėjo sutelkti ir aristokratiją, ir paprastus žmones, vykdydamas didžiulius infrastruktūros projektus, matyt, neturėdamas policijos ar nuolatinės kariuomenės. [120] Kai kurios valstybės vykdė administravimo didinimo strategiją ir užėmė administracines pareigas ištikimais šalininkais, o ne kraujo giminaičiais. [121] Politikoje vidutinio rango gyventojų centrai būtų suvaidinę pagrindinį vaidmenį valdant išteklius ir vidinius konfliktus. [122]

Majų politinis kraštovaizdis buvo labai sudėtingas, o majų elitas, siekdamas ekonominio ir socialinio pranašumo prieš kaimynus, užsiėmė politinėmis intrigomis. [123] Vėlyvojoje klasikoje kai kurie miestai įtvirtino ilgą dominavimo laikotarpį tarp kitų didžiųjų miestų, pavyzdžiui, pusę amžiaus dominavo Karakalo virš Naranjo. Kitais atvejais aplink dominuojantį miestą susiformavo laisvi aljanso tinklai. [124] Pasienio gyvenvietės, paprastai esančios maždaug pusiaukelėje tarp kaimyninių sostinių, per savo istoriją dažnai keitėsi ištikimybe ir kartais veikė nepriklausomai. [125] Dominuojančios sostinės iš pavergtų gyventojų centrų reikalavo duoklės prabangos daiktų pavidalu. [126] Politinė galia buvo sustiprinta karine galia, o priešo karių gaudymas ir pažeminimas vaidino svarbų vaidmenį elitinėje kultūroje. Didžiulis karių aristokratijos pasididžiavimo ir garbės jausmas gali sukelti ilgesnius nesutarimus ir išpardavimus, kurie sukėlė politinį nestabilumą ir politikos susiskaidymą. [127]

Nuo ankstyvosios klasikos Maya visuomenė buvo smarkiai padalinta tarp elito ir paprastų žmonių. Laikui bėgant didėjant gyventojų skaičiui, įvairūs visuomenės sektoriai tapo vis labiau specializuoti, o politinė organizacija - vis sudėtingesnė. [128] Iki vėlyvosios klasikos, kai gyventojų skaičius labai išaugo ir šimtai miestų buvo sujungti į sudėtingą politinių hierarchijų tinklą, turtingas visuomenės sluoksnis padaugėjo. [129] Galbūt susiformavo vidurinė klasė, į kurią įėjo amatininkai, žemo rango kunigai ir pareigūnai, pirkliai ir kariai. Tarp paprastų žmonių buvo ūkininkai, tarnai, darbininkai ir vergai. [130] Remiantis čiabuvių istorija, žemę bendrai valdė kilmingi namai ar klanai. Tokie klanai laikė, kad žemė yra klanų protėvių nuosavybė, o tokius ryšius tarp žemės ir protėvių sustiprino mirusiųjų laidojimas gyvenamuosiuose namuose. [131]

Karalius ir dvaras

Klasikinė majų taisyklė buvo sutelkta į karališkąją kultūrą, kuri buvo rodoma visose klasikinio majų meno srityse. Karalius buvo aukščiausiasis valdovas ir turėjo pusiau dievišką statusą, kuris padarė jį tarpininku tarp mirtingųjų ir dievų karalystės. Nuo pat ankstyvųjų laikų karaliai buvo tapatinami su jaunuoju kukurūzų dievu, kurio dovana kukurūzai buvo Mesoamerikos civilizacijos pagrindas. Majų karališkoji paveldėjimas buvo patrilinealinis, o karališkoji valdžia karalienėms atiteko tik tada, kai kitaip pasielgta, dinastija išnyks. Paprastai valdžia buvo perduota vyriausiajam sūnui. Jaunas princas buvo vadinamas a chok („jaunystė“), nors vėliau šis žodis apskritai atėjo į bajoriją. Buvo iškviestas karališkasis įpėdinis baaaa chʼok („galvos jaunystė“). Įvairūs jaunojo princo vaikystės taškai buvo pažymėti ritualu, o svarbiausia buvo kraujo praliejimo ceremonija penkerių ar šešerių metų. Nors priklausymas karališkajai giminei buvo nepaprastai svarbus, įpėdinis taip pat turėjo būti sėkmingas karo vadovas, kaip parodė nelaisvės paėmimas. Naujojo karaliaus užkariavimas buvo labai sudėtinga ceremonija, apimanti daugybę atskirų veiksmų, apimančių sosto į jaguaro odos pagalvėlę, žmonių aukojimą ir karališkosios galios simbolių, tokių kaip galvos juosta su nefrito atvaizdu, priėmimą. -vadinamas „juokdarių dievu“, įmantrus galvos apdangalas, papuoštas ketzalo plunksnomis, ir skeptras, vaizduojantis dievą Kʼawiilį. [133]

Majų politinė administracija, įsikūrusi aplink karališkąjį teismą, nebuvo biurokratinio pobūdžio. Vyriausybė buvo hierarchinė, o oficialias pareigas rėmė aukštesnio rango aristokratijos pareigūnai. Pareigūnai vadinami „priklausančiais“ jų rėmėjui, ir šie santykiai tęsėsi net ir po rėmėjo mirties. [134] Majų karališkasis dvaras buvo gyvybinga ir dinamiška politinė institucija. [135] Majų karališkajam teismui nebuvo visuotinės struktūros, vietoj to kiekviena valstybė sudarė karališkąjį teismą, tinkantį jo individualiam kontekstui.[136] Epigrafai, versdami klasikinius majų užrašus, nustatė daugybę karališkųjų ir kilmingųjų titulų. Ajaw paprastai verčiamas kaip „lordas“ arba „karalius“. Ankstyvojoje klasikoje an ajaw buvo miesto valdovas. Vėliau, didėjant socialiniam sudėtingumui, ajaw buvo valdančiosios klasės narys, o didžiausias miestas galėjo turėti daugiau nei vieną, kiekvienas valdė skirtingus rajonus. [137] Paramount valdovai išsiskyrė iš išplėstinės bajorijos žodžio priešdėliu kʼuhulajaw titulas. A kʼuhul ajaw buvo „dieviškasis valdovas“, iš pradžių apsiribojęs prestižiškiausių ir seniausių karališkųjų linijų karaliais. [138] Kalomte buvo karališkasis titulas, kurio tiksli reikšmė dar nėra iššifruota, tačiau jį turėjo tik galingiausi stipriausių dinastijų karaliai. Tai nurodė valdovą arba aukštąjį karalių, o titulas buvo naudojamas tik klasikiniu laikotarpiu. [139] Iki vėlyvosios klasikos absoliuti galia kʼuhul ajaw susilpnėjo, o politinė sistema įvairėjo ir apėmė platesnę aristokratiją, kuri iki to laiko galėjo išsiplėsti neproporcingai. [140]

A sajal buvo reitinguojamas žemiau ajaw, ir nurodė pavaldų valdovą. A sajal būtų antros ar trečios pakopos svetainės valdovas, atsakydamas į ajaw, kuris pats galėjo būti pavaldus a kalomte. [137] A. sajal dažnai būtų karo kapitonas ar regiono gubernatorius, o užrašai dažnai sieja sajal turėdami teisę į karą, jie dažnai minimi kaip karo belaisvių turėtojai. [142] Sajal reiškė „bijojo vieno“. [143] Pavadinimai aha tzʼihb ir aha chʼul hun abu yra susiję su raštininkais. The aha tzʼihb buvo karališkasis raštininkas, paprastai karališkosios šeimos narys aha chʼul hun buvo Šventųjų knygų saugotojas, titulas, glaudžiai susijęs su ajaw pavadinimas, nurodantis, kad an ajaw visada laikė aha chʼul hun titulas vienu metu. [144] Kiti teismų pavadinimai, kurių funkcijos nėra gerai suprantamos, buvo yajaw kʼahk ' („Ugnies valdovas“), tiʼhuun ir ti'sakhuun. Pastarieji du gali būti to paties pavadinimo variantai [145], o Markas Zenderis pasiūlė, kad šio titulo turėtojas galėjo būti valdovo atstovas. [146] Teismo titulai yra daugiausia orientuoti į vyrus, ir tais gana retais atvejais, kai jie taikomi moteriai, atrodo, kad jie naudojami kaip moterų autorinių teisių garbė. [147] Klasikinio laikotarpio miestų hieroglifiniuose užrašuose tituluotas elitas dažnai buvo siejamas su tam tikromis struktūromis, o tai rodo, kad tokiems pareigūnams arba priklausė ta struktūra, arba kad struktūra buvo svarbus jų veiklos akcentas. [148] A. lakam, arba standarto nešėjas, galbūt buvo vienintelis ne elitinis karališkojo teismo postas. [134] lakam buvo rasta tik didesnėse vietose ir atrodo, kad jos buvo atsakingos už vietinių rajonų apmokestinimą [134]. lakam, Apoch'Waal, buvo diplomatinis atstovas ajaw iš Calakmul, pastebimas užmezgant aljansą tarp Calakmul ir Copán 726 m. [149]

Karališkame teisme galėjo egzistuoti skirtingos frakcijos. The kʼuhul ahaw ir jo namų ūkis būtų suformavęs centrinę galios bazę, tačiau kitos svarbios grupės buvo kunigystė, kario aristokratija ir kiti aristokratiški dvariškiai. Ten, kur egzistavo valdančiosios tarybos, pavyzdžiui, Chichen Itza ir Copán, jos galėjo sudaryti papildomą frakciją. Konkurencija tarp skirtingų frakcijų būtų sukūrusi dinamiškas politines institucijas, nes buvo žaidžiami kompromisai ir nesutarimai. Tokioje aplinkoje viešas pasirodymas buvo gyvybiškai svarbus. Tokie pasirodymai apėmė ritualinius šokius, karo belaisvių pristatymą, duoklę, žmonių auką ir religinį ritualą. [150]

Eiliniai

Apskaičiuota, kad paprastus gyventojus sudaro daugiau nei 90% gyventojų, tačiau apie juos žinoma palyginti mažai. Jų namai paprastai buvo statomi iš greitai gendančių medžiagų, o jų liekanos paliko mažai pėdsakų archeologiniuose įrašuose. Kai kurie paprastieji būstai buvo iškelti ant žemų platformų, ir juos galima atpažinti, tačiau nežinomas skaičius paprastų namų nebuvo. Tokius žemos būklės būstus galima aptikti tik atliekant išsamius nuotolinio stebėjimo tyrimus iš pažiūros tuščioje vietovėje. [151] Paprastų žmonių ratas buvo platus, jį sudarė visi, kurie nėra kilmingi, todėl buvo įtraukti visi - nuo skurdžiausių ūkininkų iki turtingų amatininkų ir paprastų žmonių, paskirtų į biurokratines pareigas. [152] Gyventojai, užsiimantys esmine gamybos veikla, įskaitant produktus, skirtus elitui, pavyzdžiui, medvilnę ir kakavą, taip pat savo reikmėms skirtus augalinius augalus ir utilitarinius daiktus, tokius kaip keramika ir akmens įrankiai. [153] Paprasti žmonės dalyvavo karuose ir galėjo socialiai žengti į priekį, įrodydami save kaip puikius karius. [154] Paprasti gyventojai mokėjo mokesčius elitui kaip pagrindines prekes, tokias kaip kukurūzų miltai ir žvėriena. [126] Tikėtina, kad darbštūs paprastieji žmonės, parodę išskirtinius įgūdžius ir iniciatyvą, galėtų tapti įtakingais majų visuomenės nariais. [155]

Karas buvo paplitęs majų pasaulyje. Karinės kampanijos buvo pradėtos dėl įvairių priežasčių, įskaitant prekybos kelių kontrolę ir duoklę, reidus paimti į nelaisvę, taip pat iki visiško priešo valstybės sunaikinimo. Mažai žinoma apie majų karinę organizaciją, logistiką ar mokymus. Karas vaizduojamas majų mene iš klasikinio laikotarpio, o karai ir pergalės minimi hieroglifų užrašuose. [156] Deja, užrašai nepateikia informacijos apie karo priežastis ar formą. [157] 8–9 amžiuose dėl intensyvaus karo žlugo Vakarų Peteno Petexbatún regiono karalystės. [157] Greitas Aguateca gyventojų palikimas suteikė retą galimybę ištirti majų ginklų liekanas. savo vietoje. [158] Aguateką šturmavo nežinomi priešai apie 810 m. Mūsų eros laikais, įveikę didžiulę gynybą ir sudeginę karališkuosius rūmus. Elitiniai miesto gyventojai arba pabėgo, arba buvo paimti į nelaisvę ir niekada negrįžo surinkti savo apleisto turto. Periferijos gyventojai netrukus apleido šią vietą. Tai yra intensyvaus karo, kurį vykdo priešas, pavyzdys, siekiant visiškai panaikinti majų valstybę, o ne ją pavergti. Aguateca tyrimai parodė, kad klasikinio laikotarpio kariai pirmiausia buvo elito nariai. [159]

Jau nuo ikiklasikinio laikotarpio buvo tikimasi, kad majų politikos valdovas bus puikus karo lyderis ir buvo vaizduojamas su trofėjų galvomis, kabančiomis ant diržo. Klasikiniu laikotarpiu tokios trofėjų galvos ant karaliaus diržo nebepasirodė, tačiau klasikinio laikotarpio karaliai dažnai vaizduojami stovintys virš pažemintų karo belaisvių. [156] Iki pat poklasio laikotarpio pabaigos majų karaliai vadovavo karo kapitonams. Majų užrašai iš „Classic“ rodo, kad nugalėtą karalių galima sugauti, kankinti ir paaukoti. [154] Ispanai užrašė, kad majų lyderiai sekė kariuomenės judėjimą dažytose knygose. [160]

Sėkmingos karinės kampanijos rezultatas gali skirtis, nes jos poveikis nugalėtajai valstybei. Kai kuriais atvejais ištisi miestai buvo atleisti ir niekada nebuvo perkelti, kaip Aguateca. [161] Kitais atvejais nugalėtojai paimdavo nugalėtus valdovus, jų šeimas ir dievus globėjus. Paimti bajorai ir jų šeimos galėjo būti įkalinti arba paaukoti. Mažiausiai sunkioje skalės pabaigoje nugalėta policija privalėtų pagerbti nugalėtoją. [162]

Kariai

Kontaktų laikotarpiu žinoma, kad tam tikras karines pareigas ėjo aristokratijos nariai ir jos buvo perduotos patriline tvarka. Tikėtina, kad įpėdinis buvo išmokytas specialių žinių, būdingų tam tikram kariniam vaidmeniui, įskaitant strategiją, ritualus ir karo šokius. [154] Kontaktų laikotarpio majų armijos buvo labai drausmingos, o kariai reguliariai dalyvavo pratybose ir pratybose, kuriose kiekvienas darbingas suaugęs vyras buvo pasirengęs atlikti karinę tarnybą. Majų valstijos nelaikė nuolatinių armijų karius sukvietė vietiniai pareigūnai, kurie pranešė paskirtiems karvedžiams. Taip pat buvo nuolatinių samdinių vienetai, kurie sekė nuolatinius vadovus. [163] Tačiau dauguma karių nedirbo visą darbo dieną ir, visų pirma, buvo ūkininkai, jų pasėlių poreikiai paprastai atsirado prieš karą. [164] Majų karas buvo nukreiptas ne tiek į priešo sunaikinimą, kiek į nelaisvę ir grobimą. [165]

Yra keletas klasikinio laikotarpio įrodymų, kad moterys atliko pagalbinius vaidmenis kare, tačiau jos veikė ne kaip karininkės, išskyrus tas retas valdančias karalienes. [166] Postklasikoje gimtosios kronikos rodo, kad moterys kartkartėmis kovodavo mūšyje. [154]

Ginklai

The atlatl (ieties metikas) Majų regioną pristatė Teotihuacan ankstyvojoje klasikoje. [168] Tai buvo 0,5 metro ilgio (1,6 pėdos) lazdelė su išpjova, kad būtų galima laikyti smiginį ar ieties metimą. [169] Lazda buvo panaudota raketai paleisti daugiau jėgos ir tikslumo, nei būtų galima pasiekti tiesiog ją numetus ranka. [168] Iš Aguateca surinkti akmeniniai ašmenys rodo, kad smiginis ir ietis buvo pagrindiniai klasikinio majų kario ginklai. [170] Kare paprasti žmonės naudojo pūtimo pistoletus, kurie taip pat buvo jų medžioklės ginklas. [168] Lankas ir strėlė yra dar vienas ginklas, kurį senovės majai naudojo tiek karui, tiek medžioklei. [157] Nors klasikiniu laikotarpiu buvo Majų regione, jo naudojimas kaip karo ginklas nebuvo palankus [171], jis netapo įprastu ginklu iki postklasikos. [168] Kontaktų laikotarpiu Maya taip pat naudojo dviejų rankų kardus, pagamintus iš stiprios medienos, o ašmenys pagaminti iš įterpto obsidiano [172], panašų į actekų macuahuitl. Majų kariai vilkėjo dygsniuotos medvilnės šarvus, kurie buvo mirkomi sūriame vandenyje, kad sustiprintų gautus šarvus, palyginti su plieniniais šarvais, kuriuos dėvėjo ispanai, užkariavę regioną. [173] Kariai nešiojo medinius ar gyvūnų odos skydus, puoštus plunksnomis ir gyvūnų odomis. [164]

Prekyba buvo pagrindinė majų visuomenės dalis ir plėtojant majų civilizaciją. Miestai, kurie tapo svarbiausiais, paprastai kontroliavo prieigą prie gyvybiškai svarbių prekybos prekių arba pervežimo maršrutų. Tokie miestai kaip Kaminaljuyu ir Qʼumarkaj Gvatemalos aukštumose ir Chalchuapa Salvadore įvairiai kontroliuoja prieigą prie obsidiano šaltinių įvairiuose majų istorijos taškuose. [174] Majai buvo pagrindiniai medvilnės gamintojai, iš kurių buvo gaminama tekstilė, kuria buvo prekiaujama visoje Mesoamerikoje. [175] Svarbiausi šiaurės Jukatano pusiasalio miestai kontroliavo prieigą prie druskos šaltinių. [174] Postklasikoje majai užsiėmė klestinčia vergų prekyba su platesne Mesoamerika. [176]

Majai prekiavo tolimais atstumais visame Majų regione ir visoje Mesoamerikoje bei už jos ribų. Pavyzdžiui, tolimojo Teotihuacan metropolio centre, centrinėje Meksikoje, buvo nustatytas ankstyvųjų klasikinių majų prekybininkų kvartalas. [177] Mesoamerikoje, už Majų srities, prekybos keliai ypač buvo nukreipti į centrinę Meksiką ir Persijos įlankos pakrantę. Ankstyvojoje klasėje Chichen Itza buvo plataus prekybos tinklo, kuris importavo aukso diskus iš Kolumbijos ir Panamos, o turkio - iš Los Cerrillos, Naujosios Meksikos, centras. Prekyba prabangomis ir utilitarinėmis prekėmis tikriausiai buvo kontroliuojama karališkosios šeimos. Prekybos būdu gautos prestižo prekės buvo naudojamos ir miesto valdovo vartojimui, ir kaip prabangos dovanos, siekiant įtvirtinti vasalų ir sąjungininkų lojalumą. [174]

Prekybos keliai ne tik tiekė fizines prekes, bet ir palengvino žmonių ir idėjų judėjimą visoje Mesoamerikoje. [178] Prekybos keliai pasikeitė didėjant ir žlungant svarbiems majų regiono miestams, ir jie buvo pastebėti kiekviename dideliame majų civilizacijos reorganizavime, pavyzdžiui, iškilus ikiklasikinei majų civilizacijai, pereinant prie klasikinės ir „Terminal Classic“ žlugimas. [174] Netgi Ispanijos užkariavimas iš karto nenutraukė visos majų prekybos veiklos [174], pavyzdžiui, kontaktinis laikotarpis „Manche Chʼol“ prekiavo prestižiniais kakavos, annatto ir vanilės augalais į kolonijinį Verapaz. [179]

Pirkliai

Mažai žinoma apie majų pirklius, nors jie pavaizduoti ant majų keramikos su įmantria kilnia suknele. Iš to žinoma, kad bent dalis prekybininkų buvo elito nariai. Kontaktų laikotarpiu žinoma, kad majų bajorai dalyvavo tolimojo prekybos ekspedicijose. [180] Dauguma prekybininkų buvo viduriniosios klasės, tačiau iš esmės užsiėmė vietine ir regionine prekyba, o ne prestižine tolimojo nuotolio prekyba, kuri buvo elito turtas. [181] Pirklių kelionė į pavojingą svetimą teritoriją buvo lyginama su perėjimu per požemį, o pirklių globėjos dievybės buvo du požemio dievai, nešantys kuprines. Kai pirkliai keliaudavo, jie tapydavo juodai, kaip ir jų dievai globėjai, ir sunkiai ginkluoti. [177]

Majai neturėjo supakuotų gyvūnų, todėl visos prekybos prekės buvo nešamos ant nešėjų nugaros, kai jie važiavo sausuma, jei prekybos kelias eina upe ar pakrante, tada prekės buvo gabenamos kanojomis. [182] Ketvirtoje Kristupo Kolumbo kelionėje prie Hondūro buvo rasta didelė „Maya“ prekybos kanoja. Jis buvo pagamintas iš didelio įdubusio medžio kamieno ir turėjo palmėmis apaugusį baldakimą. Baidarė buvo 2,5 metro pločio ir buvo varoma 25 irkluotojų. Prekiaujant prekėmis buvo kakava, obsidianas, keramika, tekstilė, maistas ir gėrimai įgulai, variniai varpeliai ir kirviai. [183] ​​Kakava buvo naudojama kaip valiuta (nors ir ne tik), o jos vertė buvo tokia, kad padirbinėjimas įvyko pašalinus minkštimą iš ankšties ir prikimšus purvo ar avokado žievės. [184]

Turgavietės

Turgavietes sunku nustatyti archeologiškai. [185] Tačiau atvykę į regioną ispanai pranešė apie klestinčią rinkos ekonomiką. [186] Kai kuriuose klasikinio laikotarpio miestuose archeologai preliminariai nustatė oficialią pasažo stiliaus mūro architektūrą ir lygiagrečius išbarstytų akmenų išlyginimus kaip nuolatinius prekystalių pamatus. [187] 2007 m. Atliktas tyrimas analizavo dirvožemį iš šiuolaikinės Gvatemalos rinkos ir palygino rezultatus su gautais analizuojant siūlomoje senovinėje Chunchucmil rinkoje. Neįprastai didelis cinko ir fosforo kiekis abiejose vietose parodė panašią maisto gamybą ir daržovių pardavimo veiklą. Apskaičiuotas „Chunchucmil“ prekystalių tankis tvirtai rodo, kad klestinti rinkos ekonomika jau egzistavo ankstyvojoje klasikoje. [188] Archeologai, derindami archeologiją ir dirvožemio analizę, preliminariai nustatė turgus vis daugiau majų miestų. [189] Kai atvyko ispanai, postklasikiniai miestai aukštikalnėse turėjo turgavietes nuolatinėse aikštėse, o pareigūnai buvo pasirengę spręsti ginčus, vykdyti taisykles ir rinkti mokesčius. [190]

Majų menas iš esmės yra karališkojo teismo menas. Jis beveik išimtinai susijęs su majų elitu ir jų pasauliu. Majų menas buvo sukurtas iš greitai gendančių ir negendančių medžiagų ir buvo naudojamas susieti majus su jų protėviais. Nors išlikęs majų menas sudaro tik nedidelę majų sukurto meno dalį, jis atstovauja platesnei temų įvairovei nei bet kuri kita meno tradicija Amerikoje. [193] Majų menas turi daug regioninių stilių ir yra unikalus senovės Amerikoje pasakojimo teksto atžvilgiu. [194] Geriausias išlikęs majų menas datuojamas vėlyvosios klasikos laikotarpiu. [195]

Majai pirmenybę teikė žaliai arba mėlynai žaliai spalvai ir tą patį žodį naudojo mėlynai ir žaliai spalvoms. Atitinkamai jie labai vertino obuolių žaliąjį nefritą ir kitus žaliuosius akmenis, susiedami juos su saulės dievu Kʼinichu Ajau. Jie išraižė dirbinius, kuriuose buvo smulkių tesserae ir karoliukų, prie raižytų galvų, sveriančių 4,42 kg (9,7 svaro). [196] Majų didikai praktikavo dantų modifikavimą, o kai kurie lordai dantyse nešiojo inkrustuotą nefritą. Mozaikos laidotuvių kaukės taip pat galėtų būti pagamintos iš nefrito, pavyzdžiui, Klenicho Janaabo Pakalo, Palenkos karaliaus. [197]

Majų akmens skulptūra į archeologinius įrašus įtraukta kaip visiškai išvystyta tradicija, rodanti, kad ji galėjo išsivystyti iš medžio skulptūros tradicijos. [199] Dėl medienos biologinio skaidomumo majų medžio korpusas beveik visiškai išnyko. Keletas išlikusių medinių dirbinių yra trimatės skulptūros ir hieroglifinės plokštės. [200] Akmeninės majų stela yra plačiai paplitusios miesto vietose, dažnai suporuotos su žemais apskrito formos akmenimis, literatūroje vadinamais altoriais. [201] Akmens skulptūra taip pat įgavo kitų formų, pavyzdžiui, kalkakmenio reljefo plokštės Palenkėje ir Piedras Negras. [202] Yaxchilan, Dos Pilas, Copán ir kitose vietose akmeniniai laiptai buvo papuošti skulptūra. [203] Kopiano hieroglifinius laiptus sudaro ilgiausiai išlikęs majų hieroglifų tekstas ir juos sudaro 2200 atskirų šriftų. [204]

Didžiausias majų skulptūras sudarė architektūriniai fasadai, pagaminti iš tinko. Šiurkšti forma buvo išdėstyta ant paprasto gipso pagrindo dangos ant sienos, o trimatė forma buvo sukurta naudojant mažus akmenis. Galiausiai, jis buvo padengtas tinku ir suformuotas į gatavą formą, žmogaus kūno formos pirmiausia buvo modeliuojamos tinku, o vėliau buvo pridėti jų kostiumai. Paskutinė tinko skulptūra buvo ryškiai nudažyta. [205] Vėlyvoji priešklasika šventyklų fasadams puošti naudojo milžiniškas tinkines kaukes, ir tokia puošyba tęsėsi iki klasikinio laikotarpio. [206]

Majai turėjo senas tradicijas tapyti freskomis turtingas polichromines freskas, iškastas San Bartolo, datuojamas 300–200 m. [207] Sienos buvo padengtos tinku, o ant lygaus paviršiaus buvo dažytos polichrominės konstrukcijos. Dauguma tokių freskų neišliko, tačiau ankstyvosios klasikos kapai, nudažyti kremine, raudona ir juoda spalvomis, buvo iškasti Karakolyje, Río Azul ir Tikal. Tarp geriausiai išsaugotų freskų yra viso dydžio „Late Classic“ paveikslų serija „Bonampak“. [208]

Titnagas, čertas ir obsidianas Majų kultūroje tarnavo utilitariniais tikslais, tačiau daugelis kūrinių buvo smulkiai suformuoti į formas, kurios niekada nebuvo skirtos naudoti kaip įrankiai. [210] Ekscentriniai titnagai yra vieni iš geriausių senovės majų gaminamų litologinių dirbinių. [211] Juos techniškai buvo labai sudėtinga gaminti [212], todėl iš amatininko reikėjo didelių įgūdžių.Didelių obsidiano ekscentrikų ilgis gali būti didesnis nei 30 centimetrų (12 colių). [213] Tikroji jų forma labai skiriasi, tačiau paprastai vaizduojamos žmonių, gyvūnų ir geometrinės formos, susijusios su majų religija. [212] Ekscentriniai titnagai rodo daugybę formų, tokių kaip pusmėnulis, kryžiai, gyvatės ir skorpionai. [214] Didžiausiuose ir sudėtingiausiuose pavyzdžiuose pavaizduotos kelios žmogaus galvos, o mažos galvos kartais išsišakoja nuo didesnės. [215]

Majų tekstilės gaminiai yra labai menkai pateikti archeologiniuose įrašuose, nors, lyginant su kitomis ikikolumbietiškomis kultūromis, tokiomis kaip actekai ir Andų regionas, tikėtina, kad tai buvo didelės vertės daiktai. [216] Archeologai atrado keletą tekstilės atraižų, tačiau geriausias tekstilės meno įrodymas yra tai, kur jie vaizduojami kitose žiniasklaidos priemonėse, pavyzdžiui, tapytose freskose ar keramikoje. Tokie antriniai vaizdai rodo majų teismo elitą, puoštą prabangiais audiniais, paprastai tai būtų medvilnė, tačiau taip pat rodomos jaguaro kailiai ir elnių odos. [217]

Keramika yra dažniausiai išlikusi majų meno rūšis. Majai nežinojo apie puodžiaus ratą, o majų indai buvo statomi suvynioti į norimą formą susuktas molio juosteles. Majų keramika nebuvo glazūruota, nors ji dažnai būdavo gražios apdailos, pagaminta deginant. Majų keramika buvo nudažyta molio lapeliais, sumaišytais su mineralais ir spalvotais moliais. Senovės majų šaudymo metodai dar turi būti pakartoti. [218] Iš labai vėlyvosios keramikos figūrėlių buvo iškasta iš vėlyvosios klasikos kapų Jaina saloje, šiaurės Jukatano valstijoje. Jie yra nuo 10 iki 25 centimetrų (3,9–9,8 colio) aukščio ir buvo sumodeliuoti rankomis su išskirtinėmis detalėmis. [219] Ik-Stilingas polichrominis keramikos korpusas, įskaitant smulkiai dažytas plokštes ir cilindrinius indus, kilęs iš „Late Classic Motul de San José“. Jame yra funkcijų rinkinys, pavyzdžiui, rožine arba šviesiai raudona spalva nudažyti hieroglifai ir scenos su šokėjomis dėvinčiomis kaukėmis. Vienas ryškiausių bruožų yra realus subjektų atvaizdavimas, koks jie atsirado gyvenime. Į laivų temą įeina kurtinis gyvenimas iš Peteno regiono 8 amžiuje po Kr., Pavyzdžiui, diplomatiniai susitikimai, vaišės, kraujo praliejimas, karių scenos ir karo belaisvių aukos. [220]

Kaulai, tiek žmonės, tiek gyvūnai, taip pat buvo iškirpti žmogaus kaulai galėjo būti trofėjai ar protėvių relikvijos. [199] „Maya“ vertino „Spondylus“ kriaukles ir stengėsi pašalinti baltą išorę bei stuburus, kad būtų atskleistas smulkus oranžinis vidus. [221] Maždaug 10 amžiuje po mūsų eros į Pietų Ameriką į Mesoameriką atvyko metalurgija, o majai pradėjo gaminti mažus aukso, sidabro ir vario daiktus. „Maya“ paprastai metalo lakštą kala į objektus, tokius kaip karoliukai, varpai ir diskai. Paskutiniais amžiais prieš Ispanijos užkariavimą majai pradėjo naudoti prarasto vaško metodą mažoms metalo detalėms lieti. [222]

Viena blogai ištirta majų liaudies meno sritis yra grafiti. [223] Papildomi grafiti, neįtraukti į planuojamą apdailą, buvo įpjauti į vidaus sienų, grindų ir suolų tinką įvairiuose pastatuose, įskaitant šventyklas, rezidencijas ir sandėlius. Grafiti buvo užfiksuota 51 majų vietoje, ypač susibūrusi Peteno baseine ir pietinėje Kampečės dalyje bei Čeneso regione šiaurės vakarinėje Jukatano dalyje. „Tikal“, kur buvo užfiksuotas didelis grafiti kiekis, tema apima šventyklų, žmonių, dievybių, gyvūnų, vėliavų, vadų ir sostų piešinius. Grafiti dažnai buvo užrašyti atsitiktinai, piešiniai persidengę vienas su kitu, juose rodomas neapdoroto, nemokyto meno derinys ir menininkų, kurie buvo susipažinę su klasikinio laikotarpio meno konvencijomis, pavyzdžiai. [224]

„Maya“ pagamino daugybę konstrukcijų ir paliko didelį architektūros palikimą. Majų architektūra taip pat apima įvairias meno formas ir hieroglifinius tekstus. Majų statyta mūro architektūra liudija amatų specializaciją majų visuomenėje, centralizuotą organizaciją ir politines priemones sutelkti didelę darbo jėgą. Apskaičiuota, kad didelei elitinei rezidencijai Kopane prireikė maždaug 10 686 žmogaus dienų, o tai yra 67 žmonių dienos gyventojams. [225] Be to, apskaičiuota, kad 65% darbo, reikalingo kilmingos rezidencijos statybai, buvo panaudota statybose naudojamo akmens karjerų eksploatavimui, gabenimui ir apdailai, o 24% darbo jėgos reikėjo gamybai ir naudojimui. kalkakmenio pagrindu pagamintas tinkas. Apskaičiuota, kad šio vienintelio didiko Kopano rezidencijai statyti prireikė nuo dviejų iki trijų mėnesių, pasitelkus 80–130 nuolatinių darbuotojų. Klasikinio laikotarpio miestas, toks kaip Tikalas, buvo išplėstas 20 kvadratinių kilometrų (7,7 kv. Mi), o miesto branduolys užėmė 6 kvadratinius kilometrus (2,3 kv. Darbas, reikalingas tokiam miestui statyti, buvo didžiulis, truko daug milijonų žmogaus dienų. [226] Masiškiausios kada nors pastatytos majų konstrukcijos buvo pastatytos ikiklasikiniu laikotarpiu. [227] Amatų specializacijai būtų reikėję vėlyvosios klasikos specialių akmentašių ir tinkuotojų, o planuotojų ir architektų. [226]

Miesto dizainas

Majų miestai nebuvo oficialiai suplanuoti ir buvo nereguliariai plečiami, atsitiktinai pridedant rūmus, šventyklas ir kitus pastatus. [228] Dauguma majų miestų buvo linkę augti į išorę nuo šerdies ir į viršų, nes naujos struktūros buvo ant ankstesnės architektūros. [229] Majų miestai paprastai turėjo iškilmingą ir administracinį centrą, apsuptą daugybės netaisyklingų gyvenamųjų kompleksų. [228] Visų majų miestų centruose buvo šventos apylinkės, kartais sienos atskirtos nuo netoliese esančių gyvenamųjų rajonų. [230] Šiuose rajonuose buvo piramidės šventyklos ir kita monumentali architektūra, skirta elitinei veiklai, pavyzdžiui, bazinės platformos, palaikančios administracinius ar elitinius gyvenamuosius kompleksus. Skulptūriniai paminklai buvo iškelti valdančiosios dinastijos darbams fiksuoti. Miesto centruose taip pat buvo aikštės, šventos kamuolių aikštelės ir pastatai, naudojami prekyvietėms ir mokykloms. [231] Dažnai keliai susiejo centrą su atokiausiomis miesto dalimis. [230] Kai kurios iš šių architektūros klasių atokiausiuose miesto rajonuose sudarė mažesnes grupes, kurios tarnavo kaip šventieji ne karališkųjų linijų centrai. Šalia šių šventų junginių esančios teritorijos apėmė gyvenamuosius kompleksus, kuriuose gyvena turtingos giminės. Didžiausias ir turtingiausias iš šių elitinių junginių kartais turėjo skulptūrą ir meistriškumo meną, prilygstantį karališkajam menui. [231]

Majų miesto apeiginis centras buvo tas, kuriame gyveno valdantysis elitas ir kur buvo vykdomos administracinės miesto funkcijos kartu su religinėmis ceremonijomis. Čia taip pat susirinko miesto gyventojai į visuomeninę veiklą. [228] Elitiniai gyvenamieji kompleksai užėmė geriausią žemę aplink miesto centrą, o paprastų žmonių gyvenamosios vietos buvo išsibarsčiusios toliau nuo ceremonijų centro. Gyvenamieji namai buvo pastatyti ant akmeninių platformų, kad jos pakiltų virš lietaus sezono potvynių lygio. [232]

Statybinės medžiagos ir metodai

Majai savo miestus statė naudodamiesi neolito technologija [233], jie statė savo konstrukcijas ir iš greitai gendančių medžiagų, ir iš akmens. Tiksli akmens rūšis, naudojama mūro statybai, skyrėsi priklausomai nuo vietos išteklių, ir tai taip pat turėjo įtakos pastato stiliui. Plačiame Maya plote iš karto buvo galima rasti kalkakmenio. [234] Vietinis kalkakmenis yra palyginti minkštas šviežiai pjaustomas, tačiau sukietėja veikiant. Kalkakmenio kokybė buvo labai įvairi, o Uumacinta regione, esančiame šiaurinėje Jukatano dalyje, yra geros kokybės akmenų, statybose naudojamas kalkakmenis buvo palyginti prastos kokybės. [233] Kopane buvo naudojamas vulkaninis tufas, o netoliese esančioje Kvirigoje buvo naudojamas smiltainis. [234] Comalcalco, kur tinkamo akmens vietoje nebuvo, [235] buvo naudojamos deginamos plytos. [234] Kalkakmenis buvo deginamas aukštoje temperatūroje, kad būtų gaminamas cementas, tinkas ir tinkas. [235] Kalkių pagrindu pagamintas cementas buvo naudojamas akmenų mūro sandarinimui, o akmens blokai buvo gaminami naudojant trintį virvėmis ir vandeniu bei naudojant obsidiano įrankius. „Maya“ nesinaudojo funkciniu ratu, todėl visi kroviniai buvo gabenami ant kraiko, baržų ar ridenami ant rąstų. Sunkūs kroviniai buvo keliami lynu, bet greičiausiai nenaudojant skriemulių. [233]

Mediena buvo naudojama sijoms ir sąramoms, net mūro konstrukcijoms. [236] Per visą majų istoriją bendri nameliai ir kai kurios šventyklos ir toliau buvo statomos iš medinių stulpų ir šiaudų. Taip pat buvo naudojamas „Adobe“, kurį sudarė purvas, sutvirtintas šiaudais, ir padengtas kaip danga ant austas lazdelių sienų. Kaip ir medis bei šiaudai, Adobe buvo naudojama per visą majų istoriją, net ir sukūrus mūrines konstrukcijas. Pietinėje majų zonoje Adobe buvo naudojama monumentalioje architektūroje, kai vietoje nebuvo tinkamo akmens. [235]

Pagrindinės konstrukcijos rūšys

Didieji majų civilizacijos miestai buvo sudaryti iš piramidžių šventyklų, rūmų, kamuolių aikštelių, sacbeob (keliukai), terasos ir aikštės. Kai kurie miestai taip pat turėjo plačias hidraulines sistemas arba gynybines sienas. Daugumos pastatų išorė buvo nudažyta viena arba keliomis spalvomis arba vaizdiniais. Daugelis pastatų buvo papuošti skulptūromis ar dažytais tinko reljefais. [237]

Rūmai ir akropolės

Šie kompleksai paprastai buvo įsikūrę aikštelės šerdyje, šalia pagrindinės aikštės. „Maya“ rūmus sudarė platforma, palaikanti daugia kambarį. Terminas akropolis„Maya“ kontekste reiškia konstrukcijų kompleksą, pastatytą ant įvairaus aukščio platformų. Rūmai ir akropolės iš esmės buvo elitiniai gyvenamieji namai. Paprastai jie tęsėsi horizontaliai, priešingai nei kylančios majų piramidės, ir dažnai turėjo ribotą prieigą. Kai kurios Maya acropoleis konstrukcijos palaikė stogo šukes. Kambariuose dažnai buvo akmeniniai suolai, naudojami miegoti, o skylės rodo, kur kadaise kabėjo užuolaidos. Dideliuose rūmuose, pvz., Palenkėje, galėjo būti įrengtas vandens tiekimas, o prakaito vonios dažnai buvo aptiktos komplekse arba netoliese. Ankstyvosios klasikos metu valdovai kartais buvo palaidoti po akropolio kompleksu. [239] Kai kurie rūmų kambariai buvo tikri sosto kambariai karališkuosiuose Palenkos rūmuose, buvo keletas sosto kambarių, kurie buvo naudojami svarbiems įvykiams, įskaitant naujų karalių inauguraciją. [240]

Rūmai paprastai yra išdėstyti aplink vieną ar daugiau kiemų, o jų fasadai nukreipti į vidų, kai kurie pavyzdžiai yra papuošti skulptūra. [241] Kai kurie rūmai turi susijusius hieroglifinius aprašymus, pagal kuriuos jie įvardijami kaip įvardytų valdovų karališkosios rezidencijos. Yra gausu įrodymų, kad rūmai buvo kur kas daugiau nei paprastos elitinės rezidencijos ir kad juose vyko įvairios teismo procedūros, įskaitant auditoriją, oficialius priėmimus ir svarbius ritualus. [242]

Piramidės ir šventyklos

Šventyklos kartais hieroglifų tekstuose buvo vadinamos kaip kh, na, reiškia „dievo namai“. Šventyklos buvo iškeltos ant platformų, dažniausiai ant piramidės. Ankstyviausios šventyklos tikriausiai buvo šiaudinės nameliai, pastatyti ant žemų platformų. Iki vėlyvojo priešklasicizmo laikotarpio jų sienos buvo akmeninės, o korbelio arkos sukūrimas leido akmeninius stogus pakeisti šiaudais. Iki klasikinio laikotarpio šventyklų stogai buvo uždengti stogo šukomis, kurios padidino šventyklos aukštį ir buvo monumentaliojo meno pagrindas. Šventyklos šventyklos buvo nuo vieno iki trijų kambarių ir buvo skirtos svarbioms dievybėms. Tokia dievybė gali būti vienas iš miesto dievų globėjų arba dievintas protėvis. [244] Apskritai, laisvai statomos piramidės buvo šventovės, pagerbiančios galingus protėvius. [245]

Elektroninės grupės ir observatorijos

Majai buvo atidūs saulės, žvaigždžių ir planetų stebėtojai. [246] Elektroninės grupės buvo ypatingas šventyklų išdėstymas, kuris buvo gana paplitęs Majų regione [247]. [248] Jas sudarė trys mažos struktūros, nukreiptos į ketvirtąją struktūrą, ir buvo naudojamos saulėgrįžoms ir lygiadieniams žymėti. Ankstyviausi pavyzdžiai datuojami ikiklasikiniu laikotarpiu. [247] „Prarastojo pasaulio“ kompleksas Tikalyje prasidėjo kaip E grupė, sukurta viduriniojo klasiko pabaigoje. [249] Dėl savo pobūdžio pagrindinis E grupės išdėstymas buvo pastovus. Vakarinėje aikštės pusėje buvo pastatyta konstrukcija, paprastai radialinė piramidė su laiptais, nukreiptais į kardinalias kryptis. Jis buvo nukreiptas į rytus per aikštę iki trijų mažų šventyklų tolimoje pusėje. Iš vakarinės piramidės buvo matyti, kad saulė kyla virš šių šventyklų saulėgrįžose ir lygiadieniuose. [246] Daugiau nei tūkstantmetį elektroninės grupės buvo auginamos centrinėje ir pietinėje majų zonoje. Ne visos buvo tinkamai suderintos kaip observatorijos, o jų funkcija galėjo būti simbolinė. [250]

Be elektroninių grupių, majai pastatė kitas struktūras, skirtas stebėti dangaus kūnų judėjimą. [246] Daugelis majų pastatų buvo suderinti su astronominiais kūnais, įskaitant Veneros planetą ir įvairius žvaigždynus. [251] [247] Caracol struktūra Chichen Itzoje buvo apskritas daugiapakopis pastatas su kūginiu antstatu. Jame yra plyšiniai langai, žymintys Veneros judesius. Kopane pora stelų buvo pakeltos, kad pažymėtų besileidžiančios saulės padėtį lygiadienio metu. [246]

Triadinės piramidės

Triadinės piramidės pirmą kartą pasirodė preklasinėje. Juos sudarė dominuojanti konstrukcija, kurią supa du mažesni į vidų nukreipti pastatai, visi sumontuoti ant vienos bazinės platformos. Didžiausia žinoma triadinė piramidė buvo pastatyta El Mirador mieste, Peteno baseine. Ji užima šešis kartus didesnį plotą nei IV šventykla, didžiausia Tikalio piramidė. [252] Visi trys antstatai turi laiptus, vedančius iš centrinės aikštės ant bazinės platformos. [253] Nėra žinoma jokių patikimai įsitvirtinusių Triadinių grupių pirmtakų, tačiau jie galėjo išsivystyti iš rytinio E grupės kompleksų pastato. [254] Vėlyvosios priešklasikos laikotarpiu Petėno regione vyravusi triadinė forma. [255] Triadinių piramidžių pavyzdžiai žinomi net iš 88 archeologinių vietų. [256] Nakbėje yra mažiausiai keliolika triadinių kompleksų pavyzdžių, o keturios didžiausios miesto struktūros yra triadinio pobūdžio. [257] El Miradore tikriausiai yra net 36 triadinės struktūros. [258] Triadinės formos pavyzdžiai yra žinomi net iš Dzibilchaltun, esančio tolimoje Jukatano pusiasalio šiaurėje, ir Qumumkaj Gvatemalos aukštumoje. [259] Triadinė piramidė išliko populiari architektūrinė forma šimtmečius po to, kai buvo pastatyti pirmieji pavyzdžiai [254], ji ir toliau buvo naudojama iki klasikinio laikotarpio, o vėlesni pavyzdžiai buvo rasti Uaxactun, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal ir Palenque. [260] Qʼumarkaj pavyzdys yra vienintelis, kuris datuojamas poklasiniu laikotarpiu. [261] Atrodo, kad trigubos šventyklos triadinės piramidės forma yra susijusi su majų mitologija. [262]

Kamuolių aikštelės

Kamuolys yra išskirtinė visos Mesoamerikos architektūros forma. Nors dauguma majų aikštelių datuojamos klasikiniu laikotarpiu [263], ankstyviausi pavyzdžiai atsirado maždaug 1000 m. Pr. [264] Iki ispanų kontakto pradžios kamuolių aikštelės buvo naudojamos tik Gvatemalos aukštumose, tokiuose miestuose kaip Qumarkaj ir Iximche. [263] Per visą majų istoriją kamuolio aikštelės išlaikė būdingą formą, susidedančią iš ɪ formos, o centrinė žaidimo zona baigiasi dviem skersinėmis galinėmis zonomis. [265] Centrinės žaidimų aikštelės ilgis paprastai yra nuo 20 iki 30 metrų (66–98 pėdų), o šalia jos yra dvi šoninės konstrukcijos, kurių aukštis siekė 3–4 metrus (9,8 arba 13,1 pėdos). [266] Šoninės platformos dažnai palaikė struktūras, kurios galėjo laikyti privilegijuotus žiūrovus. [267] Didysis Čičen Icos kamuolys yra didžiausias Mesoamerikoje, jo ilgis yra 83 metrai (272 pėdos), o plotis - 30 metrų (98 pėdos), o sienos yra 8,2 metro (27 pėdų) aukščio. [268]

Regioniniai architektūros stiliai

Nors majų miestai turėjo daug bendrų bruožų, architektūros stilius labai skyrėsi. [269] Tokiems stiliams įtakos turėjo vietinės statybinės medžiagos, klimatas, reljefas ir vietos pageidavimai. Vėlyvojoje klasikoje šie vietiniai skirtumai išsivystė į savitus regioninius architektūros stilius. [270]

Centrinis Petenas

Centrinis Petén architektūros stilius sukurtas pagal didįjį Tikalio miestą. Šiam stiliui būdingos aukštos piramidės, palaikančios viršūnės šventovę, papuoštą stogo šukomis, ir į kurią galima patekti vienomis durimis. Papildomos savybės yra stela-altoriaus porų naudojimas, architektūrinių fasadų, sąramų ir stogo šukų dekoravimas reljefinėmis valdovų ir dievų skulptūromis. [270] Vienas iš geriausių centrinio Peteno stiliaus architektūros pavyzdžių yra Tikalio šventykla I. [271] Centrinio Peteno stiliaus svetainių pavyzdžiai yra Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo ir Yaxhá. [272]

Puuc stiliaus architektūros pavyzdys yra „Uxmal“. Stilius, sukurtas šiaurės vakarų Jukatano Puuc kalvose „Terminal Classic“ metu, išplito už šio pagrindinio regiono per šiaurinį Jukatano pusiasalį. [270] Puuc aikštelės pakeitė skaldos šerdis kalkių cementu, todėl sienos buvo tvirtesnės, taip pat sustiprintos jų korpuso arkos [273]. Viršutiniai pastatų fasadai buvo dekoruoti iš anksto suprojektuotais mozaikiniais akmenimis, pastatytais taip, kad būtų nukreipti virš šerdies, sudarydami sudėtingas ilgasnukių dievybių, tokių kaip lietaus dievas Chaacas ir pagrindinė paukščių dievybė, kompozicijas. Motyvai taip pat apėmė geometrinius raštus, groteles ir ritinius, kuriuos galbūt paveikė stiliai iš Oaksakos aukštumos, esančios už Maya srities. Priešingai, apatiniai fasadai liko nepuošti. Stogo šukos buvo gana neįprastos „Puuc“ vietose. [274]

Chenes

„Chenes“ stilius yra labai panašus į „Puuc“ stilių, tačiau anksčiau buvo panaudoti Puuc regiono mozaikiniai fasadai. Jame buvo visiškai puošti fasadai tiek viršutinėje, tiek apatinėje konstrukcijų dalyse. Kai kurios durys buvo apjuostos kalnų ar dangaus dievybes vaizduojančių pabaisų mozaikinėmis kaukėmis, identifikuojančiomis duris kaip įėjimus į antgamtinę karalystę. [275] Kai kuriuose pastatuose buvo vidiniai laiptai, pasiekiantys skirtingus lygius. [276] Cheneso stilius dažniausiai sutinkamas pietinėje Jukatano pusiasalio dalyje, nors atskirų stiliaus pastatų galima rasti ir kitur pusiasalyje.[275] „Chenes“ svetainių pavyzdžiai yra „Dzibilnocac“, „Hochob“, „Santa Rosa Xtampak“ ir „Tabasqueño“. [276]

Río Bec

„Río Bec“ stilius yra „Chenes“ stiliaus subregionas [275], jame taip pat yra centrinio Peteno stiliaus elementų, tokių kaip iškilios stogo šukos. [277] Jos rūmai išsiskiria netikrais bokšto papuošimais, jiems trūksta vidinių kambarių, su stačiais, beveik vertikaliais laiptais ir netikromis durimis. [278] Šie bokštai buvo puošti dievybių kaukėmis ir buvo pastatyti taip, kad sužavėtų žiūrovą, o ne atliktų kokią nors praktinę funkciją. Tokie netikri bokštai yra tik Río Bec regione. [275] Tarp „Río Bec“ vietų yra Chicanná, Hormiguero ir Xpuhil. [277]

Usumacinta

Usumacinta stilius sukurtas kalvotame Usumacinta drenažo reljefe. Miestai pasinaudojo kalnų šlaitais, kad paremtų savo pagrindinę architektūrą, kaip Palenkėje ir Yaxchilan. Svetainės pakeitė skliauto skliautą, kad sienos būtų plonesnės ir durys į šventyklas galėtų patekti daug kartų. Kaip ir Petén, stogo šukos puošė pagrindines konstrukcijas. Rūmuose buvo keli įėjimai, kuriuose buvo naudojami įėjimai po ir sąramos, o ne skliautai. Daugelyje svetainių buvo pastatytos stelae, tačiau Palenque vietoj to sukūrė smulkiai išraižytas plokštes, kad papuoštų savo pastatus. [270]

Iki 2000 m. Pr. M. Majai kalbėjo viena kalba, kurią kalbininkai pavadino proto-majų kalba. [279] Lingvistinė rekonstruoto proto-majų žodyno analizė rodo, kad pirminė proto-majų tėvynė buvo vakarinėje arba šiaurinėje Gvatemalos aukštumoje, nors įrodymai nėra įtikinami. [3] Proto majai išsiskyrė ikiklasikiniu laikotarpiu ir sudarė pagrindines majų kalbų grupes, sudarančias šeimą, įskaitant Huastecan, Greater Kʼicheʼan, Great Qʼanjobalan, Mamean, Tzʼeltalan-Chʼolan ir Yucatecan. [20] Šios grupės prieš Kolumbijos erą dar labiau išsiskyrė ir sudarė daugiau nei 30 kalbų, išlikusių iki šių dienų. [280] Beveik visų klasikinių majų tekstų kalba visoje majų teritorijoje buvo įvardyta kaip Chʼolan [281] Vėlyvasis klasikinis tekstas iš Kaminaljuyu, aukštikalnėse, taip pat atrodo esantis Choolan ar susijęs su juo. [282] Chʼolan vartojimas kaip majų teksto kalba nebūtinai rodo, kad tai buvo vietinių gyventojų dažniausiai vartojama kalba - ji galėjo būti lygiavertė viduramžių lotynų kalbai kaip ritualinė ar prestižinė kalba. [283] Klasikinis Chʼolanas galėjo būti klasikinio majų elito prestižinė kalba, naudojama tarppolitikinėje komunikacijoje, pavyzdžiui, diplomatijoje ir prekyboje. [284] Iki poklasio laikotarpio kartu su Chʼolanu „Yucatec“ taip pat buvo rašomas majų kodeksais. [285]

Majų rašymo sistema yra vienas iš išskirtinių Amerikos gyventojų iki Kolumbijos laikų. [287] Tai buvo sudėtingiausia ir labiausiai išvystyta rašymo sistema iš daugiau nei keliolikos sistemų, sukurta Mesoamerikoje. [288] Ankstyviausi užrašai atpažįstamame majų rašte datuojami 300–200 m. Pr. Kr., Peteno baseine. [289] Tačiau prieš tai yra keletas kitų mezoamerikietiškų rašymo sistemų, tokių kaip „Epi-Olmec“ ir „Zapotec“ scenarijai. Ankstyvasis majų raštas Gvatemalos Ramiojo vandenyno pakrantėje pasirodė I -ojo amžiaus pabaigoje arba II amžiaus pradžioje. [290] Istmijos rašto ir ankstyvojo majų rašto Ramiojo vandenyno pakrantėje panašumai rodo, kad abi sistemos buvo sukurtos kartu. [291] Maždaug 250 m. Po Kr., Majų raštas tapo labiau formalizuota ir nuoseklesnė rašymo sistema. [292]

Katalikų bažnyčia ir kolonijiniai pareigūnai, ypač vyskupas Diego de Landa, sunaikino majų tekstus visur, kur tik juos rado, ir kartu su jais žinių apie majų rašymą, tačiau atsitiktinai buvo išsaugotos trys neginčijamos ikikolumbinės knygos, datuojamos postklasicizmo laikotarpiu. Jie yra žinomi kaip Madrido kodeksas, Dresdeno kodeksas ir Paryžiaus kodeksas. [293] Keletas puslapių išlieka iš ketvirtojo Grolier Codex, kurio autentiškumas ginčijamas. Majų vietovėse atlikta archeologija dažnai atskleidžia kitus fragmentus, stačiakampius gipso gabalus ir dažų drožles, kurios buvo kodai, tačiau šios pernelyg gniuždančios liekanos yra pernelyg smarkiai pažeistos, kad išliktų bet kokie užrašai, dauguma organinių medžiagų sunyko. [294] Remdamasis keletu išlikusių majų raštų, Michaelas D. Coe pareiškė:

Žinios apie senovės majų mintis turi sudaryti tik mažą viso paveikslo dalį, nes iš tūkstančių knygų, kuriose buvo užfiksuotas visas jų mokymasis ir ritualas, iki šių dienų išliko tik keturios (tarsi visos kad palikuonys žinojo apie save, turėjo būti pagrįsti trimis maldaknygėmis ir „Piligrimo pažanga“).

Dauguma išlikusių ikikolumbietiškų majų raštų datuojami klasikiniu laikotarpiu ir yra akmeniniuose užrašuose iš majų vietų, tokių kaip stelae, arba ant keramikos indų. Kitos laikmenos apima minėtus kodeksus, tinkuotus fasadus, freskas, medines sąramas, urvų sienas ir nešiojamus artefaktus, pagamintus iš įvairių medžiagų, įskaitant kaulą, apvalkalą, obsidianą ir nefritą. [295]

Rašymo sistema

Majų rašymo sistema (dažnai vadinama hieroglifai iš paviršutiniško panašumo į Senovės Egipto raštą) [296] yra logotipinė rašymo sistema, apimanti fonetinių ženklų skiemenį, vaizduojantį skiemenis, su logograma, vaizduojančia visus žodžius. [295] [297] Iš ikikolumbinio naujojo pasaulio rašymo sistemų majų raštai labiausiai atspindi šnekamąją kalbą. [298] Vienu metu buvo naudojama ne daugiau kaip 500 šriftų, iš kurių apie 200 (įskaitant variantus) buvo fonetiniai. [295]

„Maya“ raštas buvo naudojamas iki europiečių atvykimo, jo naudojimas buvo didžiausias klasikiniu laikotarpiu. [299] Buvo atrasta daugiau nei 10 000 atskirų tekstų, daugiausia užrašytų ant akmens paminklų, sąramų, stelae ir keramikos. [295] Majai taip pat sukūrė tekstus, nutapytus ant popieriaus formos, pagamintos iš perdirbtos medžio žievės, paprastai žinomos pagal pavadinimą nahuatl kalba. amatl naudojamas kodekams gaminti. [300] [301] Majų rašymo įgūdžiai ir žinios išliko tarp gyventojų grupių iki pat Ispanijos užkariavimo. Vėliau žinios buvo prarastos dėl užkariavimo poveikio majų visuomenei. [302]

Majų rašymo žinių iššifravimas ir atkūrimas buvo ilgas ir daug darbo reikalaujantis procesas. [303] Kai kurie elementai pirmą kartą buvo iššifruoti XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje, daugiausia dalys, susijusios su skaičiais, majų kalendoriumi ir astronomija. [304] Dideli laimėjimai buvo padaryti nuo 1950 -ųjų iki 1970 -ųjų, o vėliau sparčiai įsibėgėjo. [305] Iki XX amžiaus pabaigos mokslininkai sugebėjo perskaityti daugumą majų tekstų, o nuolatinis darbas ir toliau nušviečia turinį. [306] [307]

Logotipo skriptas

Pagrindinis „Maya“ logotipinio teksto vienetas yra glifo blokas, perrašantis žodį ar frazę. Bloką sudaro vienas ar keli atskiri kableliai, pritvirtinti vienas prie kito, kad sudarytų glifo bloką, o atskiri glifo blokai paprastai yra atskirti tarpais. Glifo blokai paprastai yra išdėstyti pagal tinklelio schemą. Kad būtų lengviau gauti nuorodą, epigrafai nurodo glifų blokus iš kairės į dešinę abėcėlės tvarka ir iš viršaus į apačią. Taigi galima atpažinti bet kurį teksto dalies glifo bloką. C4 būtų trečiasis blokas, skaičiuojamas iš kairės, o ketvirtas - žemyn. Jei paminklas ar artefaktas turi daugiau nei vieną užrašą, stulpelių etiketės nesikartoja, o tęsiamos abėcėlės tvarka, jei yra daugiau nei 26 stulpeliai, žymėjimas tęsiamas kaip A ', B' ir tt kiekvienam diskrečiam teksto vienetui. [308]

Nors majų tekstas gali būti išdėstytas skirtingais būdais, paprastai jis yra išdėstytas į dvigubas glifo blokų stulpelius. Teksto skaitymo tvarka prasideda viršuje kairėje (A1 blokas), tęsiasi iki antrojo dvigubo stulpelio bloko (B1), tada nukrenta žemyn eilute ir vėl prasideda nuo kairiojo dvigubo stulpelio pusės (A2), ir taip tęsiasi zigzagu. Pasiekus apačią, užrašas tęsiamas nuo kito dvigubo stulpelio viršaus kairėje. Kai užrašas baigiasi vienu (nesuporuotu) stulpeliu, šis paskutinis stulpelis paprastai skaitomas tiesiai žemyn. [308]

Atskirus glifo blokus gali sudaryti keli elementai. Juos sudaro pagrindinis ženklas ir visi priedai. Pagrindiniai ženklai yra pagrindinis bloko elementas ir gali būti daiktavardis, veiksmažodis, prieveiksmis, būdvardis ar fonetinis ženklas. Kai kurie pagrindiniai ženklai yra abstraktūs, kai kurie - jų atstovaujamo objekto nuotraukos, o kiti - „galvos variantai“, žodžio, kurį jie atstovauja, personifikacijos. Afiksai yra mažesni stačiakampiai elementai, paprastai pritvirtinti prie pagrindinio ženklo, nors bloką gali sudaryti tik afiksai. Priedai gali būti įvairūs kalbos elementai, įskaitant daiktavardžius, veiksmažodžius, žodines priesagas, prielinksnius, įvardžius ir kt. Mažos pagrindinio ženklo dalys gali būti naudojamos visam pagrindiniam ženklui pavaizduoti, o Maya raštininkai labai išradingai naudojo ir pritaikė glifo elementus. [309]

Rašymo priemonės

Nors archeologiniuose įrašuose nepateikta šepečių ar rašiklių pavyzdžių, „Postclassic“ kodeksų rašalo potėpių analizė rodo, kad jis buvo tepamas teptuku su galiuku, pagamintu iš lanksčių plaukų. [301] Klasikinio laikotarpio skulptūra iš Kopano, Hondūras, vaizduoja raštininką su rašliavos puodeliu, pagamintu iš kriauklės lukšto. [310] Atliekant kasinėjimus Aguatekoje iš elito statuso raštininkų rezidencijų buvo rasta daugybė rašto dirbinių, įskaitant paletes, skiedinius ir pestus. [159]

Rašto žinovai ir raštingumas

Paprasti gyventojai buvo neraštingi raštininkai iš elito. Nežinoma, ar visi aristokratijos nariai mokėjo skaityti ir rašyti, nors bent kai kurios moterys mokėjo, nes majų mene yra moterų raštininkų atvaizdų. [311] Buvo pašaukti majų raštininkai aj tzʼib, reiškiantis „tas, kuris rašo ar piešia“. [312] Tikriausiai buvo raštininkų mokyklos, kuriose aristokratijos nariai buvo mokomi rašyti. [313] Rašytojo veikla atpažįstama archeologiniuose įrašuose Tikalio karalius Jasaw Chan Kʼawiil I buvo palaidotas su savo dažų puodu. Kai kurie Kopano karališkosios dinastijos jaunesnieji nariai taip pat buvo palaidoti su savo rašymo priemonėmis. Kopano rūmai buvo pripažinti kilmingos raštininkų linijos papuoštais skulptūra, kurioje yra figūrų, kuriose laikomi rašalo indai. [314]

Nors apie majų raštininkus nėra daug žinoma, kai kurie pasirašė savo darbus tiek dėl keramikos, tiek dėl akmens skulptūros. Paprastai tik vienas raštininkas pasirašė keraminį indą, tačiau žinoma, kad keli skulptoriai užrašė savo vardus ant akmens skulptūros. Tačiau dauguma kūrinių liko nepasirašyti jų menininkų. [315]

Kaip ir kitos Mesoamerikos civilizacijos, majai naudojo 20 bazės (vigesimal) sistemą. [316] Juostų ir taškų skaičiavimo sistema, kuri yra majų skaičių pagrindas, buvo naudojama Mesoamerikoje iki 1000 m. Pr. [318] Tai galėjo būti ankstyviausias žinomas idėjos apie aiškų nulį visame pasaulyje atvejis [319], nors tai galėjo įvykti anksčiau nei Babilono sistema. [320] Anksčiausias aiškus nulio naudojimas buvo paminkluose, datuojamuose 357 m. [321] Ankstyviausiais atvejais nulis buvo vietos turėtojas, o tai rodo, kad nėra konkretaus kalendorinio skaičiaus. Vėliau tai išsivystė į skaičių, kuris buvo naudojamas skaičiavimams atlikti [322] ir buvo naudojamas hieroglifų tekstuose daugiau nei tūkstantį metų, kol ispanai užgesino rašymo sistemą. [323]

Pagrindinę skaičių sistemą sudaro taškas, reiškiantis vieną, ir juosta - penki. [324] Iki poklasio laikotarpio apvalkalo simbolis klasikiniu laikotarpiu buvo lygus nuliui, buvo naudojami kiti simboliai. [325] Majų skaitmenys nuo 0 iki 19 naudojo šių simbolių kartojimus. [324] Skaičiaus reikšmę lėmė jo padėtis, kai skaičius perstumtas į viršų, jo pagrindinė vertė padauginta iš dvidešimties. Tokiu būdu žemiausias simbolis reikštų vienetus, kitas simbolis aukštyn - dvidešimt kartų, o aukščiau esantis simbolis - 400 ir tt. Pvz., Skaičius 884 būtų parašytas keturiais taškais žemiausiame lygyje, keturiais taškais kitame lygyje aukštyn ir dviem taškais kitame lygyje po to, kad gautumėte 4 × 1 + 4 × 20 + 2 × 400 = 884 Naudodamiesi šia sistema, majai sugebėjo įrašyti didžiulį skaičių. [316] Paprastą pridėjimą galima atlikti susumavus taškus ir juostas dviejuose stulpeliuose, kad gautumėte rezultatą trečiame stulpelyje. [326]

Majų kalendorinė sistema, kaip ir kiti Mesoamerikos kalendoriai, atsirado priešklasikiniu laikotarpiu. Tačiau būtent majai sukūrė kalendorių iki maksimalaus rafinuotumo, labai tiksliai fiksuodamas mėnulio ir saulės ciklus, užtemimus ir planetų judėjimą. Kai kuriais atvejais majų skaičiavimai buvo tikslesni nei lygiaverčiai skaičiavimai Senajame pasaulyje, pavyzdžiui, Majų saulės metai buvo apskaičiuoti tiksliau nei Julijaus metai. Majų kalendorius buvo iš esmės susietas su majų ritualu ir buvo pagrindinis majų religinės praktikos elementas. [327] Kalendorius sujungė nesikartojantį ilgąjį skaičiavimą su trimis tarpusavyje susijusiais ciklais, kurių kiekvienas matavo laipsniškai didesnį laikotarpį. Tai buvo 260 dienų tzolkʼin, [328] 365 dienas haabʼ, [329] ir 52 metų Kalendoriaus raundą, sudarytą derinant tzolkʼin su haab '. [330] Taip pat buvo papildomų kalendorinių ciklų, pavyzdžiui, 819 dienų ciklas, susijęs su keturiais majų kosmologijos kvadrantais, valdomas keturių skirtingų dievo Kʼawiilio aspektų. [331]

Pagrindinis majų kalendoriaus vienetas buvo viena diena, arba kʼinir 20 kʼin sugrupuoti į a galutinis. Kitas vienetas, užuot padaugintas iš 20, kaip ragino vigesimalioji sistema, buvo padaugintas iš 18, kad būtų galima apytiksliai apytiksliai apskaičiuoti saulės metus (taigi pagaminti 360 dienų). Šie 360 ​​dienų metai buvo vadinami a tun. Kiekvienas tolesnis daugybos lygis vadovavosi vigesimalia sistema. [332]

Ilgi skaičiavimo laikotarpiai [332]
Laikotarpis Skaičiavimas Span Metai (apytiksliai)
kʼin 1 diena 1 diena
galutinis 1 x 20 20 dienų
tun 18 x 20 360 dienų 1 metai
kʼatun 20 x 18 x 20 7200 dienų 20 metų
bakʼtun 20 x 18 x 20 x 20 144 000 dienų 394 metai
piktūnas 20 x 18 x 20 x 20 x 20 2 880 000 dienų 7885 metų
kalabtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 57 600 000 dienų 157 700 metų
kinchiltun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 1 152 000 000 dienų 3 154 004 metai
alawtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 23 040 000 000 dienų 63 080 082 metų

260 dienų tzolkʼin pateikė pagrindinį majų ceremonijos ciklą ir majų pranašystės pagrindus. Šio skaičiaus astronominis pagrindas nebuvo įrodytas, ir gali būti, kad 260 dienų skaičius yra pagrįstas žmogaus nėštumo laikotarpiu. Tai sustiprina naudojimas tzolkʼin įrašyti gimimo datas ir pateikti atitinkamą pranašystę. 260 dienų ciklas pakartojo 20 dienų pavadinimų seriją, prieš kurią buvo nurodytas skaičius nuo 1 iki 13, nurodant, kur ciklo metu įvyko tam tikra diena. [331]

365 dienos haab buvo pagamintas aštuoniolikos ciklu, pavadintu 20 dienų galutiniss, užbaigtas pridedant 5 dienų laikotarpį, vadinamą wayeb. [333] wayeb buvo laikomas pavojingu laiku, kai buvo nutrauktos kliūtys tarp mirtingojo ir antgamtinės sferos, todėl piktybinės dievybės galėjo kirsti ir kištis į žmonių rūpesčius. [330] Panašiai kaip ir tzʼolkin, pavadintas galutinis prieš kurį būtų nurodytas skaičius (nuo 0 iki 19), trumpesnio atveju wayeb laikotarpį, priešdėlio numeriai buvo nuo 0 iki 4. Kadangi kiekvieną dieną tzʼolkin turėjo vardą ir numerį (pvz., 8 Ajaw), tai susietų su haab, pateikiant papildomą numerį ir pavadinimą, kad bet kuri diena būtų išsamesnė, pavyzdžiui, 8 Ajaw 13 Keh. Toks dienos vardas galėjo pasikartoti tik kartą per 52 metus, o šį laikotarpį majonai vadina Kalendoriaus raundu. Daugelyje Mesoamerikos kultūrų Kalendoriaus raundas buvo didžiausias laiko matavimo vienetas. [333]

Kaip ir bet kuris nesikartojantis kalendorius, „Maya“ matavo laiką nuo fiksuoto pradžios taško. Majai savo kalendoriaus pradžią nustatė kaip ankstesnio ciklo pabaigą bakʼtuns, prilygsta dienai 3114 m. Majai manė, kad tai dabartinio pasaulio pasaulio sukūrimo diena. Majai naudojo ilgo skaičiavimo kalendorių, kad nustatytų bet kurią kalendoriaus turo dieną savo dabartinėje didžiojoje dalyje Piktun ciklas, kurį sudaro 20 bakʼtuns. Kalendoriuje buvo tam tikrų skirtumų, ypač Palenkos tekstai rodo, kad piktūnas ciklas, kuris baigėsi 3114 m. pr. Kr., turėjo tik 13 bakʼtuns, tačiau kiti naudojo ciklą 13 + 20 bakʼtun srovėje piktūnas. [334] Be to, galėjo būti tam tikrų regioninių skirtumų, kaip šie išskirtiniai ciklai buvo valdomi. [335]

Visą ilgą skaičiavimo datą sudarė įvadinis užrašas, po kurio sekė penki simboliai bakʼtuns, katʼuns, tuns, galutinissmėlis kʼins nuo dabartinio kūrimo pradžios. Po to sektų tzʼolkin Kalendoriaus raundo datos dalis, o po kelių įsiterpusių raidžių ilgo skaičiavimo data baigtųsi Haab Kalendoriaus turo datos dalis. [336]

Ilgo skaičiavimo kalendoriaus koreliacija

Nors Kalendoriaus raundas vis dar naudojamas ir šiandien, [337] majos pradėjo naudoti sutrumpintą trumpąjį skaičių vėlyvojo klasikinio laikotarpio laikotarpiu. Trumpas grafas yra 13 kʼatunų skaičius. Chilam Balam of Chumayel knygoje [338] yra vienintelė kolonijinė nuoroda į klasikines senas datas. Labiausiai pripažinta koreliacija yra Goodmano-Martínezo-Thompsono arba GMT koreliacija. Tai sutapatina „Long Count“ datą 11.16.0.0.0 13 „Ajaw 8 Xul“ su Grigaliaus datą, datuojamą 1539 m. Lapkričio 12 d. [339] Epigrafai Simonas Martinas ir Nikolajus Grube teigia, kad dvi dienas reikia pereiti nuo standartinės GMT koreliacijos. [340] Spindeno koreliacija pakeistų ilgųjų skaičiavimų datas 260 metų, ji taip pat atitinka dokumentinius įrodymus ir yra geriau pritaikyta Jukatano pusiasalio archeologijai, tačiau kelia problemų su likusiu Majų regionu. [339] George Vaillant koreliacija pakeis visas majų datas po 260 metų ir labai sutrumpins postklasikos laikotarpį. [339] Tikalio medinių sąramų datavimas radijo anglies metodu patvirtina GMT koreliaciją. [339]

Garsus astrologas Johnas Dee, naudodamas actekų obsidiano veidrodį, matė ateitį.Mes galime pažvelgti žemyn nosimi į jo idėjas, tačiau galime būti tikri, kad savo požiūriu jis buvo daug arčiau majų kunigo astronomo, nei mūsų amžiaus astronomas.

Majai kruopščiai stebėjo dangaus kūnus, kantriai įrašinėjo astronominius duomenis apie saulės, mėnulio, Veneros ir žvaigždžių judesius. Ši informacija buvo naudojama būrimui, todėl majų astronomija iš esmės buvo skirta astrologiniams tikslams. Nors majų astronomiją daugiausia kunigystė naudojo suvokdama praėjusius laiko ciklus ir suplanuodama juos į ateitį, kad išspausdintų pranašystes, ji taip pat turėjo keletą praktinių pritaikymų, pavyzdžiui, teikdama pagalbą sodinant ir nuimant derlių. [343] [344] Kunigystė patikslino stebėjimus ir užfiksavo saulės ir mėnulio užtemimus, Veneros ir žvaigždžių judesius, kurie buvo išmatuoti pagal praeities įvykius, darant prielaidą, kad panašūs įvykiai įvyks ir ateityje, kai tas pats vyravo astronominės sąlygos. [345] Kodeksų iliustracijos rodo, kad kunigai astronominius stebėjimus atliko plika akimi, padėdami sukryžiuotas lazdeles kaip stebėjimo prietaisą. [346] Išanalizavus keletą likusių postklasikinių kodeksų, paaiškėjo, kad Europos kontakto metu majai užfiksavo užtemimo lenteles, kalendorius ir astronomines žinias, kurios tuo metu buvo tikslesnės už panašias žinias Europoje. [347]

„Maya“ 584 dienų Veneros ciklą išmatavo vos su dviejų valandų klaida. Penki Veneros ciklai prilygsta aštuoniems 365 dienoms haab kalendorinius ciklus, ir šis laikotarpis buvo įrašytas į kodeksus. Majai taip pat sekė Jupiterio, Marso ir Merkurijaus judesius. Kai Venera pakilo kaip „Ryto žvaigždė“, tai buvo siejama su majų herojų dvynių atgimimu. [348] Majai Veneros kilimas iš heliacinės pusės buvo susijęs su sunaikinimu ir sukrėtimu. [346] Venera buvo glaudžiai susijusi su karu, o hieroglifas, reiškiantis „karas“, įtraukė planetą simbolizuojantį glifo elementą. [349] Regėjimo linijos pro „Caracol“ pastato Chichen Itza langus sutampa su šiauriausiu ir piečiausiu Veneros kelio kraštutinumu. [346] Majų valdovai pradėjo karines kampanijas, kad sutaptų su heliariniu ar kosminiu Veneros pakilimu, taip pat aukotų svarbius belaisvius, kad sutaptų su tokiais junginiais. [349]

Saulės ir mėnulio užtemimai buvo laikomi ypač pavojingais įvykiais, galinčiais atnešti pasauliui katastrofą. Viduje konors Dresdeno kodeksas, Saulės užtemimą vaizduoja gyvatė, ryjanti kʼin ("diena") hieroglifas. [350] Užtemimai buvo interpretuojami kaip įkandama saulė ar mėnulis, o Mėnulio stalai buvo įrašyti tam, kad majai galėtų juos numatyti ir atlikti atitinkamas ceremonijas, kad išvengtų nelaimės. [349]

Kaip ir likusioje Mesoamerikos dalyje, majai tikėjo antgamtine karalyste, kurioje gyvena daugybė galingų dievybių, kurias reikia apipavidalinti iškilmingomis aukomis ir ritualinėmis praktikomis. [351] Majų religinės praktikos esmė buvo mirusių protėvių garbinimas, kurie užtarė savo gyvus palikuonis, susijusius su antgamtine sritimi. [352] Ankstyviausi tarpininkai tarp žmonių ir antgamtinių buvo šamanai. [353] Majų ritualas apėmė haliucinogenų naudojimą Chilanas, žodiniai kunigai. Vizijos Chilanas greičiausiai palengvino vandens lelijų vartojimas, kurios didelėmis dozėmis yra haliucinogeninės. [354] Vystantis majų civilizacijai, valdantis elitas kodifikavo majų pasaulėžiūrą į religinius kultus, pateisinančius jų teisę valdyti. [351] Vėlyvojoje klasikoje [355] šis procesas baigėsi dieviškojo karaliaus, kʼuhul ajaw, turi didžiausią politinę ir religinę galią. [353]

Majai į kosmosą žiūrėjo kaip į labai struktūruotą. Danguje buvo trylika lygių, o požeminiame pasaulyje - devyni lygiai, tarp kurių buvo mirtingasis pasaulis. Kiekvienas lygis turėjo keturias kardinalias kryptis, susietas su kita spalva: šiaurė buvo balta, rytai buvo raudoni, pietai buvo geltoni, o vakarai buvo juodi. Pagrindinės dievybės turėjo aspektų, susijusių su šiomis kryptimis ir spalvomis. [356]

Majų namų ūkiai palaidojo savo mirusiuosius po grindimis, aukodami pagal socialinį šeimos statusą. Ten mirusieji galėjo veikti kaip apsauginiai protėviai. Majų linijos buvo patrilinealinės, todėl būtų akcentuojamas garsaus protėvio vyro garbinimas, dažnai su buitine šventove. Vystantis majų visuomenei ir elitui tapus galingesniu, majų karalystė savo buitines šventoves pavertė didžiosiomis piramidėmis, kuriose buvo jų protėvių kapai. [352]

Tikėjimas antgamtinėmis jėgomis persmelkė majų gyvenimą ir paveikė kiekvieną jo aspektą-nuo paprasčiausios kasdienės veiklos, tokios kaip maisto ruošimas, iki prekybos, politikos ir elito veiklos. Majų dievybės valdė visus pasaulio aspektus, tiek matomus, tiek nematomus. [357] Majų kunigystė buvo uždara grupė, kurios nariai iš ankstyvosios klasikos buvo įtraukti į nusistovėjusį elitą, į savo hieroglifų knygas įrašydami vis sudėtingesnę ritualinę informaciją, įskaitant astronominius stebėjimus, kalendorinius ciklus, istoriją ir mitologiją. Kunigai vykdė viešas ceremonijas, kuriose buvo vaišės, kraujo praliejimas, smilkalų deginimas, muzika, ritualiniai šokiai ir tam tikrais atvejais žmonių aukos. Klasikiniu laikotarpiu majų valdovas buvo vyriausiasis kunigas ir tiesioginis kanalas tarp mirtingųjų ir dievų. Labai tikėtina, kad tarp paprastų žmonių šamanizmas tęsėsi lygiagrečiai su valstybine religija. Postklasikoje religinis akcentas pasikeitė, padaugėjo dievybių atvaizdų garbinimo ir dažniau imtasi aukoti žmones. [358]

Archeologai kruopščiai rekonstruoja šias ritualines praktikas ir įsitikinimus, naudodamiesi keliais metodais. Vienas iš svarbių, nors ir neišsamių išteklių yra fiziniai įrodymai, pvz., Skirtos talpyklos ir kiti ritualiniai indėliai, šventovės ir palaidojimai bei su jais susijusios laidojimo aukos. [359] Majų menas, architektūra ir rašymas yra dar vienas šaltinis, kurį galima derinti su etnografiniais šaltiniais, įskaitant įrašus apie majų religinę praktiką, kurią ispanai padarė užkariavimo metu. [357]

Žmonių pasiaukojimas

Kraujas buvo laikomas galingu maitinimo šaltiniu majų dievybėms, o gyvos būtybės auka buvo galinga kraujo auka. Be to, žmogaus gyvybės auka buvo didžiausias kraujo paaukojimas dievams, o svarbiausi majų ritualai baigėsi žmonių aukomis. Paprastai buvo aukojami tik aukšto rango karo belaisviai, žemesnio statuso belaisviai buvo naudojami darbui. [360]

Svarbiems ritualams, tokiems kaip didelių pastatų projektų paskyrimas ar naujo valdovo įsėdimas, reikėjo žmogaus aukos. Priešo karaliaus auka buvo labiausiai vertinama, ir tokia auka buvo susijusi su nelaisvėje esančio valdovo nukirsdinimu ritualiniame majų kukurūzų dievo nukirsdinimo iš mirties dievų rituale. [360] 738 m. Mūsų eros vasaras karalius Kakak Tiliw Chan Yopaat iš Quiriguá užėmė savo valdovą Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil iš Kopano ir po kelių dienų rituališkai nukirto jį. [69] Auka nukirsdinus galvą pavaizduota klasikinio majų dailės laikotarpiu ir kartais būdavo įvykdoma po to, kai auka buvo kankinama, įvairiai sumušta, skalpama, sudeginama ar išardoma. [361] Kitas mitas, susijęs su galvos nukirtimu, buvo herojų dvynių pasakojimas Popol Vuh: žaidžiant kamuolio žaidimą prieš požemio dievus, herojai pasiekė pergalę, tačiau vienas iš kiekvienos dvynių poros buvo nukirstas priešininkų. [362] [360]

Postklasikiniu laikotarpiu labiausiai paplitusi žmonių aukojimo forma buvo širdies ištraukimas, paveiktas actekų apeigų Meksikos slėnyje [360], tai dažniausiai vykdavo šventyklos kieme arba piramidės viršūnėje. [363] Vieno ritualo metu lavoną nuluptų kunigų padėjėjai, išskyrus rankas ir kojas, o pareigas einantis kunigas apsirengtų aukos aukos oda ir atliktų ritualinį šokį, simbolizuojantį gyvenimo atgimimą. [363] Archeologiniai tyrimai rodo, kad širdies aukojimas buvo praktikuojamas jau klasikiniu laikotarpiu. [364]

Dievybės

Majų pasaulyje gyveno daugybė dievybių, antgamtinių būtybių ir šventų jėgų. Majai taip plačiai aiškino sakralumą, kad skirtingų dievybių, turinčių konkrečias funkcijas, identifikavimas yra netikslus. [366] Majų dievybių aiškinimas buvo glaudžiai susijęs su kalendoriumi, astronomija ir jų kosmologija. [367] Dievybės svarba, jos savybės ir asociacijos priklausė nuo dangaus kūnų judėjimo. Todėl kunigiškas astronominių įrašų ir knygų aiškinimas buvo labai svarbus, nes kunigas suprastų, kuriai dievybei reikalingas ritualinis atleidimas, kada reikia atlikti tinkamas apeigas ir kokia būtų tinkama auka. Kiekviena dievybė turėjo keturias apraiškas, susijusias su kardinaliomis kryptimis, kiekviena buvo identifikuota skirtinga spalva. Jie taip pat turėjo dvigubą dieną-naktį/gyvybės-mirties aspektą. [356]

Itzamna buvo dievas kūrėjas, tačiau jis taip pat įkūnijo kosmosą ir kartu buvo saulės dievas [356] Kʼinich Ahau, dienos saulė, buvo vienas iš jo aspektų. Majų karaliai dažnai tapatindavosi su Kʼinich Ahau. Itzamna taip pat turėjo nakties saulės aspektą, „Night Jaguar“, vaizduojantį saulę jos kelionėje po požemį. [368] Keturi Pawatunai palaikė mirtingųjų karalystės kampus danguje, tą pačią funkciją atliko bakabai. Be keturių pagrindinių aspektų, bakabai turėjo daugybę kitų aspektų, kurie nėra gerai suprantami. [369] Keturi chaakai buvo audros dievai, valdantys griaustinį, žaibus ir lietų. [370] Devyni nakties valdovai valdė vieną iš požemio sričių. [369] Kitos svarbios dievybės buvo mėnulio deivė, kukurūzų dievas ir didvyriai dvyniai. [371]

The Popol Vuh buvo parašytas lotyniškais rašmenimis ankstyvaisiais kolonijiniais laikais ir tikriausiai buvo perrašytas iš nežinomo Kʼicheʼ Maya didiko iš hieroglifų knygos. [372] Tai vienas ryškiausių Amerikos literatūros kūrinių. [312] Popul Vuh pasakoja apie mitinį pasaulio kūrimą, herojų dvynių legendą ir postklasikinės Kʼicheʼ karalystės istoriją. [372] Dievybės, užregistruotos Popul Vuh yra Hun Hunahpu, Kicheʼ kukurūzų dievas [373] ir dievybių triada, vadovaujama Kicheʼ globėjo Tohilo, taip pat mėnulio deivė Awilix ir kalnų dievas Jacawitz. [374]

Kaip ir kitos Mesoamerikos kultūros, majai garbino plunksnuotas gyvates. Klasikiniu laikotarpiu toks garbinimas buvo retas [375], tačiau po klasikos plunksnuota gyvatė išplito ir Jukatano pusiasalyje, ir Gvatemalos aukštumose. Jukatane plunksnuota gyvatės dievybė buvo Kukulkanas, [376] tarp Kʼicheʼ - Qʼuqʼumatz. [377] Kukulkanas buvo kilęs iš klasikinio laikotarpio karo gyvatės, Waxaklahun Ubah Kan, taip pat buvo identifikuotas kaip klasikinio majų meno „Vision Serpent“ postklasikinė versija. [378] Nors Kukulkano kultas kilo iš šių ankstesnių majų tradicijų, Kukulkano garbinimui didelę įtaką padarė centrinės Meksikos Ketsalkoatlo kultas. [379] Panašiai ir Qʼuqʼumatz buvo sudėtinės kilmės, derinant meksikietiško Quetzalcoatl atributus su klasikinio Itzamna laikotarpio aspektais. [380]

Senovės majai turėjo įvairius ir sudėtingus maisto gamybos metodus. Buvo tikima, kad besikeičiančio žemės ūkio (apsupto) žemės ūkio produkcija aprūpina didžiąją dalį maisto [381], tačiau dabar manoma, kad nuolatiniai pakelti laukai, terasos, intensyvus sodininkystė, miško sodai ir valdomi pūdymai taip pat buvo labai svarbūs palaikant dideles gyventojų grupes. Klasikinis laikotarpis kai kuriose srityse. [382] Iš tiesų šių skirtingų žemės ūkio sistemų įrodymai išlieka ir šiandien: pakelti laukai, sujungti kanalais, matomi aerofotografijose. [383] Šiuolaikinių atogrąžų miškų rūšių sudėtyje yra daug daugiau ekonominės vertės rūšių, palyginti su senovės majomis, tose vietovėse, kurios buvo tankiai apgyvendintos prieš Kolumbijos laikus, [384] ir ežerų nuosėdų žiedadulkių duomenys rodo, kad kukurūzai, maniokas, saulėgrąžų sėklos, medvilnė ir kiti augalai buvo auginami kartu su miškų kirtimu Mesoamerikoje nuo mažiausiai 2500 m. [385]

Pagrindinės majų dietos pagrindinės dalys buvo kukurūzai, pupelės ir moliūgai. Jie buvo papildyti daugybe kitų augalų, auginamų soduose arba surinktų miške. Joya de Cerén mieste ugnikalnio išsiveržimas išsaugojo majų namuose laikomų maisto produktų, tarp kurių buvo čili ir pomidorų, rekordą. Medvilnės sėklos buvo sumaltos, galbūt kepimo aliejui gaminti. Be pagrindinių maisto produktų, majai taip pat augino prestižinius augalus, tokius kaip medvilnė, kakava ir vanilė. Kakavą ypač vertino elitas, vartojęs šokoladinius gėrimus. [386] Kad būtų galima prekiauti, medvilnė buvo verpama, dažoma ir austa į vertingą tekstilę. [387]

Majai turėjo nedaug naminių gyvūnų, o šunys buvo prijaukinti iki 3000 m. Pr. [388] Ocelinuoti kalakutai buvo netinkami prijaukinti, tačiau buvo suapvalinti laukinėje gamtoje ir uždėti penėti. Visi jie buvo naudojami kaip maistiniai gyvūnai, šunys buvo papildomai naudojami medžioklei. Gali būti, kad elniai taip pat buvo uždaryti ir penėti. [389]

Penkiose šalyse yra šimtai majų svetainių: Belizas, Salvadoras, Gvatemala, Hondūras ir Meksika. [390] Šešios ypač išskirtinės architektūros ar skulptūros vietos yra Chichen Itza, Palenque, Uxmal ir Yaxchilan Meksikoje, Tikal Gvatemaloje ir Copán Hondūre. Kitos svarbios, tačiau sunkiai pasiekiamos vietos yra Calakmul ir El Mirador. Pagrindinės Puuc regiono vietos po Uxmal yra Kabah, Labna ir Sayil. Jukatano pusiasalio rytuose yra Coba ir nedidelė Tulumo vieta. [391] Pusiasalio bazės Río Bec vietovės apima Becaną, Chicanná, Kohunlichą ir Xpuhilą. Įžymiausios Chiapas vietos, išskyrus Palenque ir Yaxchilan, yra Bonampak ir Toniná. Gvatemalos aukštumose yra Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo ir Qʼumarkaj (taip pat žinomas kaip Utatlán). [392] Gvatemalos šiaurinėje Peteno žemumoje yra daug vietų, tačiau, be Tikalio, prieiga paprastai yra sunki. Kai kurios Petén vietos yra Dos Pilas, Seibal ir Uaxactún. [393] Svarbios Belizo vietos yra Altun Ha, Caracol ir Xunantunich. [394]

Visame pasaulyje yra daugybė muziejų, kurių kolekcijose yra majų artefaktų. Mezoamerikos studijų pažangos fondas savo „Maya“ muziejaus duomenų bazėje išvardija daugiau nei 250 muziejų [395], o Europos majonų asociacija - tik mažiau nei 50 muziejų Europoje. [396]


Turinys

J. Ericas S. Thompsonas pavadinimą Itzamna iš pradžių aiškino kaip „driežo namą“, itzam yra yukatatietiškas žodis iguanai ir na reiškia „namas“. [3] Tačiau Thompsono vertimo palaipsniui atsisakyta. Nors nėra sutarimo dėl tikslios vardo Itzamna reikšmės, tai gali būti reikšminga itz yra šaknis, reiškianti visų rūšių išskyras (pvz., rasą, sultis ir spermą), taip pat burtus. Kitaip nepatikrinta, agentinė forma itzam tai gali reikšti „aspersiją“ ar „burtininką“. [4] Nors aptinkamas klasikinis dievo D vardo šriftas, paprastai pateikiamas kaip „Itzamnaaj“, šis skaitymas vis dar laukia patvirtinimo.

Ankstyvieji kolonijiniai šaltiniai įvairiai jungia ir kartais tapatina Itzamna su Hunab Ku (nematomu aukštuoju dievu), Kinich Ahau (saulės dievybe) ir Yaxcocahmut (ženklo paukštis).

Patikimiausias „Itzamna“ šaltinis Diego de Landa jį kelis kartus pamini apibūdindamas ritualinius metus. Uo mėnesį įvyko ritualinis knygų apiplėšimas, pašauktas Kinicho Ahau Itzamnos, „pirmojo kunigo“. Zipo mėnesį Itzamna buvo pasivadinęs vienu iš medicinos dievų, o Mako mėnesį jį garbino labai seni, lygiaverčiai su chaakais, lietaus dievybėmis. Ketverių metų cikle vieneri metai buvo globojami Itzamnos.

Itzamna buvo aktyvus dievas kūrėjas, kaip parodyta toliau. Patvirtindamas aukščiau Landa aprašytą knygų ritualą, (Hun-) Itzamna Diego Lópezas de Cogolludo teigia išradęs kunigišką rašymo meną. Pasak to paties autoriaus, Itzamna (dabar parašyta Zamna) buvo savotiškas kunigas, padalijęs Jukatano žemę ir priskyręs vardus visoms jos savybėms. Apskritai, Itzamna buvo žmonijos kūrėjas, taip pat Bacabo (Francisco Hernándezo), keturių kartų žemės vidaus dievybės, tėvas. Pagal alternatyvią tradiciją Itzamna pagimdė trylika sūnų su Ikschelu, iš kurių du sukūrė žemę ir žmoniją (Las Casas).

Naujųjų metų Drezdeno kodekso puslapiuose Itzamna atlieka tokį vaidmenį, kokį aprašė Landa. Kodekuose pavaizduota Itzamnos versija yra labai panaši į daug ankstesnius klasikinės ikonografijos vaizdus. [5] Palyginti su ankstyvųjų kolonijinių laikų aprašymais, klasikinės scenos labiau atspindi pasakojimo tradicijas, kartais paverčiančios Itzamną kitų veiksmais: pavyzdžiui, jis gali būti parodytas prisirišęs prie pečerio ar laikomo elnio nugaros. pasiruošęs paaukoti ar šaudyti į savo paukščio avatarą.

Vyriausiasis kunigas ir valdovas Edit

Itzamna kartais apsirengęs kaip vyriausiasis kunigas ir hieroglifiškai įvardijamas kaip valdymo dievas. Paprastai tariant, klasikinė ikonografija patvirtina Itzamnos, kaip aukščiausiojo dievo, tapatybę, sėdintį jo dangiškame soste, be kita ko, valdant žemės ūkio ir medžioklės reikalus.

Žemės pluta: Caiman Edit

Dviejuose pirmajame Drezdeno kodekso puslapiuose Itzamnos galva yra dviejų galvų kaimanų, atstovaujančių žemei, gyvatės žandikaulyje ir, atrodo, atitinka Itzam Cab Ain („Itzam Earth Caiman“) apie kūrimo mitą kai kuriose „Chilam Balam“ knygose buvo pateiktas pavyzdys, kaip šį kaimaną identifikuoti kaip Itzamnos virsmą (Thompson, Taube).

„Bacab Edit“ tėvas

Ir Itzamna, ir jo paukščių pasireiškimas kartais rodo Bacabo (dievo N) bruožus [6], kuris, kaip minėta aukščiau, Ispanijos užkariavimo metu, atrodo, buvo laikomas Itzamnos sūnumi.

Pagyvenęs tonizuotas kukurūzų dievas Redaguoti

Ikonografiškai Itzamna gali būti laikoma senstelėjusia kukurūzų dievo forma. Abi dievybės dažnai rodomos kartu.

Pagrindinė paukščių dievybė Redaguoti

Nuo vėlyvojo postklasikinio Paryžiaus kodekso laikmečio iki ikiklasikinių San Bartolo freskų Itzamna turi vadinamąją pagrindinę paukščių dievybę - galbūt aukščiau minėtą Yaxcocahmut -, kad būtų pakeista forma (žr. Paveikslėlį).Paukštis dažnai snape laiko dvigalvę gyvatę. Jos galva kartais panaši į lietaus dievybės galvą, ji labiau panaši į plėšrųjį paukštį, galbūt besijuokiantis sakalas, manoma, lietaus pradininkas. [7] Sparnuose ne kartą užrašyti „dienos šviesos“ ir „nakties“ ženklai, leidžiantys manyti, kad paukščio skrydis galėtų reikšti besikeičiantį laiką. San Bartolo freskose yra pagrindinė paukščių dievybė, sėdinti ant kiekvieno iš keturių pasaulio medžių, primenanti keturis pasaulio medžius (kartu su penktuoju, centriniu medžiu), kurie, pasak kai kurių ankstyvosios kolonijinės Chilam Balam knygos, buvo pastatytas sugriuvus dangui. Šie pasaulio medžiai buvo susiję su konkrečiais paukščiais. Keturi pasaulio medžiai taip pat pasirodo Meksikos Bordžijos kodekse. Pagrindinės paukščių dievybės sušaudymas yra vienas iš pagrindinių klasikinio laikotarpio herojų dvynių mito epizodų, tačiau svarūs argumentai prieštarauja pagrindinės paukščių dievybės lygčiai su Popul Vuh dvynių nušautu paukščių demonu Vucub Caquix.

Žmogaus atstovai Redaguoti

Itzamna ir jo paukščių transformaciją galėtų pavaizduoti žmonės. Įvairių Yaxchilan, Dos Pilas ir Naranjo karalių vardai ar titulai buvo Itzamnaaj. Palenkės „Temple XIX“ platformoje garbingas žmogus, padovanojantis karaliui savo karališką galvos apdangalą, nešioja „Principal Bird Deity“ galvos apdangalą, nors ir vadinamas „Itzamnaaj“. Savo paukščio avatare dievas D čia pasirodo kaip dievas kūrėjas, suteikiantis karaliui valdžią.


Turinys

Majų civilizacijos žmonės gyveno trijose skirtingose ​​vietovėse: pietinėje Majų aukštumoje, centrinėje žemumoje ir šiaurinėje žemumoje. Jie turėjo daug įvairių tipų žemės, įskaitant kalnus ir sausas lygumas. Žemose lygumose prie jūros gyvenančius žmones paveikė uraganai ir atogrąžų audros iš Karibų jūros.

Ši teritorija apėmė tai, ką dabar vadiname Meksikos pietinėmis valstybėmis Chiapas ir Tabasco, ir Jukatano pusiasalio valstijas Quintana Roo, Campeche ir Yucatán. Jie taip pat apėmė ten, kur dabar vadiname Gvatemalą, Belizą, Salvadorą ir Vakarų Hondūrą.

Priešklasikinis laikotarpis Redaguoti

Pirmosios majų gyvenvietės prasidėjo apie 1800 m. Jie gyveno Soconusco regione, dabar Chiapas valstijoje Meksikoje, prie Ramiojo vandenyno. Tai vadinamas „ankstyvuoju ikiklasikiniu laikotarpiu“ majų istorijoje “. [2] Žmonės Centrinėje Amerikoje buvo klajokliai, kurie iš vienos vietos į kitą ieškojo maisto ir pastogės. Maždaug tuo metu jie pradėjo įsikurti. Jie pradėjo auginti gyvulius ir gaminti keramiką bei mažas molio figūras. [3] Jie laidojo savo mirusiuosius paprastuose pilkapiuose. Vėliau jie pradėjo šiuos piliakalnius paversti laiptelinėmis piramidėmis.

Tuo metu aplinkui buvo kitų žmonių, ypač šiaurėje. „Olmec“, „Mixe-Zoque“ ir „Zapotec“ civilizacijos daugiausia gyveno rajone, kurį dabar vadiname Oaxaca. Mes tiksliai nežinome, kur buvo majų civilizacijos sienos. Daugelis svarbiausių ankstyvųjų rašymo ir pastatų pavyzdžių atsirado šiaurėje, todėl šios kultūros tikriausiai paveikė majų civilizaciją. [4]

Klasikinis laikotarpis Redaguoti

Maždaug nuo 250 iki 909 m. Majų civilizacija pastatė daug paminklų ir miestų, padarė daug svarbių raižinių. „Pietinė žemuma“ tuo metu buvo svarbi vieta. Majų civilizacija ten padarė daug atradimų apie meną ir mąstymą. [5]

Kaip ir Senovės Graikija, jų civilizaciją sudarė daugybė miestų, kurie visi veikė skirtingai. Žmonės susirinko aplink šiuos miestus ūkininkauti. Žinomi miestai buvo Tikalas, Palenkė, Kopanas ir Kalakmulis. Mažiau žinomi miestai, be kita ko, buvo Dos Pilas, Uaxactun, Altun Ha ir Bonampak. Apskritai mes daugiau žinome apie tai, kur miestai buvo pietuose, nei šiaurėje. Kai kurie šiauriniai miestai, apie kuriuos mes žinome, buvo Okskintokas, Čunčukmilas ir Uksmalas.

Garsiausi jų paminklai yra piramidės, kurias jie pastatė kaip savo religinių centrų dalį, ir rūmai. Kankeno rūmai yra didžiausi, apie kuriuos mes žinome Maya rajone. Majai taip pat gamino raižytas akmens plokštes, kurias jie vadino tetun, arba „medžių akmenys“. Šios plokštės rodo valdovus ir hieroglifinius raštus, kuriuose aprašoma jų šeima, karinės pergalės ir kiti dalykai, kuriuos jie padarė gerai. [6]

Prekyba su kitomis civilizacijomis Redaguoti

Majai turėjo prekybos maršrutus, kurie važiavo dideliais atstumais. Jie prekiavo su daugeliu kitų Mesoamerikos kultūrų, tokių kaip Teotihuacan, Zapotec ir kitos grupės centrinėje ir įlankos pakrantėje Meksikoje. Jie taip pat prekiavo su toli esančiomis grupėmis. Pavyzdžiui, žmonės, studijuojantys majų civilizaciją, rado aukso iš Panamos Šventajame šulinyje Chichen Itza. [7]

Kai kurie svarbūs dalykai, kuriais jie prekiavo, buvo kakava, druska, jūros kriauklės, nefritas ir obsidianas.

Nuo 900 m. Iki 1000 m. Mūsų pietinių žemumų miestai turėjo vis daugiau problemų, kol visi žmonės išvyko. Majų civilizacija ten nustojo gaminti didelius paminklus ir raižinius. [8] Majų civilizaciją tyrinėjantys žmonės nėra tikri, kodėl taip atsitiko. Jie turi daug skirtingų idėjų - kai kurie žmonės mano, kad įvyko didelė nelaimė aplinkoje, liga paveikė daugelį žmonių, arba tiesiog buvo per daug žmonių tokiam maisto kiekiui, kokį jie galėjo užauginti.

Postklasikinis laikotarpis ir nuosmukis Redaguoti

Šiaurėje Maya civilizacija tęsėsi. Kitos kultūros pradėjo daug labiau maišytis su majų kultūra. Kai kurios svarbios vietos tuo metu buvo Chichen Itza, Uxmal, Edzná ir Coba. Tam tikru momentu Čičeną ir Uksmalą valdžiusios šeimos susilpnėjo, o Majapano miesto valdovai valdė visą majų civilizaciją Jukatano pusiasalyje, kol 1450 m. Įvyko maištas. [9] Po sukilimo visa teritorija išsiskirstė į skirtingus miestus, kurie kovojo vienas prieš kitą, kol ispanai užkariavo Jukataną.

„Itza Maya“, „Ko'woj“ ir „Yalain“ grupės aplink dabartinę Gvatamalą vis dar buvo šalia, tačiau jų nebuvo labai daug. Iki 1520 m. Jie vėl atsistatė ir pradėjo kurti miestus. Itzos sostinė buvo Tayasal (taip pat žinoma kaip Noh Petén), o žmonės, studijuojantys majų civilizaciją, mano, kad tai, kas liko iš šio miesto, yra žemiau šiuolaikinio Floreso miesto, Gvatemalos prie Petén Itzá ežero. Kowojų sostinė buvo Zacpeten. Kai kurios majų kultūros vis dar gyveno pietinėse aukštumose.

Kichės karalystė pagamino garsiausią majų kūrinį „Popol Vuh“. Jame kalbama apie pasaulio sukūrimą, majų dievus ir deives, kaip buvo sukurti žmonės ir gyvūnai ir kodėl Kichė karalystė buvo geriausia majų civilizacijoje.

Ispanai pradėjo užkariauti majų žemes. Prireikė daug laiko (170 metų), kol tai baigė, nes majai neturėjo sostinės ir kiekvienas miestas turėjo skirtingą kultūrą. Paskutinėse majų valstijose, Itzos mieste Tayasal ir Ko'woj mieste Zacpeten, dar XVII amžiaus pabaigoje gyveno žmonės. Galiausiai jie buvo užkariauti 1697 m.


Žymūs dievai

  • Ah Puch - Mirties Dievas
  • Chaac - lietaus ir griaustinio dievas
  • Camazotz - šikšnosparnių dievas, bando nužudyti herojus Dvynius Popol Vuh.
  • Gucumatz - gyvatės dievas ir kūrėjas.
  • Hunahpu - vienas iš majų herojų dvynių.
  • Huracan - audros ir ugnies dievas, viena iš dievybių kūrėjų.
  • Ixbalanque - vienas iš majų herojų dvynių.
  • Ikselis - Žemės ir Mėnulio deivė.
  • Ixtab - savižudybės deivė.
  • Zipacna - požemio demonas.

Bakabai

  • Hobnilas (vėliau pakeistas Chaac) - rytų bacab, priskiriama raudona spalva ir Kan metai.
  • Gali Tzicnal - bacab iš šiaurės, priskiriama balta spalva, o Muluc metai.
  • Zacas Cimi - Vakarų bacab, priskiriama juoda spalva ir Ix metai.
  • Hozanekas - pietinis bakabas, priskiriamas geltonai ir kaukako metams.

Nuorodos į „Bacabs“ randamos XVI amžiaus istoriko Diego de Landa raštuose ir įvairiose majų istorijose, žinomose kaip „Chilam Balams“. Tam tikru momentu broliai buvo susieti su Majų lietaus dievo Chaco figūra. „Yucat & aacuten“ knygoje „Chan Kom“ majai keturis skybardininkus vadino keturiais čakais. Taip pat buvo manoma, kad jie yra jaguaro dievai ir yra susiję su bitininkyste. Kaip ir daugelis kitų dievybių, bacabai buvo svarbūs būrimo ceremonijose, į juos buvo kreiptasi su klausimais apie pasėlius, orą ar bičių sveikatą.

List of site sources >>>


Žiūrėti video įrašą: 마야 문명 역사다큐세계사 줄거리요약 개꿀리뷰 (Gruodis 2021).