Istorijos transliacijos

Šintoistinė laiko juosta

Šintoistinė laiko juosta

  • 4 m. Pr. M. E

    Tradicinė Ise didžiosios šventovės įkūrimo data šintoistų deivės Amaterasu garbei.

  • 478 m

    „Toyouke“ šventovės įkūrimas Japonijos „Shinto Ise“ šventykloje.

  • 593 m

    Tradicinė Šinto Itsukušimos šventovės įkūrimo data.

  • 711 m

    Netoli Kioto įkurta Fushimi Inari šventovė, skirta šintoistų ryžių dievui Inari.

  • 712 m

    Parašytas Kojiki, žodžių mitų rinkinys, sudarantis šintoizmo religijos pagrindą.

  • 713 m

    Japonai „Fudoki“ sukuria ir įrašo vietinius kami bei su jais susijusias legendas.

  • 720 m

    Parašytas „Nihon Shoki“, žodžių mitų rinkinys, sudarantis šintoizmo religijos pagrindą.

  • 725 m

    JAV šventovė įkurta šiaurinėje Kiušu saloje ir skirta šintoistų dievui Hachimanui.

  • c. 759 m

    Parašytas „Manyoshu“ arba „10 000 lapų kolekcija“, svarbus šintoistų šaltinis ir japonų poezijos klasika.

  • 768 m

    Oficiali Kasuga Taisha šintoistų šventovės Nara mieste, Japonijoje, įkūrimo data.

  • 794 m

    Imperatorius Kammu stato šintoistų Herano šventovę Heiankyo mieste (Kiotas).

  • 806 m

    Fujisan Hongu Sengen Taisha šintoistų šventovė pastatyta ant Fudži kalno.

  • c. 807 m

    Imibe-no-Hironari rašo „Kogoshui“-žodžių mitų rinkinį, sudarantį šintoizmo religijos pagrindą.

  • 811 m

    Tikėtina istorinė Šinto Itsukušimos šventovės įkūrimo data.

  • 845 CE - 903 CE

    Dievintojo ir teismo pareigūno Sugawara no Michizane, dar žinomo kaip Tenjinas, gyvenimas.

  • 859 m

    Iwashimizu šventovė pastatyta ir skirta šintoistų dievui Hachimanui Heiankyo mieste (Kiotas).

  • 937 m

    Šintoistų dievas Hachimanas yra oficialiai pripažintas bodhisatva.

  • 947 m

    Tenmangu Kitano šventovė įkurta Sugawara no Michizane, dar žinomos kaip Tenjin, garbei.

  • 987 m

    Sugawara no Michizane yra oficialiai dievinama ir suteiktas Tenjino titulas.

  • 1046 m

    Yorinobu teigia, kad Hachimanas yra dievo globėjas ir Minamoto giminės Japonijoje įkūrėjas.

  • 1135 m

    Wakamiya Jinja šventovė įkurta Kasuga Taisha mieste, Nara, Japonija.

  • 1149 m

    Dainichiji šventyklą netoli Fudžio kalno viršūnės pastatė Matsudai Shonin.

  • 1168 m

    Taira no Kiyomori žymiai pertvarko Itsukušimos šventovę.

  • 1191 m

    „Shinto Tsurugaoka Hachiman“ šventovę Minamoto no Yoritomo perkelia iš Yuinogo į Kamakura, Japonija.


Hannah skaito knygas

Mūsų pirmasis projektas šioje klasėje buvo Wikipedia straipsnio redagavimas. Tai buvo gera patirtis, nušvietusi istorijos kūrimo procesą ir tai, kaip veikia „Wikipeda“. Kaip dar vieną skaitmeninės laikmenos naudojimo istoriniams tikslams pratimą, dabar sudarėme laiko juostas naudodami „Google“ įrankį „TimelineJS“.

Deja, nemokamos „WordPress“ svetainės šiuo metu negali įterpti šių laiko juostų, tačiau tai galite pamatyti nukopijuodami ir įklijuodami šią nuorodą (tikiuosi): http://cdn.knightlab.com/libs/timeline/latest/embed/index.html ? source = 0Aj5lmmGExH0jdDhyZHAzdzJ6NmczamVuRmUyRGZHZEE & ampfont = Bevan-PotanoSans & ampmaptype = toner & amplang = lt & ampheight = 650

Trumpai tariant, šį projektą buvo smagu sukurti, tačiau nesu įsitikinęs, kad tai labai naudingas produktas. Man bus labai įdomu išgirsti, ką jūs, vaikinai, galvojate - ar jūs ką nors iš to gavote, ar tai tiesiog glumina, jei dar nesate susipažinę su medžiaga? (Tai taip pat tikrai parodo, kad nors technologijos turi nuostabių galimybių, ne visi gali viską pamatyti.)

Remdamasis instruktoriaus pasiūlymu, aš pritaikiau mokslinį darbą apie valstybinį šintoistą ir imperatorių Japonijoje. Dėl laiko juostos struktūros, daktaras Geležinis žmogus* tikrai stengėsi, kad tam tikra istorija suvyktų įvykius, ir, žinoma, turėjome turėti disertacijos pareiškimą. Turėjome naudoti pirminius šaltinius (daugiausia citatų pavidalu) ir integruoti paveikslėlius bei vaizdo įrašus.

Buvo sunkiau, nei maniau, papasakoti istoriją iš tikrųjų nenaudojant pasakojimo, ir, tiesą sakant, jaučiu, kad iš popieriaus iškirpdavau daug medžiagos ir pakeisdavau nuotraukomis, kurios gali arba negali apšviesti. Aš verčiau tiesiog pridėti paveikslėlius, tradicinę laiko juostą ir temų antraštes ar kitą aiškesnį formatavimą prie paties popieriaus. Tiesa, turėjau tam tikrų iššūkių, nes mano tema tęsiasi laiku, o kai kurių įvykių datų neturiu net 1800 -ųjų pabaigoje, nes kalbu apie procesus. Akivaizdu, kad tai, kokią informaciją pateikiate, turi būti atsižvelgiama į tai, kokio tipo pristatymą pasirenkate laiko juostoje, nebus geriausias pasirinkimas daugeliui projektų.

Aš taip pat nesu pamišęs dėl „TimelineJS“ struktūros-užuot sudėję savo pristatymą kaip „Powerpoint“ ar „Prezi“ su sistema „ką matai, ką gauni“, turėsi visą savo informaciją sudėti į skaičiuoklę ir tikiuosi, kad viskas bus taip, kaip tu nori. Jau nekalbant apie “ galima ’t įterpti į WordPress ” problemas.

Įprastas istorijos citavimo stilius, kuriame nėra daug citatų, čia neveiks, daug ką cituoti atrodo priverstinai, nebent galite pridėti nuorodą ar kalbos pavadinimą-išsami publikacijos informacija ir visa įprasta informacija tiesiog atrodo ne vietoje ir sveria tai žemyn. Norėčiau, kad būtų pasiekiama tam tikra funkcija „užveskite pelę virš šios piktogramos, kad pamatytumėte šios skaidrės citavimo informaciją“. (Galbūt yra ir aš negalėjau jo rasti.) Dėl struktūros aš iš tikrųjų sumažinau popierių iki lengvai įrodomų faktų, kuriuos, mano manymu, tikrai nereikia cituoti, o tai gali būti priežastis nesirūpinti citata. funkcija, bet aš nesu tikras, kad tai taip pat yra argumentas, kuris leistų atlikti terminus.

Vis dėlto tai buvo smagi patirtis, ir aš tai darau Kaip sudėti tokius projektus daugiau nei sėdėti ir daužyti popierius. Laiko juosta, kurią tikrai būtų galima ištirti, o ne tik skaityti (su netiesiniais ryšiais), gali būti puiki mokymosi priemonė, o mano mėgstamiausias muziejus - Birmingemo pilietinių teisių institutas - iš tikrųjų yra reali laiko juosta, kuria lankytojai eina.


Turinys

Nėra visuotinai priimto šintoizmo apibrėžimo. [1] Tačiau autoriai Josephas Cali ir Johnas Dougillas teigė, kad jei būtų galima pateikti „vieną platų šintoizmo apibrėžimą“, tai būtų, kad „šintoizmas yra tikėjimas kami“, antgamtiniai subjektai religijos centre. [2] Japonologė Helen Hardacre teigė, kad„ šintoizmas apima doktrinas, institucijas, ritualus ir bendruomeninį gyvenimą, pagrįstą kami garbinimu “, [3] o religijos tyrinėtojas Inoue Nobutaka pastebėjo. šis terminas buvo „dažnai vartojamas“ „kalbant apie kami garbinimą ir susijusias teologijas, ritualus ir praktikas“ [4]. Įvairūs mokslininkai šintoistų praktikus vadino Šintoistai, nors šis terminas neturi tiesioginio vertimo į japonų kalbą. [5]

Mokslininkai diskutavo, kuriuo istorijos momentu teisėta pradėti kalbėti apie šintoistą kaip apie specifinį reiškinį. Pavyzdžiui, religijos mokslininkas Ninianas Smartas pasiūlė „kalbėti apie kami Japonijos religija, kuri simbioziškai gyveno su organizuotu budizmu ir tik vėliau buvo institucionalizuota kaip šintoizmas “. atskira religija iš esmės buvo „sugalvota“ XIX amžiuje, Japonijos Meidži eroje. [8] Religijos mokslininkas Brianas Bockingas pabrėžė, kad, ypač kalbant apie laikotarpius prieš Meidži erą, šis terminas Šintoizmas į tai reikia „žiūrėti atsargiai“. [9] Inoue Nobutaka pareiškė, kad „šintoizmas negali būti laikomas viena religine sistema, egzistavusia nuo senovės iki šių laikų“, [10] o istorikas Kuroda Toshio pažymėjo, kad „prieš naujus laikus šintoizmas kaip nepriklausoma religija neegzistavo“. ". [11]

Kategorizavimas Redaguoti

Daugelis mokslininkų šintoistą apibūdina kaip religiją. [12] Tačiau kai kurie praktikai labiau mėgsta šintoistiką laikyti „keliu“, [13] taip apibūdindami jį labiau kaip paprotį ar tradiciją, o ne religiją [14], iš dalies kaip apsimetimą bandant apeiti šiuolaikinį japonų religijos ir valstybės atskyrimą. ir atkurti istorinius šintoistų ryšius su Japonijos valstybe. [15] Be to, religija kaip samprata atsirado Europoje ir daugelis Vakarų kultūroje šio termino reikšmių „nėra lengvai pritaikomos“ šintoistams. [16] Skirtingai nuo Vakarų šalyse pažįstamų religijų, tokių kaip krikščionybė ir islamas, šintoizmas neturi vieno įkūrėjo [17] ir jokio kanoninio teksto. [18] Vakarų religijos linkusios pabrėžti išskirtinumą, tačiau Japonijoje jau seniai laikoma priimtina vienu metu praktikuoti skirtingas religines tradicijas. [19] Todėl japonų religija yra labai pliuralistinė. [20] Šintoizmas dažnai minimas kartu su budizmu kaip viena iš dviejų pagrindinių Japonijos religijų [21], o šios dvi kryptys dažnai skiriasi, o budizmas pabrėžia idėją peržengti kosmosą, kuris, jos manymu, yra kupinas kančių, o šintoizmas prisitaikyti prie pragmatiškų gyvenimo reikalavimų. [22] Šintoizmas įtraukė iš Japonijos iš žemyninės Azijos importuotų religinių tradicijų elementus, tokius kaip budizmas, konfucianizmas, taoizmas ir kinų būrimo praktika. [23] Ji turi daug panašumų su kitomis Rytų Azijos religijomis, ypač dėl tikėjimo daugeliu dievybių. [24]

- religijos mokslininkas Brianas Bockingas [25]

Religijos mokslininkai diskutavo, kaip klasifikuoti šintoistą. Inoue ją laikė „Rytų Azijos religijų šeimos“ dalimi. [26] Filosofas Stuartas D. B. Pickenas pasiūlė šintoistą priskirti pasaulinei religijai [27], o istorikas H. Byronas Earhartas tai pavadino „pagrindine religija“. [28] XXI amžiaus pradžioje vis dažniau praktikuojantys šintoistus vadino gamtos religija. [29] Ji taip pat dažnai apibūdinama kaip čiabuvių religija [30], nors tai sukelia diskusijas dėl įvairių Japonijos konteksto „vietinių“ apibrėžimų. [31] Šintoizmo, kaip Japonijos „vietinės religijos“, samprata kilo nuo šiuolaikinio nacionalizmo augimo Edo laikotarpiu iki Meidži eros [32]. Japonijos kultūros valia “. [33] Pavyzdžiui, žymus šintoistų teologas Sokyo Ono sakė, kad kami garbinimas yra japonų „gimtojo rasinio tikėjimo, kilusio mistinėmis tolimosios senovės dienomis“, išraiška ir kad jis yra „toks pat vietinis, kaip ir žmonės, japonų tautos egzistavimą “. [34] Daugelis mokslininkų mano, kad ši klasifikacija yra netiksli. Earhartas pažymėjo, kad šintoizmas, įsisavinęs daug kinų ir budistų įtakos, buvo „per daug sudėtingas, kad būtų pavadintas tiesiog“ kaip „vietinė religija“. [28]

Šintoizmo praktikoje esama didelių vietinių skirtumų [35], antropologas Johnas K. Nelsonas pažymėjo, kad tai „nėra vieninga, monolitinė esybė, turinti vieną centrą ir visą savo sistemą“. [31] Nustatytos skirtingos šintoizmo rūšys. „Šventyklos šintoizmas“ reiškia praktiką, susijusią su šventovėmis [36], o „naminis šintoizmas“ - būdus, kuriais kami yra gerbiami namuose. [37] Kai kurie mokslininkai vartojo terminą „liaudies šintoizmas“, norėdami nurodyti lokalizuotą šintoizmo praktiką [38] arba praktiką, esančią ne institucionalizuotoje aplinkoje. [31] Įvairiais praeities laikais taip pat egzistavo „valstybės šintoizmas“, kuriame šintoistų įsitikinimai ir praktika buvo glaudžiai susiję su Japonijos valstybe. [36] Pavadinant „portmanteau terminą“ daugeliui įvairių Japonijos tradicijų, terminas „šintoizmas“ yra panašus į terminą „induizmas“, vartojamą apibūdinti įvairias Pietų Azijos tradicijas. [39]

Redaguoti etimologiją

Terminas Šintoizmas dažnai verčiamas į anglų kalbą kaip „kami kelias“ [40], nors jo reikšmė Japonijos istorijoje buvo įvairi. [41] Kiti terminai kartais vartojami sinonimai žodžiui „šintoizmas“ kami no michi (神 の 道, „kami kelias“), kannagara no michi (神 な が ら の 道, taip pat parašyta 随 神 の 道 arba 惟 神 の 道, „kami kelias nuo neatmenamų laikų“), Kodō (古道, „senovinis kelias“), Daidō (大道, „puikus kelias“) ir Teidō (帝 道, „imperatoriškasis kelias“). [42]

Viduramžių Japonijoje kami garbinimas paprastai buvo laikomas Japonijos budizmo dalimi, o patys kami dažnai buvo interpretuojami kaip Budos. [51] Šiuo metu terminas Šintoizmas vis dažniau vadinama „autoritetu, galia ar veikla kami, būdamas a kamiarba, trumpai tariant, a kami. "[52] Tokia forma jis pasirodo tokiuose tekstuose kaip Nakatomi no harai kunge ir Shintōshū pasakos. [52] Japonų portugalų žodynas iš 1603, Šintoizmas apibrėžiama kaip nuoroda į "kami ar su tuo susijusius dalykus kami. “[53] Terminas Šintoizmas tapo įprasta XV a. [54] Vėlyvuoju Edo laikotarpiu kokugaku mokslininkai pradėjo vartoti šį terminą Šintoizmas norėdami apibūdinti tai, kas, jų manymu, buvo sena, patvari ir vietinė japonų tradicija, buvusi prieš budizmą, jie teigė, kad Šintoizmas turėtų būti naudojamas atskirti kami garbinimą nuo tradicijų, tokių kaip budizmas, taoizmas ir konfucianizmas. [55] Šis termino vartojimas Šintoizmas tapo vis populiaresnis nuo XVIII a. [9] Terminas Šintoizmas buvo plačiai vartojamas tik nuo XX amžiaus pradžios, kai jis pakeitė šį terminą taikyō („didžioji religija“) kaip Japonijos valstybinės religijos pavadinimas. [39]

Kami Redaguoti

Šintoizmas yra politeistinis, apimantis daugelio dievybių, žinomų kaip garbinimas kami, [2] arba kartais kaip jingi. [56] Kaip dažnai būna japonų kalboje, čia neskiriamas vienaskaitos ir daugiskaitos, taigi ir terminas kami reiškia tiek individualų kami, tiek kolektyvinę kami grupę. [57] Nors trūksta tiesioginio vertimo į anglų kalbą, [58] kami kartais religijos istorikas Josephas Kitagawa teigė, kad šie vertimai į anglų kalbą buvo „gana nepatenkinami ir klaidinantys“ [60], o įvairūs mokslininkai ragina neversti kami į anglų kalbą. [61] Japonų kalba dažnai sakoma, kad kami yra aštuoni milijonai [62], o šintoistai mano, kad jų yra visur. [3] Jie nelaikomi visagaliu, visažiniu ar būtinai nemirtingu. [63]

Terminas kami yra „konceptualiai sklandus“ [64] ir „neaiškus ir netikslus“. [65] Japonų kalboje jis dažnai taikomas reiškinių galiai, įkvepiančiai stebėtojo ir baimės jausmą. [66] Kitagawa tai vadino „ kami gamta ", teigdamas, kad, jo manymu, ji yra„ šiek tiek analogiška "vakarietiškoms numino ir šventosios idėjoms. [60] Manoma, kad Kami gyvena tiek gyvuose, tiek mirusiuose, organinėse ir neorganinėse medžiagose, taip pat stichinėse nelaimėse, tokiose kaip žemės drebėjimai, sausros. ir maras [2] jų buvimas matomas tokiose gamtos jėgose kaip vėjas, lietus, ugnis ir saulė. realūs reiškiniai apie patį pasaulį „kaip„ dievišką “. [67] Šintoistinis kami supratimas taip pat buvo apibūdinamas kaip panteistinis [2] ir animistinis.

Japonijoje kami buvo gerbiami nuo priešistorės [3], o Yayoi laikotarpiu buvo laikomi beformiais ir nematomais. [69] Tik budizmo įtakoje jie buvo vaizduojami antropomorfiškai [70], kamių statulos žinomos kaip shinzo. [71] Kami paprastai siejami su konkrečia vieta, dažnai ta, kuri yra pažymėta kaip ryškus kraštovaizdžio bruožas, pavyzdžiui, krioklys, ugnikalnis, didelė uola ar savitas medis. [38] Fiziniai objektai ar vietos, kuriuose, kaip manoma, yra kamiai, vadinami shintai [72] objektai, kuriuose gyvena kami ir yra dedami į šventovę go-shintai. [73] Paprastai šiam tikslui pasirenkami objektai yra veidrodžiai, kardai, akmenys, karoliukai ir užrašytos tabletės. [74] Šie go-shintai yra paslėpti nuo lankytojų žvilgsnio [75] ir gali būti paslėpti dėžėse, kad net kunigai nežinotų, kaip jie atrodo. [72]

Manoma, kad Kami gali daryti geranoriškus ir destruktyvius darbus [76], jei nepaisoma įspėjimų apie gerą elgesį, jie gali paskirti bausmę. shinbatsu, dažnai pasireiškiantis liga ar staigia mirtimi. [77] Kai kurie kami, vadinami magatsuhi-no-kami arba araburu kami, yra laikomi iš esmės kenksmingais ir destruktyviais. [78] Aukos ir maldos teikiamos kamiams, kad jie gautų palaiminimus ir atkalbėtų juos nuo žalingų veiksmų. [2] Šintoizmas siekia puoselėti ir užtikrinti darnius santykius tarp žmonių ir kamių, taigi ir su gamtos pasauliu. [79] Labiau lokalizuotas kami gali patirti vietos bendruomenės narių intymumo ir pažinimo jausmus, kurie nėra nukreipti į plačiau paplitusius kamius, tokius kaip Amaterasu. [80] Tam tikros bendruomenės kami įvardijami kaip jų ujigami, [81] o tam tikro namo jašikigami. [82]

Kamiai nėra suprantami kaip metafiziškai skirtingi nuo žmonijos [64], nes žmonės gali tapti kami. [58] Mirusieji kartais garbinami kaip kami, laikomi gynėjais ar protėvių figūromis. [83] Vienas ryškiausių pavyzdžių yra imperatorius Ōjin, kuris po mirties buvo paskelbtas kami Hachiman, kuris, kaip manoma, yra Japonijos gynėjas ir karo kami. [38] Japonijos kultūroje į protėvius galima žiūrėti kaip į kami formą. [84] Vakarų Japonijoje šis terminas jigami naudojamas apibūdinti įtvirtintą kaimo įkūrėjo kami. [85] Kai kuriais atvejais gyvi žmonės taip pat buvo vertinami kaip kami [2] akitsumi kami [86] arba arahito-gami. [87] Meiji epochos valstybinėje šintoistinėje sistemoje Japonijos imperatorius buvo paskelbtas kami [58], o kelios šintoistų sektos taip pat laikė savo lyderius gyvais kami. [58]

Nors kai kurie kami garbinami tik vienoje vietoje, kiti turi šventyklas, skirtas jiems daugelyje Japonijos vietovių. [88] Pavyzdžiui, Hachimane yra apie 25 000 jam skirtų šventovių. [38] Įvadas, kuriuo steigiama nauja šventovė kami, kuris jau ją turi, vadinamas bunrei („skaldanti dvasią“). [89] Vykdydami šią veiklą, kami kviečiami įeiti į naują vietą, kur ją galima pagerbti, o įmokų ceremonija vadinama kanjo. [88] Naujoji pagalbinė šventovė yra žinoma kaip a bandelė. [90] Manoma, kad atskirų kami galia nesumažėja dėl to, kad jie gyvena keliose vietose, ir nėra jokių apribojimų vietų, kuriose kami gali būti įtvirtintas, skaičiui. [88] Kai kuriais laikotarpiais buvo imami mokesčiai už teisę tam tikrą kami įtvirtinti naujoje vietoje. [88] Šventyklos nebūtinai visada projektuojamos kaip nuolatinės konstrukcijos. [3]

Manoma, kad daugelis kami turi pasiuntinius, žinomus kaip kami no tsukai arba tsuka skalbimo laikas, ir jie paprastai vaizduojami kaip gyvūnų formos. [88] Pavyzdžiui, Inari pasiuntinys pavaizduotas kaip lapė (kitune), [91] o Hachimano pasiuntinys yra balandis. [88] Šintoizmo kosmologija taip pat apima bakemono, dvasios, sukeliančios piktybiškus veiksmus. [92] Bakemono įtraukti oni, tengu, kappa, mononoke, ir jamanba. [92] Japonų tautosaka taip pat apima tikėjimą goryō arba onryōnerimstančios ar kerštingos dvasios, ypač tų, kurie žuvo žiauriai ir be tinkamų laidojimo apeigų. [93] Manoma, kad jie sukelia kančias gyviems, o tai reiškia, kad jie turi būti nuraminti, paprastai per budistines apeigas, bet kartais jas įtvirtinant kaip kami. [93] Kitos antgamtinės japonų figūros yra tanuki, į gyvūnus panašūs padarai, galintys įgauti žmogaus pavidalą. [94]

Kosmologija ir pomirtinis gyvenimas Redaguoti

Kami ir pačios Japonijos kilmė aprašyta dviejuose aštuntojo amžiaus tekstuose, Kojiki ir Nihonas Šokis, [95] nors jų pateiktos sąskaitos iš dalies skiriasi. [96] Remiantis Kinijos įtaka [97], šiuos tekstus valdantysis elitas pavedė įteisinti ir įtvirtinti savo valdžią. [98] Nors Japonijos religiniam gyvenimui niekada nebuvo svarbi [99], XX amžiaus pradžioje vyriausybė paskelbė, kad jų pasakojimai yra faktiški. [100]

The Kojiki pasakoja, kad visata prasidėjo ame-tsuchi, šviesos ir grynų elementų atskyrimas (ame, „dangus“) iš sunkių elementų (tsuchi, „žemė“). [101] Tada pasirodė trys kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto ir Kamimusuhi no Mikoto. Vėliau sekė kiti kami, įskaitant brolį ir seserį Izanagi ir Izanami. [102] Kami nurodė Izanagi ir Izanami sukurti žemę žemėje. Tuo tikslu broliai ir seserys papuošė brangią jūrą brangakmeniu ietimi, iš kurios buvo suformuota Onogoro sala. [103] Tada Izanagi ir Izanami nusileido į Žemę, kur pastarasis pagimdė tolesnius kami. Vienas iš jų buvo ugnies kamis, kurio gimimas nužudė Izanami. [104] Tada Izanagi nusileido į žemesnįjį pasaulį (yomi) susigrąžinti seserį, bet ten jis pamatė, kad jos kūnas supūva. Susigėdusi tokia būsena, ji išvijo jį iš Yomi, ir jis uždarė jo įėjimą rieduliu. [105]

Izanagi maudėsi jūroje, kad atsikratytų taršos, kurią sukėlė Izanami puvimas. Per šį veiksmą iš jo kūno atsirado dar vienas kami: Amaterasu (saulės kami) gimė iš kairės akies, Tsukuyomi (mėnulio kami) iš dešinės akies ir Susanoo (audros kami) iš nosies. [106] Susanoo elgėsi destruktyviai ir, norėdama pabėgti nuo jo, Amaterasu pasislėpė oloje, panardindama žemę į tamsą. Kitam kamiui galiausiai pavyko ją įkalbėti. [107] Susanoo buvo ištremta į žemę, kur jis vedė ir susilaukė vaikų. [108] Pagal Kojiki, Amaterasu tada pasiuntė savo anūką Ninigi valdyti Japoniją, padovanodamas jam išlenktus karoliukus, veidrodį ir kardą: Japonijos imperatoriškosios valdžios simbolius. [109]

Šintoistų kūrybos principas, skleidžiantis visą gyvenimą, yra žinomas kaip musubi, ir yra susijęs su savo kami. [110] Tradicinėje japonų mintyje nėra visuotinio gėrio ir blogio dvilypumo sampratos. [111] Sąvoka aki apima nelaimę, nelaimę ir nelaimę, nors tiksliai neatitinka vakarietiškos blogio sampratos. [111] Šintoistikoje nėra eschatologijos. [112] Yra tikėjimas žmogaus dvasia ar siela, vadinama mitama arba tamashii, kuriame yra keturi aspektai. [113]

Tokie tekstai kaip Kojiki ir Nihonas Šokis patvirtina, kad sintoizmo kosmologijoje yra daug sričių. [114] Čia pateikiama visata, padalyta į tris dalis: Aukšto dangaus lygumą (Takama-no-hara), kur kami gyventi fenomenaliame arba pasireiškiančiame pasaulyje (Utsushi-yo), kur gyvena žmonės ir Nyderlandų pasaulis (Yomotsu-kuni), kur gyvena nešvarios dvasios. [115] Vis dėlto mitologiniai tekstai nenustato tvirtų ribų tarp šių sričių. [116] Šintoizmas šiam gyvenimui skiria daugiau dėmesio nei bet kuriam pomirtiniam gyvenimui. [117] Kaip pažymėjo religijos istorikas Josephas Kitagawa, „japonų religija buvo ypatingai susirūpinusi tai pasaulyje, akcentuojant surasti būdų, kaip sugyventi su kami ir su kitais žmonėmis ". [118] Mitologinėse istorijose Yomi-no-kuni apibūdinama kaip mirusiųjų karalystė, [112] o kitas Japonijoje anksčiau paplitęs įsitikinimas buvo tas, kad mirusiųjų dvasios gyveno kalnuose, iš kur jie nusileistų dalyvauti žemės ūkio renginiuose. [119] Bendra šintoistų kunigų nuomonė yra ta, kad mirusieji ir toliau gyvena mūsų pasaulyje ir stengiasi, kad jų palikuonys ir žemė klestėtų. [120]

Grynumas ir priemaiša Redaguoti

Pagrindinė šintoizmo tema yra vengimas kegare („tarša“ arba „priemaiša“), [121] užtikrinant harae ("Grynumas"). [122] Japonų manymu, žmonės laikomi iš esmės grynais. [123] Kegare todėl laikoma laikina sąlyga, kurią galima ištaisyti pasiekus harae. [124] Apvalymo apeigos atliekamos siekiant atkurti individo „dvasinę“ sveikatą ir padaryti ją naudingą visuomenei. [125]

Ši grynumo samprata yra daugelyje Japonijos kultūros aspektų, pavyzdžiui, dėmesys skiriamas maudynėms. [126] Pavyzdžiui, apsivalymas laikomas svarbiu rengiantis sodinimo sezonui [127], o „Noh“ teatro atlikėjai prieš atlikdami pasirodymus atlieka apvalymo apeigas. [128] Tarp dalykų, kurie šintoistuose laikomi ypatingais teršalais, yra mirtis, ligos, raganavimas, gyvo gyvūno nužudymas, kraujomaiša, gyvuliai, ekskrementai ir kraujas, susijęs su menstruacijomis ar gimdymu. [129] Siekiant išvengti kegare, kunigai ir kiti praktikai prieš šventę ar ritualą gali susilaikyti ir vengti įvairios veiklos. [124] Įvairūs žodžiai, vadinami imi-kotoba, taip pat laikomi tabu, ir žmonės vengia kalbėti, kai jie yra šventovėje ši (mirtis), byō (liga) ir shishi (mėsa). [130]

Apvalymo ceremonija, žinoma kaip misogi apima gėlo vandens, druskos vandens ar druskos pašalinimą kegare. [131] Visiškas panardinimas į jūrą dažnai laikomas seniausia ir efektyviausia apsivalymo forma. [132] Šis veiksmas susijęs su mitologine pasaka, kurioje Izanagi paniro į jūrą, kad apsivalytų, atradęs savo mirusią žmoną. [133] Alternatyva yra panardinimas po kriokliu. [134] Druska dažnai laikoma valomąja medžiaga [135] kai kurie šintoistų praktikai, pavyzdžiui, po laidotuvių pabarstys druskos, [136] o veikiantys restoranai prieš kiekvieną dieną, prieš pradėdami verslą, gali įberti nedidelę druskos krūvą. [137] Ugnis taip pat suvokiama kaip apsivalymo šaltinis. [138] yaku-barai yra harae forma, skirta išvengti nelaimių, [139] o oharae, arba „didžio apsivalymo ceremonija“, dažnai naudojama metų pabaigos apsivalymo apeigoms ir atliekama du kartus per metus daugelyje šventovių. [140] Iki Meidži laikotarpio apsivalymo apeigas paprastai vykdė onmyōji, būrėjas, kurio praktika kildinama iš kinų yin ir yang filosofijos. [141]

Kannagara, moralė ir etika Redaguoti

Šintoistų kalba, kannagara („kami kelias“) apibūdina prigimtinės tvarkos dėsnį. [142] Šintoizmas apima moralės pasakojimus ir mitus, tačiau nėra visapusiškos, kodifikuotos etikos doktrinos [2] Offner pažymėjo, kad šintoizmas nenurodė „vieningo, susisteminto elgesio kodekso“. [18] Jos nuomonės kannagara daryti įtaką tam tikroms etinėms pažiūroms, daugiausia dėmesio skiriant nuoširdumui (makoto) ir sąžiningumas (tadashii). [142] Makoto Japonijos religijoje plačiau laikoma kardinalia dorybe. [143] Šintoizmas kartais apima nuorodas į keturias dorybes, žinomas kaip akaki kiyoki kokoro arba sei-mei-shin, reiškiantis „širdies tyrumą ir linksmumą“, kurie yra susiję su harae būsena. [144] Offneris tikėjo, kad šintoistikoje idėjos apie gėrį yra susijusios su „tuo, kas turi grožį, ryškumą, meistriškumą, sėkmę, kilmingumą, grynumą, tinkamumą, harmoniją, atitikimą ir [ir] produktyvumą“. [145] Shojiki yra laikoma dorybe, apimančia sąžiningumą, dorumą, tikrumą ir nuoširdumą. [146] Šintoizmo lankstumas dėl moralės ir etikos buvo dažnai kritikuojamas, ypač tų, kurie teigia, kad religija gali lengvai tapti pėstininku tiems, kurie nori ja pasinaudoti, kad įteisintų savo valdžią ir galią. [147]

Per visą Japonijos istoriją buvo suprantama saisei-itchi, arba religinės valdžios ir politinės valdžios sąjunga, jau seniai yra ryški. [148] Cali ir Dougill pažymėjo, kad šintoizmas jau seniai siejamas su „izoliuotu ir apsauginiu Japonijos visuomenės požiūriu“. [149] Jie pridūrė, kad šiuolaikiniame pasaulyje šintoizmas linkęs į konservatyvumą ir nacionalizmą. [149] Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje Bockingas pažymėjo, kad „akivaizdžiai regresyvus nacionalizmas vis dar atrodo natūralus kai kurių pagrindinių šintoizmo elementų sąjungininkas“. [150] Dėl šių asociacijų įvairios Japonijos piliečių laisvių grupės ir daugelis Japonijos kaimynų į šintoistą vis dar žiūri įtariai. [150]

Šintoistų kunigai gali susidurti su įvairiais etiniais ginčais. Pavyzdžiui, devintajame dešimtmetyje Nagasakio Suvos šventovės kunigai diskutavo, ar pakviesti uostamiestyje prisišvartavusio JAV karinio jūrų laivyno įgulą į savo šventes, atsižvelgiant į jautrumą, susijusį su 1945 m. JAV panaudota atomine bomba mieste . [151] Kitais atvejais kunigai priešinosi statyboms šventykloms priklausančioje žemėje, kartais prieštaraudami kitoms interesų grupėms. [152] 2000 -ųjų pradžioje Kaminosekyje kunigas priešinosi šventovės žemių pardavimui, kad galėtų statyti atominę elektrinę, ir galiausiai buvo priverstas atsistatydinti dėl šios problemos. [153] Kitas daug diskusijų keliantis klausimas buvo Yasukuni šventovės Tokijuje veikla. Šventovė skirta Japonijos karo aukoms, o 1979 m. Joje buvo 14 vyrų, įskaitant Hideki Tojo, kuris buvo paskelbtas A klasės kaltinamuoju 1946 m. ​​Tokijo karo nusikaltimų teismo procese. Tai sukėlė tiek vidaus, tiek tarptautinį pasmerkimą, ypač iš Kinijos ir Korėjos. [154]

XXI amžiuje šintoizmas vis dažniau buvo vaizduojamas kaip į gamtą orientuotas dvasingumas, turintis aplinkosaugininkų įgaliojimus. [155] Šintoistų šventovės vis labiau akcentuoja daugelį jų supančių miškų išsaugojimą [156], o kelios šventovės bendradarbiavo su vietinėmis aplinkosaugos kampanijomis. [157] 2014 m. Ise šventovėje įvyko tarptautinė tarpreliginė konferencija aplinkos tvarumo tema, kurioje dalyvavo Jungtinių Tautų atstovai ir apie 700 šintoistų kunigų. [158] Kritiniai komentatoriai apibūdino šintoistų kaip aplinkosaugininkų judėjimo pristatymą kaip retorinį triuką, o ne bendrus šintoistų institucijų pastangas tapti tvariais aplinkai. [159] Mokslininkas Aike'as P. Rotsas pasiūlė, kad šintoistų, kaip „gamtos religijos“, perkėlimas į populiarumą galėjo išpopuliarėti kaip priemonė atskirti religiją nuo prieštaringų klausimų, „susijusių su karo atmintimi ir imperijos globa“. [29]

Šintoizmas linkęs sutelkti dėmesį į ritualinį elgesį, o ne į doktriną. [160] Filosofai Džeimsas W. credenda bet viduje darbotvarkę, ne dalykais, kuriais reikia tikėti, o dalykais, kuriuos reikia daryti. "[162] Religijos tyrinėtojas Clarkas B. Offneris teigė, kad šintoistų dėmesys buvo sutelktas į„ bendruomeninių, apeiginių tradicijų išlaikymą žmogaus (bendruomenės) labui. [145] Dažnai sunku plačiau atskirti šintoizmo praktiką nuo japonų papročių [163], o Pickenas pastebėjo, kad „šintoizmo pasaulėžiūra“ buvo „pagrindinis japonų gyvenimo būdo savęs supratimo šaltinis“. [162] Nelsonas teigė, kad „šintoistinės orientacijos ir vertybės […] yra Japonijos kultūros, visuomenės ir charakterio pagrindas“. [164]

Šventovės Redaguoti

Viešosios erdvės, kuriose garbinami kami, dažnai žinomos bendriniu terminu Jinja („kami-place“) [165] šis terminas taikomas vietovei, o ne konkrečiam pastatui. [166] Jinja paprastai verčiamas kaip „šventovė“ anglų kalba [167], nors ankstesnėje literatūroje kartais buvo verčiamas kaip „šventykla“ [5], dabar šis terminas dažniausiai naudojamas Japonijos budistinėms struktūroms. [168] Japonijoje yra apie 100 000 viešųjų šventovių [169] apie 80 000 yra susijusi su šintoistų šventovių asociacija [170], o dar 20 000 yra nepriklausomos. [171] Jie randami visoje šalyje - nuo izoliuotų kaimo vietovių iki tankių didmiesčių. [172] Kai kurioms šventovėms kartais naudojami konkretesni terminai, priklausomai nuo jų funkcijos, kai kurios didžiosios šventovės su imperinėmis asociacijomis vadinamos jingū[173] tie, kurie yra skirti karo žuvusiesiems, vadinami shokonsha, [146] ir tie, kurie yra susiję su kalnais, kuriuose, kaip manoma, gyvena kami yama-miya. [174]

Šintoistų šventovių architektūriniai stiliai iš esmės buvo sukurti Heiano laikotarpiu. [175] Vidinė šventovė, kurioje kami manoma, kad gyvena, yra žinomas kaip a Honden. [176] Hondeno viduje gali būti laikoma medžiaga, laikoma priklausančia kami, žinomam kaip shinpo, tai gali būti meno kūriniai, drabužiai, ginklai, muzikos instrumentai, varpai ir veidrodžiai. [177] Paprastai maldininkai savo veiksmus atlieka už jos ribų Honden. [21] Netoli Hondeno kartais galima rasti papildomą šventovę bekkū, kitam kamiui šioje šventovėje gyvenantis kami nebūtinai suvokiamas kaip prastesnis už hondeną. [178] Kai kuriose vietose buvo pastatytos maldos salės, vadinamos Haidenas. [179] Žemesniame lygyje galima rasti aukų salę, žinomą kaip a heiden. [180] Kartu pastatas, kuriame yra hondenas, haidenas ir heidenas, vadinamas a hongū. [181] Kai kuriose šventovėse yra atskiras pastatas, kuriame galima rengti papildomas ceremonijas, pavyzdžiui, vestuves, žinomas kaip gishikiden, [182] arba konkretus pastatas, kuriame kagura atliekamas šokis, žinomas kaip kagura-den. [183] ​​Bendrai šventovės centriniai pastatai yra žinomi kaip nuskustas, [184], o jos apylinkės žinomos kaip keidaichi [185] arba shin'en. [186] Šią apylinkę supa tamagaki tvora, [187] su įėjimu per a shinmonas vartai, kuriuos galima uždaryti naktį. [188]

Šventyklos įėjimai pažymėti dviejų stulpų vartais, ant kurių yra viena arba dvi skersinės sijos, žinomos kaip torii. [189] Tiksli informacija apie juos torii skiriasi ir yra mažiausiai dvidešimt skirtingų stilių. [190] Manoma, kad jie riboja teritoriją, kurioje kami rezidentai [21], praeinantys po jais, dažnai laikomi apsivalymo forma. [191] Plačiau torii yra tarptautiniu mastu pripažinti Japonijos simboliai. [21] Jų architektūrinė forma yra aiškiai japoniška, nors sprendimas daugumą jų nudažyti vermilijonais atspindi Nara laikotarpio Kinijos įtaką. [192] Taip pat yra prie įėjimų į daugelį šventovių komainu, liūto ar šuns, panašaus į gyvūnus, statulos, kurios, kaip manoma, atbaido piktybiškas dvasias [193], paprastai būna poros, viena - atvira burna, kita - uždaryta. [194]

Šventyklos dažnai įrengiamos soduose, net ir miestuose. [195] Kitus supa miškingos giraitės, vadinamos chinju no mori („globos miškas kami"). [196] Jų dydis skiriasi: nuo kelių medžių iki didelių miškų plotų, besidriekiančių virš kalnų šlaitų. [197] Dideli žibintai, žinomi kaip tōrō, dažnai aptinkami šiose apylinkėse. [198] Šventovės dažnai turi biurą, žinomą kaip a shamusho, [199] a saikan kai kunigai prieš atliekant ritualus patiria abstinencijos ir apsivalymo formas [200] ir kitus pastatus, tokius kaip kunigų patalpos ir sandėlis. [191] Įvairūs kioskai lankytojams dažnai parduoda amuletus. [201] Nuo 1940-ųjų pabaigos šventovės turėjo būti finansiškai savarankiškos, remdamosi maldininkų ir lankytojų aukomis. Šios lėšos naudojamos kunigų atlyginimams mokėti, pastatų priežiūrai finansuoti, įvairioms regioninėms ir nacionalinėms šintoistų grupėms priklausančioms šventovės nario įmokoms padengti ir įmokoms į pagalbą nelaimės atveju. [202]

Šintoistų nuomone, svarbu, kad vietos, kuriose garbinami kami, būtų švarios ir nebūtų apleistos. [203] Iki Edo laikotarpio buvo įprasta, kad netoliese esančioje vietoje buvo nugriautos ir atstatytos kami šventovės, kad būtų pašalinti visi teršalai ir užtikrintas grynumas. [204] Tai tęsėsi iki šiol tam tikrose vietose, pavyzdžiui, didžiojoje Ise šventykloje, kuri kas du dešimtmečius perkeliama į gretimą vietą. [205] Atskiros šventovės taip pat gali būti sujungtos atliekant procesą, žinomą kaip jinja gappei, [206] o kami perkėlimo iš vieno pastato į kitą veiksmas vadinamas sengu. [207] Šventyklos gali turėti legendų apie jų įkūrimą, kurios žinomos kaip en-gi. Tai kartais taip pat užfiksuoja stebuklus, susijusius su šventove. [208] Nuo Heiano laikotarpio en-gi dažnai buvo perpasakojami ant paveikslėlių slinkčių, žinomų kaip emakimono. [209]

Kunigystė ir miko Redaguoti

Šventvietėmis gali rūpintis kunigai, vietos bendruomenės ar šeimos, kurių nuosavybėje yra šventovė. [21] Šintoistų kunigai japoniškai žinomi kaip kannushi, reiškiantis „kami savininkas“, [210] arba alternatyviai shinshoku arba shinkan. [211] Daugelis kannushi imasi vaidmens paveldimo paveldėjimo linijoje, nustatant konkrečias šeimas.[212] Šiuolaikinėje Japonijoje yra du pagrindiniai mokymo universitetai norintiems tapti kančiuši - Kokugakuin universitetas Tokijuje ir Kogakkan universitetas Mie prefektūroje. [213] Kunigai gali pakilti per savo karjerą. [214] Kunigų skaičius tam tikroje šventovėje gali skirtis. Kai kuriose šventovėse gali būti daugiau nei 12 kunigų, o kitose - ne, o jas administruoja vietos savanoriai pasauliečiai. [215] Kai kurie kunigai užsidirba pragyvenimui administruodami kelias mažas šventyklas, kartais daugiau nei dešimt ar daugiau. [216]

Kunigiškas kostiumas daugiausia grindžiamas drabužiais, dėvimais imperatoriaus rūmuose Heiano laikotarpiu. [217] Jame yra aukšta, suapvalinta skrybėlė, žinoma kaip eboshi, [218] ir juodai lakuotos medinės klumpės, žinomos kaip asagutsu. [219] Viršutinis drabužis, kurį dėvėjo kunigas, dažniausiai juodos, raudonos arba šviesiai mėlynos spalvos , [220] arba ikanas. [130] Baltoji šilkinė ikano versija, naudojama oficialioms progoms, yra žinoma kaip saifuku. [221] Kitas kunigiškas chalatas yra kariginu, kuris sukurtas pagal heian stiliaus medžioklės drabužius. [222] Taip pat standartinės kunigiškos aprangos dalis yra a hiōgi ventiliatorius, [223] o ritualų metu kunigai nešasi plokščią medžio gabalą, žinomą kaip a shaku. [224] Šis kostiumas paprastai yra puošnesnis nei niūrūs drabužiai, kuriuos vilki japonų budistų vienuoliai. [217]

Vyriausiasis kunigas šventovėje yra žinomas kaip a gūji. [225] Didesnėse šventovėse taip pat gali būti vyriausiojo kunigo padėjėjas gon-gūji. [226] Kaip ir mokytojai, instruktoriai ir budistų dvasininkai, šintoistų kunigai dažnai vadinami sensei pasauliečių praktikų. [227] Istoriškai buvo įvairių kunigų moterų, nors 1868 m. Jos buvo išstumtos iš pareigų. [228] Antrojo pasaulinio karo metais moterims vėl buvo leista tapti kunigėmis, kad užpildytų tuštumą, kurią sukėlė daugybė vyrų. kariuomenėje. [229] XXI amžiaus pradžioje šintoistinėse institucijose vis dar dominavo vyrai kunigai. [230] Kunigai vyrai gali tuoktis ir turėti vaikų. [229] Mažesnėse šventovėse kunigai dažnai dirba ir visą darbo dieną, o ypatingomis progomis tarnauja tik kunigais. [226] Prieš tam tikras svarbias šventes kunigai gali susilaikyti nuo lytinių santykių. [231] Kai kurie festivaliuose dalyvaujantys asmenys prieš pat renginius taip pat susilaiko nuo įvairių kitų dalykų, tokių kaip arbatos, kavos ar alkoholio vartojimas. [232]

Kunigams padeda jinja miko, kartais angliškai vadinama „shrine-maidens“. [233] Tai miko paprastai yra nesusituokę [234], nors nebūtinai yra mergelės. [235] Daugeliu atvejų jos yra kunigo ar praktikanto dukterys. [233] Šventyklos hierarchijoje jie yra pavaldūs kunigams. [236] Svarbiausias jų vaidmuo yra kagura šokis, žinomas kaip otome-mai. [237] Miko gauti tik nedidelį atlyginimą, tačiau sulaukti pagarbos iš vietos bendruomenės narių ir išmokti tokių maisto gaminimo, kaligrafijos, tapybos ir etiketo įgūdžių, kurie jiems gali būti naudingi vėliau ieškant darbo ar santuokos partnerio. [237] Paprastai jie negyvena prie šventovių. [237] Kartais jie atlieka kitus vaidmenis, pavyzdžiui, yra sekretoriai šventovės biuruose, raštininkai informacijos skyriuose arba padavėjos. naorai šventes. Jie taip pat padeda Kannushi iškilmingose ​​apeigose. [237]

Apsilankymai šventovėse Redaguoti

Bendras apsilankymo šventykloje pavadinimas, vykstantis į piligriminę kelionę ar vykdant įprastą veiklą, yra sankei. [238] Individualios pamaldos, vykdomos šventovėje, yra žinomos kaip hairei. [239] Apsilankymas šventovėje, kuri žinoma kaip jinja mairi japonų kalba paprastai trunka tik kelias minutes. [240] Kai kurie asmenys kiekvieną dieną lanko šventoves, dažnai eidami į darbą kiekvieną rytą. [240] Šie ritualai paprastai vyksta ne pačiame hondene, o oratorijoje priešais jį. [241] Bendroji procedūra apima asmenį, kuris kreipiasi į Honden, kur praktikai įdeda piniginę auką į dėžutę prieš skambindami varpu, kad atkreiptų dėmesį kami. [242] Tada jie nusilenkia, ploja ir stovi tylėdami melstis. [243] Plojimas žinomas kaip kashiwade arba hakushu [244] maldas ar maldas kaip kiganas. [245] Žvelgiant plačiau, vadinamos ritualinės maldos kamiams norito, [246], o siūlomos monetos yra saisen. [247] Būdami šventovėje asmenys, besimeldžiantys maldomis, nebūtinai meldžiasi tam tikram kami. [240] Maldininkas gali nežinoti šventovėje gyvenančio kami vardo ir kiek kamių, kaip manoma, ten gyvena. [248] Skirtingai nuo kai kurių kitų religinių tradicijų, tokių kaip krikščionybė ir islamas, šintoistų šventovės neturi kas savaitės pamaldų, kuriose tikimasi lankyti praktikus. [249]

Kai kurie šintoistai praktikuoja ne tiesiogiai maldas kamiams, o prašo, kad kunigas juos pasiūlytų jų vardu. kitō. [250] Daugelis žmonių kreipiasi į kami prašydami pragmatiškų prašymų. [251] Prašymai dėl lietaus, žinomi kaip amagoi („lietaus prašymas“) buvo rasti visoje Japonijoje, o Inari yra populiarus pasirinkimas tokiems prašymams. [252] Kitos maldos atspindi labiau šiuolaikinius rūpesčius. Pavyzdžiui, žmonės gali paprašyti, kad kunigas priartėtų prie kami, kad išvalytų savo automobilį, tikėdamasis, kad tai neleis jam patekti į avariją. [253] Panašiai transporto įmonės dažnai prašo valymo apeigų naujiems autobusams ar lėktuvams, kurie bus pradėti eksploatuoti. [254] Prieš statant pastatą, privatūs asmenys arba statybų bendrovė dažnai samdo šintoistų kunigą, kuris atvyksta į vystomą žemę ir atlieka jichinsai, arba žemės pašventinimo ritualas. Tai išvalo svetainę ir prašo kami ją palaiminti. [255]

Žmonės dažnai prašo kami padėti kompensuoti įtartinus įvykius, kurie gali juos paveikti. Pavyzdžiui, japonų kultūroje 33 metų amžius moterims yra nesėkmingas, o vyrams-42 metai, todėl žmonės gali paprašyti, kad kami kompensuotų bet kokią su šiuo amžiumi susijusią nelaimę. [256] Tam tikros kryptys taip pat gali būti laikomos nepalankiomis tam tikriems žmonėms tam tikru metu, todėl žmonės gali kreiptis į kami ir paprašyti jų išspręsti šią problemą, jei jiems teks keliauti viena iš šių nelaimingų krypčių. [256]

Piligrimystė jau seniai yra svarbus japonų religijos aspektas [257], o šintoizmas apima piligrimines keliones į šventoves, žinomas kaip junrei. [258] Piligriminių kelionių ciklas, kurio metu žmonės aplanko daugybę šventovių ir kitų šventų vietų, kurios yra nusistovėjusios grandies dalis, yra žinomas kaip junpai. [258] Asmuo, vadovaujantis šiems piligrimams, kartais vadinamas a sendatsu. [207] Daugelį amžių žmonės taip pat lankėsi šventovėse pirmiausia dėl kultūrinių ir pramoginių priežasčių, o ne dėl dvasinių. [240] Daugelis šventovių yra pripažintos istorinės svarbos vietomis, o kai kurios yra įtrauktos į UNESCO pasaulio paveldo vietas. [240] Tokios šventovės kaip Shimogamo Jinja ir Fushimi Inari Taisha Kiote, Meiji Jingū Tokijuje ir Atsuta Jingū Nagojoje yra vienos populiariausių Japonijos turistų vietų. [153] Daugelis šventovių turi unikalų guminį antspaudą, kurį lankytojai gali atspausdinti sutanpu bukku ar antspaudų knygą, parodančią įvairias jų aplankytas šventoves. [259]

Harae ir hōbei Redaguoti

Šinto ritualai prasideda apsivalymo procesu, arba harae. [260] Naudojant gėlo vandens arba sūraus vandens, tai žinoma kaip misogi. [131] Šventovėse šis vanduo turi būti purškiamas ant veido ir rankų, vadinama procedūra temizu, [261] naudojant šriftą, žinomą kaip a temizuya. [262] Kitas valymo būdas šintoistinės apeigos pradžioje reiškia mojavimą balto popieriaus sruogele arba lazdele, vadinamą haraigushi. [263] Kai nenaudojamas, haraigushi paprastai laikomas stende. [261] Kunigas mosteli haraigushi horizontaliai virš žmogaus ar objekto, kuris yra valomas atliekant judesį, žinomą kaip sa-yu-sa („kairė-dešinė-kairė“). [261] Kartais vietoj a haraigushi, valymas atliekamas naudojant o-nusa, visžalių šakų, prie kurių pritvirtintos popieriaus juostelės. [261] Mojavimas haraigushi dažnai po to atliekamas papildomas apsivalymas, shubatsu, kuriame kunigas apšlakstė vandeniu, druska ar sūrymu tuos, kurie buvo surinkti iš medinės dėžutės, vadinamos en-to-oke arba magemono. [264]

Atlikti valymo veiksmai, peticijos, žinomos kaip norito kalbama su kami. [265] Po to pasirodo miko, kurie pradeda lėtai sukamaisiais judesiais prieš pagrindinį altorių. [265] Tada aukos pateikiamos kami, padedamos ant stalo. [265] Šis veiksmas yra žinomas kaip hōbei [220] patys pasiūlymai saimotsu [200] arba sonae-mono. [266] Istoriškai aukos buvo pateiktos kami buvo maistas, audinys, kardai ir arkliai. [267] Šiuolaikiniais laikais pasauliečiai maldininkai paprastai dovanoja pinigų kami, o kunigai paprastai siūlo jiems valgyti, gerti ir šv. sakaki medis. [38] Gyvūnų aukos nelaikomos tinkamomis aukomis, nes kraujo praliejimas laikomas teršiančiu veiksmu, dėl kurio reikia apsivalyti. [268] Pateikti pasiūlymai kartais yra paprasti, o kartais ir sudėtingesni didžiojoje Ise šventykloje, pavyzdžiui, 100 patiekalų yra pateikiami kaip aukos. [265] Pasiūlymų pasirinkimas dažnai bus pritaikytas konkrečiam kami ir progai. [177]

Maisto ir gėrimų pasiūlymai yra specialiai įvardijami blizgėti. [177] Sake arba ryžių vynas yra labai dažnas kami aukojimas. [269] Po aukų žmonės dažnai gurkšnoja ryžių vyną, žinomą kaip o-miki. [265] Gėrimas o-miki vynas laikomas bendrystės su kami forma. [270] Svarbiomis progomis tada rengiama šventė, vadinama naorai, pokylių salės, pritvirtintos prie šventovės komplekso, viduje. [271]

Manoma, kad kamiams patinka muzika. [272] Vienas muzikos stilius, atliekamas šventovėse, yra gagaku. [273] Tarp naudojamų instrumentų yra trys nendrės (fue, sho ir hichiriki), yamato-koto ir „trys būgnai“ (taiko, kakko ir shōko). [274] Kiti muzikos stiliai, atliekami šventovėse, gali būti ribojami. Tokiose šventovėse kaip Ōharano šventovė Kiote, azuma-asobi („Rytų pramogos“) muzika atliekama balandžio 8 d. [92] Taip pat Kiote įvairūs festivaliai naudojasi dengaku muzikos ir šokio stilius, kilęs iš ryžius sodinančių dainų. [275] Ritualų metu šventykloje besilankantys žmonės turėtų sėdėti seiza stiliaus, kojos pakištos po dugnu. [276] Kad išvengtumėte mėšlungio, asmenys, kurie šią poziciją laiko ilgą laiką, gali periodiškai pajudinti kojas ir sulenkti kulnus. [277]

Namų šventovės Redaguoti

Daugelis šintoistų taip pat turi kamidana ar šeimos šventovė savo namuose. [278] Paprastai juos sudaro lentynos, pastatytos aukštesnėje svetainės vietoje. [279] Populiarumas kamidana labai išaugo Meidži eroje. [280] Kamidana taip pat galima rasti darbo vietose, restoranuose, parduotuvėse ir vandenyno laivuose. [281] Kai kuriose viešose šventovėse parduodama visa kamidana. [282] Kartu su kamidana, daugelis japonų namų ūkių taip pat turi butsudanas, Budistų altoriai, įtvirtinantys šeimos protėvius [283], protėvių pagarba išlieka svarbus Japonijos religinės tradicijos aspektas. [119] Tais retais atvejais, kai japonams yra surengiamos šintoistinės laidotuvės, o ne budistinės, a tama-taip, mitama-ya, arba sorei-sha namuose gali būti pastatyta šventovė butsudanas. Paprastai jis bus dedamas žemiau kamidana ir apima protėvių dvasios simbolius, pavyzdžiui, veidrodį ar ritinį. [284]

Kamidana dažnai įtvirtina netoliese esančios viešosios šventovės kami, taip pat globos kamį, susijusį su namo gyventojais ar jų profesija. [280] Juos galima dekoruoti miniatiūromis torii ir shimenawa ir apima amuletus, gautus iš viešųjų šventovių. [280] Juose dažnai yra stendas, ant kurio galima aukoti [191] kasdien dedamos ryžių, druskos ir vandens aukos, o sake ir kiti daiktai taip pat siūlomi ypatingomis dienomis. [280] Prieš duodami šias aukas, praktikai dažnai maudosi, skalauja burną ar plauna rankas, kaip apsivalymo būdą. [285]

Buitinis šintoizmas gali sutelkti dėmesį į dōzoku-shin, kami kurie yra laikomi protėviais dōzoku arba išplėstinė giminystės grupė. [286] Nedidelė šventovė, skirta namų protėviams, yra žinoma kaip soreiša. [266] Mažos kaimo šventovės, kuriose yra išplėstinės šeimos globojami kami, yra žinomos kaip iwai-den. [287] Be šventyklų ir buitinių šventovių, šintoistai taip pat turi mažų pakelės šventovių, vadinamų Hokora. [181] Kitos atviros erdvės, naudojamos kamio garbinimui, yra iwasaka, teritorija, apsupta šventų uolų. [288]

Ema, būrimas ir amuletai Redaguoti

Bendras šintoistų šventovių bruožas yra aprūpinimas ema, mažos medinės lentelės, ant kurių praktikai užrašys norą ar norą, kurį norėtų išpildyti. Praktikuojančiojo pranešimas yra parašytas vienoje lentos pusėje, o kitoje paprastai yra atspausdintas paveikslas ar raštas, susijęs su pačia šventove. [289] Ema teikiama tiek šintoistų šventovėse, tiek budistų šventyklose Japonijoje [218], skirtingai nei dauguma amuletų, kurie yra atimami iš šventovės, paprastai jie ten paliekami kaip pranešimas kamiui. [208] Tuomet šventovę administruojantys asmenys dažnai sudegins visus surinktus el. Laiškus naujaisiais metais. [208]

Būrimas yra daugelio šintoistinių ritualų [290] akcentas, įvairūs būrimo būdai, kuriuos naudoja jo praktikai, kai kurie buvo pristatyti iš Kinijos. [291] Tarp senovinių būrimo formų, aptinkamų Japonijoje, yra rokuboku ir kiboku. [292] Šintoje taip pat praktikuojamos kelios būrimo formos, apimančios šaudymą iš lanko, žinoma kaip yabusame, omato-shinji, ir mato-i. [293] Kitagawa teigė, kad „nekyla jokių abejonių“, jog ankstyvojoje Japonijos religijoje tam tikrą vaidmenį atliko įvairūs „šamanų būrėjai“. [294] Anksčiau Japonijoje paplitusi būrimo forma buvo bokusen arba uranai, kuris dažnai naudojo vėžlių kriaukles, vis dar naudojamas kai kuriose vietose. [295]

Šintoistų šventyklose populiari būrimo forma yra omikuji. [296] Tai yra nedideli popieriaus lapeliai, gauti iš šventovės (paaukoti) ir vėliau perskaitomi, kad būtų atskleista ateities prognozė. [297] Tie, kurie gauna blogą prognozę, dažnai susieja omikuji į netoliese esantį medį ar rėmą. Šis veiksmas laikomas prognozės atmetimu, vadinamasis procesas sute-mikuji, ir taip išvengiama nelaimės, kurią ji numatė. [298]

Amuletų naudojimas yra plačiai sankcionuotas ir populiarus Japonijoje. [249] Jie gali būti pagaminti iš popieriaus, medžio, audinio, metalo ar plastiko. [249] Ofuda veikti kaip amuletai, kad išvengtumėte nelaimių, taip pat tarnauti kaip talismanai, atnešantys naudos ir sėkmės. [246] Paprastai jie susideda iš siaurėjančio medžio gabalo, ant kurio užrašytas ar atspausdintas šventovės pavadinimas ir joje įtvirtinta kami. Tada ofuda suvyniota į baltą popierių ir surišama spalvotu siūlu. [299] Ofuda yra tiek šintoistų šventovėse, tiek budistų šventyklose. [246] Kitas amuletas, teikiamas šventyklose ir šventyklose, yra omamori, kurie tradiciškai yra maži, ryškių spalvų raišteliai su raišteliais, ant kurių užrašytas šventovės pavadinimas. [300] Omamori ir ofuda kartais dedami į žavesio maišelį, žinomą kaip kinchaku, paprastai dėvi maži vaikai. [245]

Naujaisiais metais parduodama daug šventovių hamaya („blogį naikinančios strėlės“), kurias žmonės gali įsigyti ir laikyti savo namuose ateinančiais metais, kad atneštų sėkmės. [301] A. daruma yra apvali, popierinė Indijos vienuolio Bodhidharma lėlė. Gavėjas išreiškia norą ir piešia vieną akį, kai tikslas pasiektas, gavėjas piešia kitą akį. Nors tai yra budistinė praktika, darumas galima rasti ir šventovėse. Šios lėlės yra labai paplitusios. [302] Kiti apsauginiai elementai yra dorei, kurie yra moliniai varpai, naudojami maldai už sėkmę. Šie varpai paprastai yra zodiako gyvūnų formos. [302] Inuhariko yra popieriniai šunys, naudojami paskatinti ir palaiminti gerus gimdymus. [302] Visi šie talismanai, per kuriuos galima manipuliuoti įvykiais ir paveikti dvasias, taip pat susijusios mantros ir apeigos tuo pačiu tikslu yra žinomos kaip majinai. [303]

Kagura Redaguoti

Kagura apibūdina muziką ir šokį, atliekamą kami [304], iš kurio šis terminas galėjo kilti kami no kura arba „kami sėdynė“. [305] Visoje Japonijos istorijoje šokis vaidino svarbų kultūrinį vaidmenį ir šintoistikoje jis laikomas galinčiu nuraminti kami. [306] Yra mitologinė pasaka apie tai, kaip kagura atsirado šokis. Pagal Kojiki ir Nihonas Šokis, Ame-no-Uzume atliko šokį, kad priviliotų Amaterasu iš olos, kurioje ji buvo pasislėpusi. [307]

Yra dvi plačios kagura rūšys. [308] Viena yra imperatoriškoji kagura, dar žinoma kaip Mikagura. Šis stilius buvo sukurtas imperatoriškame dvare ir vis dar atliekamas imperijos pagrindais kiekvieną gruodį. [309] Jis taip pat atliekamas Imperijos derliaus šventėje ir tokiose pagrindinėse šventovėse kaip Ise, Kamo ir Iwashimizu Hachiman-gū. Jį atlieka dainininkai ir muzikantai shakubyoshi mediniai ploštuvai, a hichiriki, a kagura-bue fleita, ir šešių stygų citra. [183] ​​Kitas pagrindinis tipas yra sato-kagura, kilęs iš Mikagura ir koncertavo šventovėse visoje Japonijoje. Priklausomai nuo stiliaus, jį atlieka miko arba aktoriai, dėvintys kaukes, kad pavaizduotų įvairias mitologines figūras. [310] Šiuos veikėjus lydi a hayashi grupė, naudodama fleitas ir būgnus. [183] ​​Taip pat yra kitų regioninių kagura rūšių. [183]

Muzika vaidina labai svarbų vaidmenį kagura spektaklis. Viskas, nuo instrumentų paruošimo iki subtiliausių garsų ir muzikos aranžuotės, yra labai svarbi, skatinant kami nusileisti ir šokti. Dainos naudojamos kaip stebuklingi prietaisai iškviesti kami ir kaip malda už palaiminimą.Įprasti penkių ir septynių ritmo modeliai, galbūt susiję su dvylikos dangiškųjų ir žemiškųjų dievybių kartų šintoistiniu įsitikinimu. Taip pat yra vokalinis akompanimentas kami uta kurioje būgnininkas dainuoja šventas dainas kami. Dažnai vokalinį akompanimentą užgožia būgnai ir instrumentai, o tai patvirtina, kad muzikos vokalinis aspektas yra labiau skirtas užkalbėjimui, o ne estetikai. [311]

Šventės Redaguoti

Viešos šventės dažniausiai vadinamos matsuri, [312] nors šis terminas turi įvairias reikšmes - „šventė“, „garbinimas“, „šventimas“, „apeigos“ ar „malda“, ir nėra tiesioginio vertimo į anglų kalbą. [313] Pickenas teigė, kad šventė buvo „pagrindinis šintoistų garbinimo aktas“, nes šintoizmas buvo „bendruomenės ir šeimos“ religija. [314] Dauguma jų pažymi žemės ūkio metų sezonus ir apima padėkos aukas. [315] Pagal tradicinį mėnulio kalendorių šintoistų šventovės turėtų rengti šventes kiškis-ne-labas arba „giedros“ dienos, naujos, pilnos ir pusės mėnulio dienos. [316] Kitos dienos, žinomos kaip ke-ne-labas, dažniausiai buvo vengiama šventėms. [316] Tačiau nuo XX amžiaus pabaigos daugelis šventovių šventė savo šventes šeštadienį arba sekmadienį, arčiausiai datos, kad mažiau žmonių dirbtų ir galėtų dalyvauti. [317] Daugelis festivalių yra būdingi tam tikroms šventovėms ar regionams. Pavyzdžiui, Aoi Matsuri festivalis, surengtas gegužės 15 d., Maldoje už gausų grūdų derlių, vyksta Kioto šventovėse [318], o Chichibu Yo-Matsuri vyksta gruodžio 2–3 d. Chichibu. [319]

Pavasario šventės vadinamos haru-matsuri ir dažnai įtraukite maldas už gerą derlių. [316] Kartais jie apima ta-asobi ceremonijos, kuriose rituališkai sodinami ryžiai. [316] Vasaros festivaliai vadinami natsu-matsuri ir dažniausiai yra orientuoti į pasėlių apsaugą nuo kenkėjų ir kitų grėsmių. [320] Rudens šventės žinomos kaip aki-matsuri ir pirmiausia sutelkti dėmesį į padėką kami už ryžius ar kitą derlių. [321] Niiname-sai, arba naujų ryžių festivalis, lapkričio 23 d. vyksta daugelyje šintoistų šventovių. [322] Imperatorius taip pat rengia ceremoniją, skirtą šiai šventei pažymėti, kurioje vidurnaktį kamiams įteikia pirmuosius derliaus vaisius. [323] Žiemos šventės, vadinamos fuyu no matsuri dažnai būna sutikti pavasarį, išvaryti blogį ir pakviesti gerą įtaką ateičiai. [324] Yra mažai skirtumų tarp žiemos švenčių ir konkrečių Naujųjų metų švenčių. [324]

Naujųjų metų sezonas vadinamas shogatsu. [146] Paskutinę metų dieną (gruodžio 31 d.) omisoka, praktikai paprastai valo namų buveines, ruošdamiesi Naujųjų metų dienai (sausio 1 d.), ganjitsu. [325] Daugelis žmonių lanko viešąsias šventoves švęsti Naujųjų metų [326] šis „pirmasis apsilankymas“ yra žinomas kaip hatsumōde arba hatsumairi. [327] Ten jie perka amuletus ir talismanus, kad ateinančiais metais jiems atneštų sėkmės. [328] Norėdami švęsti šią šventę, daugelis japonų uždėjo virvę, žinomą kaip shimenawa savo namuose ir verslo vietose. [329] Kai kurie taip pat sutiko kadomatsu („vartų pušis“), pušų šakų, slyvų medžio ir bambuko lazdelių išdėstymas. [330] Taip pat rodomi kazari, kurie yra mažesni ir spalvingesni, jų tikslas yra išvengti nelaimių ir pritraukti sėkmės. [124] Daugelyje vietų yra Naujųjų metų šventės hadaka matsuri („nuogi festivaliai“), kuriuose vyrai apsirengdavo tik a fundoshi juosmens apmušalai užsiima tam tikra veikla, pavyzdžiui, kovoja dėl konkretaus objekto arba pasineria į upę. [331]

Bendras festivalių bruožas yra procesijos ar paradai, žinomi kaip gyōretsu. [332] Viešų procesijų metu kami keliauja nešiojamose šventovėse, žinomose kaip Mikoši. [333] Procesijos, skirtos matsuri gali būti siautulingi, daugelis dalyvių yra girti [334] Breenas ir Teeuwenas apibūdino juos kaip „karnavališkos atmosferos“. [335] Jie dažnai suprantami kaip turintys regeneracinį poveikį tiek dalyviams, tiek bendruomenei. [336] Įvairiais atvejais mikoshi patiria hamaori („nusileidimas į paplūdimį“) - procesas, kurio metu nešėjai ar valtis juos nuneša į jūros krantą, o kartais ir į jūrą. [337] Pavyzdžiui, pietvakariniame Nagasakio mieste vykusiame „Okunchi“ festivalyje Suvos šventovės kami yra iškeliami iki Ohato, kur jie kelioms dienoms dedami į šventyklą, o po to sugrįžta į Suvą. [338] Tokias šventes dažniausiai organizuoja vietos bendruomenės nariai, o ne patys kunigai. [335]

Perėjimo apeigos Redaguoti

Oficialus įvykių pripažinimas japonų kultūroje yra labai svarbus. [339] Įprastas ritualas hatsumiyamairi, reiškia pirmąjį vaiko apsilankymą šintoistų šventovėje. [340] Pagal tradiciją, berniukas turėtų būti atvestas į šventovę trisdešimt antrą dieną po gimimo, o jei mergaitė-trisdešimt trečią dieną. [341] Istoriškai vaiką į šventovę dažniausiai atnešė ne motina, kuri po gimimo buvo laikoma nešvaria, bet kita giminaitė nuo XX amžiaus pabaigos taip dažniau pasielgė motina. [341] Kita perėjimo apeiga - saiten-sai arba seijin shiki, yra pilnametystės ritualas, žymintis perėjimą į pilnametystę ir įvyksta, kai asmeniui yra apie dvidešimt. [342] Vestuvių ceremonijos dažnai vyksta šintoistų šventovėse. [343] Jie vadinami shinzen kekkon („vestuvės prieš kami“) ir buvo išpopuliarintos prieš tai buvusiame Meidži, vestuvės dažniausiai būdavo rengiamos namuose. [344]

Japonijoje laidotuvės dažniausiai vyksta budistų šventyklose [343], o šintoistų laidotuvės yra retos. [119] Bocking pažymėjo, kad dauguma japonų yra „vis dar„ gimę šintoistai “, bet„ mirę budistai “. [150] Šintoistinėje mintyje kontaktas su mirtimi laikomas nešvarumu (kegare) laikotarpis po šio kontakto yra žinomas kaip kibuku ir yra susijęs su įvairiais tabu. [345] Tais atvejais, kai mirę žmonės yra įvardijami kaip kami, fiziniai mirusiųjų palaikai nėra saugomi šventovėje. [346] Nors tai nėra įprasta, buvo ir laidotuvių, vykusių per šintoistines apeigas, pavyzdžių. Ankstyviausi pavyzdžiai žinomi XVII a. Viduryje, jie įvyko tam tikrose Japonijos vietovėse ir buvo palaikomi vietos valdžios. [347] Po Meidži restauracijos 1868 m. Vyriausybė pripažino šintoistų kunigų laidotuves. [348] Po penkerių metų tai buvo išplėsta taip, kad apimtų visus Japonijos gyventojus. [349] Nepaisant to, kad Meidži reklamavo šintoistų laidotuves, didžioji dalis gyventojų ir toliau vykdė budistines laidojimo apeigas. [347] Pastaraisiais dešimtmečiais šintoistų laidotuvės paprastai buvo skirtos šintoistų kunigams ir tam tikrų šintoistų sektų nariams. [350] Po kremavimo, įprasto Japonijos laidotuvių proceso, kunigo pelenai gali būti palaidoti šalia šventovės, bet ne jos apylinkėse. [112]

Protėvių pagarba išlieka svarbi japonų religinio papročio dalis. [119] Mirusiųjų, o ypač karo žuvusiųjų, šaukimas yra žinomas kaip shо̄kon. [146] Apie tai kalba įvairios apeigos. Pavyzdžiui, didžiąja dalimi budistinėje Bon šventėje manoma, kad protėvių sielos lanko gyvuosius, o paskui išsiunčiamos ritualu, vadinamu shо̄rо̄ nagashi, kuriais žibintai įkišami į mažus laivus, dažnai pagamintus iš popieriaus, ir dedami į upę plaukti pasroviui. [351]

Dvasios terpė ir gydymas Redaguoti

Šinto praktikai mano, kad kami gali turėti žmogų ir tada per juos kalbėti - šis procesas žinomas kaip kami-gakari. [352] Keletą naujų religinių judėjimų, besiremiančių šintoistais, pavyzdžiui, Tenrikyo ir Oomoto, įkūrė asmenys, tvirtinantys, kad juos valdo turintis kami. [353] takusen yra orakulas, perduodamas iš kami per terpę. [187]

The itako ir ichiko yra aklos moterys, besitreniruojančios tapti dvasinėmis terpėmis, tradiciškai Japonijos šiauriniame Tohoku regione. [354] Itako nuo vaikystės treniruojasi pagal kitą itaką, prisimindamas šventus tekstus ir maldas, pasninkuodamas ir imdamasis griežto asketizmo veiksmų, per kuriuos manoma, kad jie ugdo antgamtines galias. [354] Iniciacijos ceremonijos metu manoma, kad jauną moterį valdo kami, o po to abu yra rituališkai „susituokę“. Po to kami tampa jos globojamąja dvasia, ir nuo šiol ji galės to ir kitų dvasių ateityje pasitelkti. Bendraudama su šiomis dvasiomis, ji gali perduoti jų žinią gyviesiems. [354] Itako paprastai atlieka savo ritualus nepriklausomai nuo šventovių sistemos. [355] Japonų kultūra taip pat apima dvasinius gydytojus, žinomus kaip Ogamiya-san kurių darbas susijęs su kami ir Budos kvietimu. [140]

Ankstyvas kūrimas Redaguoti

Earhartas komentavo, kad šintoizmas galiausiai „atsirado iš priešistorinės Japonijos įsitikinimų ir praktikos“ [356], nors Kitagawa pažymėjo, kad abejotina, ar priešistorines japonų religijas galima tiksliai pavadinti „ankstyvuoju šintoistu“. [294] Istorikė Helen Hardacre pastebėjo, kad būtent Japonijos priešistorės Yayoi laikotarpis buvo „pirmasis, palikęs artefaktus, kuriuos galima pagrįstai susieti su vėlesne šintoizmo raida“. [7] Šiuo metu Kami buvo garbinami įvairiais kraštovaizdžio bruožais, jų garbinimą daugiausia sudarė malda ir paguoda, be to, mažai įrodymų, kad jie buvo laikomi gailestingais subjektais. [69] Archeologiniai duomenys rodo, kad dotaku bronziniai varpai, bronziniai ginklai ir metaliniai veidrodžiai suvaidino svarbų vaidmenį kami pagrindu atliekamame rituale Yayoi laikotarpiu. [69]

Ankstyvuoju laikotarpiu Japonija nebuvo vieninga valstybė pagal Kofuno laikotarpį, kuriam ji buvo padalinta Uji (klanai), kiekvienas su savo globojamu kami, ujigami. [357] Korėjos migracija Kofuno laikotarpiu į Japoniją atnešė konfucianizmą ir budizmą. [358] Budizmas ypač paveikė kami kultus. [357] Migrantų grupės ir japonai, kurie vis labiau prisitaikė prie šių užsienio įtakų, statė budistų šventyklas įvairiose Japonijos salų dalyse. [357] Keli konkuruojantys klanai, kurie buvo labiau priešiški šiai svetimai įtakai, pradėjo pritaikyti savo kami šventyklas, kad jos labiau primintų naujas budistines struktūras. [357] V amžiaus pabaigoje Yamato giminės vadas Yūryaku pasiskelbė daiō („didysis karalius“) ir nustatė hegemoniją daugelyje Japonijos šalių. [359] Nuo VI amžiaus pradžios mūsų eros pamėgtas ritualo stilius pradėjo plisti ir kitose Japonijos kami šventyklose, nes „Yamato“ išplėtė savo teritorinę įtaką. [360] Budizmas taip pat augo. Pagal Nihonas Šokis, 587 m. imperatorius Yōmei atsivertė į budizmą ir jo remiamas budizmas išplito. [361]

7-ojo amžiaus viduryje buvo vadinamas teisinis kodeksas Ritsuryō buvo priimtas siekiant sukurti kinų stiliaus centralizuotą vyriausybę. [362] Vykdant šią veiklą buvo sukurtas „Jingikan“ („Kami taryba“), atliekantis valstybines apeigas ir derinantis provincijos ritualus su sostine. [363] Tai buvo padaryta pagal kami teisės kodeksą, vadinamą Jingiryō, [363] pats buvo sukurtas pagal kinų modelį Apeigų knyga. [364] Jingikanas buvo įsikūręs rūmų apylinkėse ir tvarkė šventovių bei kunigų registrą. [365] Buvo įvestas metinis valstybinių apeigų kalendorius, padedantis suvienyti Japoniją per kami garbinimą. [7] Šios teisiškai įpareigotos apeigos buvo išdėstytos 718 m. Yōrō kodekse [364] ir išplėstos Joganas Gishiki apie 872 ir Engi Shiki iš 927. [364] Pagal Jingikaną kai kurios šventovės buvo paskirtos Kansha („oficialios šventovės“) ir jiems suteiktos konkrečios privilegijos ir pareigos. [366] Hardacre'as Jingikaną laikė „institucine šintoizmo kilme“. [7]

8 -ojo amžiaus pradžioje imperatorius Tenmu užsakė Japonijos klanų legendų ir genealogijų rinkinį, todėl buvo baigtas Kojiki 712. Sukurta įteisinti valdančiąją dinastiją, šis tekstas sukūrė fiksuotą įvairių istorijų, anksčiau sklandžiusių žodinėje tradicijoje, versiją. [367] Kojiki praleidžia bet kokią nuorodą į budizmą [368] iš dalies dėl to, kad juo buvo siekiama ignoruoti svetimą įtaką ir pabrėžti pasakojimą, kuriame pabrėžiami vietiniai Japonijos kultūros elementai. [369] Po kelerių metų, Nihon shoki buvo parašyta. Skirtingai nuo Kojiki, tai įvairiai nurodė budizmą [368] ir buvo skirta užsienio auditorijai. [370] Abu šie tekstai siekė nustatyti imperatoriškosios giminės kilmę nuo saulės kamio Amaterasu [368], nors jų pateiktame kosmogoniniame pasakojime buvo daug skirtumų. [371] Greitai Nihon shoki užtemdė Kojiki savo įtakos požiūriu. [370] Kiti šiuo metu parašyti tekstai taip pat rėmėsi žodinėmis kami tradicijomis. The Sendari kuji hongi Pavyzdžiui, tikriausiai sukūrė Mononobės klanas, o Kogoshui tikriausiai buvo sukurta Imibe klanui ir abiem atvejais jie buvo skirti pabrėžti dieviškąją šių giminių kilmę. [372] Vyriausybės įsakymas 713 m. Paragino kiekvieną regioną gaminti fudoki, vietos geografijos įrašai, produktai ir istorijos, pastarieji atskleidžia daugiau tradicijų apie kami, kurios tuo metu buvo. [373]

Nuo 8 amžiaus japonų visuomenėje kami garbinimas ir budizmas buvo visiškai susipynę. [163] Nors imperatorius ir teismas atliko budistines apeigas, jie taip pat atliko kitus, kad pagerbtų kami. [374] Pavyzdžiui, Tenmu paskyrė mergelę imperatoriškąją princesę saiō, kunigės forma, Ise šventykloje jo vardu, tradicija, kurią tęsė vėlesni imperatoriai. [375] Nuo VIII amžiaus iki Meidži eros kami įvairiais būdais buvo įtraukti į budistinę kosmologiją. [376] Viena nuomonė yra ta, kad kami suprato, kad kaip ir visos kitos gyvybės formos, jos taip pat buvo įstrigusios samsaros (atgimimo) cikle ir kad norėdami to išvengti, jos turi laikytis budistinių mokymų. [376] Alternatyvūs metodai apžvelgti kami kaip geranoriški subjektai, kurie gynė budizmą, arba kad kami patys buvo Budos, arba būtybės, pasiekusios nušvitimą. Šiuo atveju jie gali būti bet kokie hongaku, tyros Budos dvasios, arba honji suijaku, Budų transformacijos, bandant padėti visoms jautrioms būtybėms. [376]

Nara periodas Redaguoti

Šiuo laikotarpiu įvyko daug pokyčių šalyje, vyriausybėje ir religijoje. Dėl imperatoriaus mirties sostinė vėl perkelta į Heijō-kyō (dabartinė Nara), 710 m. Ši praktika buvo būtina dėl šintoistų tikėjimo mirties nešvarumu ir poreikio išvengti šios taršos. Tačiau šią praktiką perkelti sostinę dėl „mirties nešvarumų“ panaikina Taihō kodeksas ir budistų įtakos didėjimas. [377] Imperatoriškojo miesto įkūrimas bendradarbiaujant su Taihō kodeksu yra svarbus šintoistams, nes šintoistų apeigų biuras tampa galingesnis įsisavinant vietines klanų šventoves į imperatoriškąjį sluoksnį. Kiekvieną kartą perkėlus miestą statomos ir įsisavinamos naujos šventovės. Visos didžiosios šventovės yra reguliuojamos pagal Taihō ir privalo atsiskaityti už pajamas, kunigus ir praktiką dėl jų nacionalinio indėlio. [377]

Meidži era ir Japonijos imperija Redaguoti

Breenas ir Teeuwenas apibūdina laikotarpį nuo 1868 iki 1915 m., Meidžio epochoje, kaip šiuolaikinio šintoizmo „formavimosi metus“. [8] Būtent šiuo laikotarpiu įvairūs mokslininkai teigė, kad šintoizmas iš esmės buvo „išrastas“. [8] Fridell teigia, kad mokslininkai 1868–1945 m. Laikotarpį vadina „valstijos šintoizmo periodu“, nes „per šiuos dešimtmečius šintoistiniai elementai buvo labai akivaizdžiai valstybės įtakojami ir kontroliuojami, nes Japonijos vyriausybė sistemingai naudojo šventovių garbinimą kaip pagrindinė jėga mobilizuojant imperijos lojalumą šiuolaikinio tautos kūrimo vardu “. [378] Tačiau vyriausybė jau laikė šventoves kaip vyriausybės pratęsimą prieš tai, kai Meidžis pamatė, pavyzdžiui, Tenpō reformas. Be to, pasak mokslininko Jasono Ānandos Josephsono, šiuo laikotarpiu yra netikslu apibūdinti šventoves kaip „valstybinę religiją“ arba „teokratiją“, nes jos neturėjo nei organizacijos, nei doktrinos ir nebuvo suinteresuotos atsivertimu. [379]

1868 m. Meidžio restauraciją paskatino konfucianizmo etikos atnaujinimas ir Japonijos valdančiosios klasės imperinis patriotizmas. [380] Tarp šių reformatorių budizmas buvo vertinamas kaip sugadinanti įtaka, pakenkusi tam, ką jie įsivaizdavo kaip Japonijos pirminį tyrumą ir didybę. [380] Jie norėjo dar kartą pabrėžti kami garbinimą kaip vietinę ritualo formą, kurią taip pat skatino nerimas dėl Vakarų ekspansijos ir baimė, kad Japonijoje įsigali krikščionybė. [380]

1868 m. Visi šventyklos kunigai buvo pavaldūs naujajam Jingikanui arba Kami reikalų tarybai. [381] Priverstinio kamio garbinimo nuo budizmo atskyrimo projektas, įgyvendintas, kai budistų vienuoliai, dievybės, pastatai ir ritualai buvo uždrausti kami šventovėse. [380] Budistiniai vaizdai, šventraščiai ir ritualinė įranga buvo sudeginti, padengti išmatomis arba kitaip sunaikinti. [380] 1871 m. Buvo įvesta nauja šventovių hierarchija, kurios viršuje buvo imperatoriškosios ir nacionalinės šventovės. [382] Buvo panaikintos paveldimos kunigystės ir įvesta nauja valstybės patvirtinta kunigų skyrimo sistema. [382] 1872 m. „Jingikan“ buvo uždarytas ir pakeistas „Kyobusho“ arba Edifikacijos ministerija. [383] Tai koordinavo kampaniją, pagal kurią kyodoshoku („nacionaliniai evangelistai“) buvo siunčiami per šalį skatinti Japonijos „didžiojo mokymo“, kuris apėmė pagarbą kami ir paklusnumą imperatoriui. [383] Ši kampanija buvo nutraukta 1884 m. [383] 1906 m. Tūkstančiai kaimo šventovių buvo sujungtos taip, kad dauguma mažų bendruomenių turėjo tik vieną šventovę, kurioje buvo galima surengti apeigas imperatoriaus garbei. [384] Šintoizmas iš tikrųjų tapo valstybiniu kultu, kuris buvo skatinamas vis didesniu uolumu besikuriant Antrajam pasauliniam karui. [384]

1882 m. Meidžio vyriausybė 13 religinių judėjimų, kurie nebuvo nei budistai, nei krikščionys, paskyrė „sektos šintoizmo“ formomis. [35] Sektų, turinčių šį oficialų pavadinimą, skaičius ir pavadinimas skyrėsi.[385] Meidži laikotarpiu daugelis vietinių tradicijų išnyko ir jas pakeitė nacionaliniu mastu standartizuota praktika, skatinama iš Tokijo. [141]

Nors vyriausybės rėmimas šventovėms sumažėjo, japonų nacionalizmas ir toliau buvo glaudžiai susijęs su legendomis apie įkūrimą ir imperatorius, kurias sukūrė kokugaku mokslininkai. 1890 m. Buvo išleistas imperatoriškasis švietimo įrašas, o mokiniai turėjo rituališkai pakartoti priesaiką „drąsiai aukotis valstybei“ ir apsaugoti imperatoriškąją šeimą. Tokie procesai toliau gilėjo visą ankstyvąją Shōwa erą ir staiga baigėsi 1945 m. Rugpjūčio mėn., Kai Japonija pralaimėjo karą Ramiajame vandenyne. 1946 m. ​​Sausio 1 d. Imperatorius Shōwa išleido Ningeno sengeną, kuriame pacitavo imperatoriaus Meiji priesaiką ir paskelbė, kad jis nėra akitsumikami (dievybė žmogaus pavidalu).

Pokario redagavimas

JAV okupacijos metais buvo sudaryta nauja konstitucija. Tai įtvirtino tikėjimo laisvę Japonijoje ir inicijavo bažnyčios ir valstybės atskyrimą - priemonę, skirtą valstybės šintoistui išnaikinti. [386] Imperatorius oficialiai pareiškė, kad jis nėra kami [387]. Bet kokie imperatoriškosios šeimos atliekami šintoizmo ritualai tapo jų pačių asmeniniu reikalu. [388] Šis naikinimas nutraukė vyriausybės subsidijas šventovėms ir suteikė joms naują laisvę organizuoti savo reikalus. [387] 1946 m. ​​Daugelis šventovių įkūrė savanorišką organizaciją - Šintoistų šventovių asociaciją (Jinja Honchō). [389] 1956 m. Asociacija paskelbė tikėjimo pareiškimą keishin seikatsu no kōryō („bendros gyvenimo, gyvenamo pagarbiai kami, charakteristikos“), apibendrinti tai, ką jie laikė šintoistiniais principais. [185] Iki dešimtojo dešimtmečio pabaigos apie 80% Japonijos šintoistų šventovių buvo šios asociacijos dalis. [390]

Pokario dešimtmečiais daugelis japonų apkaltino šintoistus už tai, kad jie skatino militaristinę politiką, sukėlusią pralaimėjimą ir okupaciją. [387] Kiti liko nostalgiški valstybės šintoistams [391], ir ne kartą buvo išreikštas susirūpinimas, kad Japonijos visuomenės sektoriai ketina ją atkurti. [392] Pokariu vyko įvairios teisinės diskusijos dėl valstybės pareigūnų įtraukimo į sintoistiką. [393] Pavyzdžiui, 1965 m. Tsu miestas, Mie prefektūra, sumokėjo keturiems šintoistų kunigams, kad jie išvalytų vietą, kurioje turėjo būti pastatyta savivaldybės sporto salė. Kritikai kreipėsi į teismą, teigdami, kad tai prieštarauja konstituciniam bažnyčios ir valstybės atskyrimui 1971 m.

Pokario laikotarpiu šintoistinės temos dažnai buvo įtrauktos į japonų naujus religinius judėjimus [395] iš sektos šintoistų grupių, Tenrikyo tikriausiai buvo sėkmingiausias pokario dešimtmečiais [391], nors 1970 m. . [396] Šintoistinės perspektyvos taip pat turėjo įtakos japonų populiariajai kultūrai. Pavyzdžiui, kino režisierius Hayao Miyazaki iš „Studio Ghibli“ pripažino šintoistų įtaką jo filmams, pvz. Spirited Away. [397] Šintoizmas taip pat paplito užsienyje ir per japonus migrantus, ir ne japonų atsivertimą [398] Didžioji Tsubaki šventovė Suzukoje, Mie prefektūroje, pirmoji įkūrė filialą užsienyje: Amerikos didžioji šventykla „Tsubaki“, iš pradžių buvusi Kalifornijoje ir tada persikėlė į Granito krioklį, Vašingtoną. [216]

Šintoizmas daugiausia aptinkamas Japonijoje, nors imperijos laikotarpiu jis buvo pristatytas įvairioms Japonijos kolonijoms ir šiuo metu taip pat praktikuojamas japonų diasporos atstovų. [28]

Dauguma japonų dalyvauja keliose religinėse tradicijose [399], o Breenas ir Teeuwenas pažymi, kad „išskyrus keletą išimčių“ Japonijoje neįmanoma atskirti šintoistų ir budistų. [400] Pagrindinės išimtys yra mažumų religinių grupių, įskaitant krikščionybę, nariai, propaguojantys išskirtinę pasaulėžiūrą. [401] Nustatyti šalies gyventojų, užsiimančių šintoistine veikla, proporcijas trukdo tai, kad paklaustas japonų dažnai sakys „aš neturiu religijos“. [401] Daugelis japonų vengia termino „religija“ iš dalies dėl to, kad jiems nepatinka žodžio, kuris jį labiausiai atitinka japonų kalboje, konotacija, shūkyō. Pastarasis terminas kilęs iš šū („sekta“) ir kyō („doktrina“). [402]

Oficiali statistika rodo, kad šintoizmas yra didžiausia Japonijos religija, daugiau kaip 80 procentų šalies gyventojų yra užsiimantys šintoistine veikla. [169] [403] Ir atvirkščiai, anketose tik nedidelė japonų dalis save apibūdina kaip „šintoistus“. [169] Tai rodo, kad kur kas daugiau žmonių užsiima šintoistine veikla nei nurodo šintoistinę religinę tapatybę. [169] Nėra jokių formalių ritualų, kaip tapti „liaudies šintoizmo“ praktiku. Taigi „šintoistų narystė“ dažnai vertinama skaičiuojant tik tuos, kurie prisijungia prie organizuotų šintoistų sektų. [404] Šintoistai šalyje turi apie 81 000 šventovių ir apie 85 000 kunigų. [403] Remiantis 2006 m. [405] ir 2008 m. Atliktais tyrimais, [406] mažiau nei 40% Japonijos gyventojų tapatinasi su organizuota religija: apie 35% yra budistai, 30–40% - šintoistų sektos nariai. ir išvestinės religijos. 2008 m. 26% dalyvių pranešė, kad dažnai lankosi šintoistų šventovėse, o tik 16,2% išreiškė įsitikinimą, kad jie egzistuoja kami apskritai. [406]

Redaguoti už Japonijos ribų

Jinja už Japonijos ribų yra vadinami kaigai jinja („užjūrio šventovės“), terminą sukūrė Ogasawara Shōzō. [407] Jie buvo sukurti tiek japonų užkariautose teritorijose, tiek teritorijose, kuriose apsigyveno japonai migrantai. [407] Kai Japonijos imperija žlugo 1940 -aisiais, Japonijos užkariautose teritorijose buvo daugiau nei 600 viešųjų ir daugiau nei 1000 mažesnių šventovių. Tada daugelis jų buvo išformuoti. [407] Šintoizmas sulaukė susidomėjimo už Japonijos ribų, iš dalies dėl to, kad jam trūksta doktrininio dėmesio, kurio pagrindinės religijos yra kitose pasaulio dalyse. [408] Šintoistiką Jungtinėse Valstijose daugiausia pristatė susidomėję Europos amerikiečiai, o ne japonai migrantai. [408] Japonijos migrantai Brazilijoje įkūrė keletą šventovių. [409]

Dvidešimto amžiaus pradžioje ir mažesniu mastu antroje pusėje Japonijos valstybinė institucija šintoistiką vaizdavo kaip monolitinę ir labai vietinę, o Japonijoje buvo įvairių valstybės sukeltų tabu, darančių įtaką akademiniams šintoizmo tyrimams. [410] Japonijos pasauliečiai akademikai, suabejoję imperatoriškosios institucijos pateiktomis istorinėmis pretenzijomis dėl įvairių šintoistinių istorinių faktų ir ceremonijų arba asmeniškai atsisakę dalyvauti tam tikruose šintoistų ritualuose, gali prarasti darbą ir pragyvenimą. [411] XX amžiuje daugumą akademinių šintoizmo tyrimų atliko šintoistų teologai, dažnai kunigai. [412]

Po Antrojo pasaulinio karo daugelis mokslininkų, rašančių apie šintoistus, taip pat buvo kunigai, kuriuos jie rašė iš aktyvių šalininkų perspektyvos. Šios praktikos rezultatas buvo pavaizduoti tikrąją dinamiško ir įvairiausių įsitikinimų, sąveikaujančių su žemyno Kinijos žiniomis ir religija, istoriją kaip statišką ir nesikeičiančią, kurią prieš šimtmečius suformavo imperatoriškoji šeima. [411] Kai kurie pasaulietiniai mokslininkai apkaltino šiuos asmenis teologijos neryškumu istorine analize. [413] Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje ir devintajame dešimtmetyje pasaulietinės istorikės Kurodos Toshio kūryba bandė suformuoti ankstesnes istorines šintoistų pažiūras ne kaip nesenstančią „vietinę“ būtybę, o greičiau įvairių vietinių įsitikinimų, įveikusių laikui bėgant, įtaką iš išorės. per budizmo, taoizmo ir konfucianizmo bangas. Dalis jo analizės yra ta, kad šis užmaskavimas buvo japonų etninio nacionalizmo skraistė, kurią valstybės institucijos naudojo, ypač Meidži ir pokario laikais, kad paremtų japonų nacionalinę tapatybę. [413] Nuo devintojo dešimtmečio Japonijoje ir užsienyje vėl atsirado akademinis susidomėjimas šintoistika. [414]


Politiniai ir socialiniai vaidmenys

Iki Antrojo pasaulinio karo pabaigos Shintō buvo glaudžiai susijęs su valstybe. Pasiūlymai kami buvo kasmet atliekami vyriausybės ir imperatoriškosios namų, o meldžiamasi už valstybės ir žmonių saugumą. The matsuri-goto (garbinimo reikalai), kurį nuo senų laikų pasiūlė imperatorius, apėmė ne tik ceremonijas kami bet ir paprastiems valstybės reikalams. „Šinto ceremonijos ir politiniai reikalai yra vienas ir tas pats“ - toks buvo pareigūnų šūkis. Administratoriai privalėjo turėti religinę sąžinę ir kartu plėtoti politinę veiklą magokoro.

Ši tradicija buvo išlaikyta kaip potekstė per visą Japonijos istoriją. Kaimo gyventojai meldėsi globėjams kami bendruomenės už taiką ir gerovę ir skatino vienybę tarpusavyje su kaimo šventėmis. Po Meidži restauracijos vyriausybė Šintą traktuodavo kaip valstybinę religiją ir atgaivindavo 9 -ojo amžiaus ar ankstesnių laikų nacionalinių šventovių sistemą. Siekdami paskelbti atgimimą Shintō kaip nacionalinės struktūros pagrindą, jie inicijavo „didįjį paskelbimo judėjimą“ (1869–1984 m.), Kuriame imperatorius buvo gerbiamas kaip kami. Nors 1889 m. Priimta Japonijos konstitucija tam tikromis sąlygomis užtikrino tikėjimo laisvę, prioritetas iš tikrųjų buvo suteiktas Shintō. Pradinėse mokyklose Shintō buvo mokomas vaikams, o dauguma nacionalinių švenčių buvo susijusios su Shintō šventėmis. Tokio pobūdžio Shintō buvo vadinamas valstybiniu Shintō ir buvo kontroliuojamas Šventyklų biuro Vidaus reikalų ministerijoje.

Valstybė Shintō buvo laikoma valstybiniu kultu ir nacionaline etika, o ne „religija“. Atsisakė laisvai aiškinti atskirų Šinto kunigų jo mokymus. Nacionalinių šventovių kunigams buvo uždrausta pamokslauti ir vadovauti Šinto laidotuvėms. Iki 1945 m. Buvo 218 nacionalinių ir maždaug 110 000 vietinių šventovių. Organizavus „Tenri-kyō“, sekto Shintō grupių skaičius buvo apribotas iki 13. Teisiškai šios 13 sektų buvo traktuojamos kaip bendri religiniai organai, panašūs į budizmą ir krikščionybę, ir buvo prižiūrimi Švietimo ministerijos.

Pasibaigus Antrajam pasauliniam karui, aukščiausiasis sąjungininkų pajėgų vadas įsakė Japonijos vyriausybei panaikinti valstijos Shintō veiklą. Taip pat buvo nutraukta visa vyriausybės finansinė parama iš viešųjų fondų ir oficialus ryšys su Shintō ir Shintō šventovėmis. Imperatoriaus atliekamos valstybinės apeigos nuo šiol buvo laikomos imperatoriškosios šeimos religinėmis praktikomis. Šie sprendimai buvo įtraukti į naują Japonijos konstituciją, kuri buvo priimta 1947 m. Šiuo metu Šventykla Shintō susiduria su dviem rimtomis problemomis. Pirmasis yra nustatymas, kaip tradicinė „Shintō“ vienijančioji funkcija gali būti skatinama vietinėse bendruomenėse ar tautoje, netrukdant tikėjimo laisvei. Antrasis - būtinybė suderinti Shintō su sparčiu modernizavimu, ypač organizuojant tikinčiuosius ir sprendžiant žmogaus problemas ar gyvenimo prasmę.

„Shintō“ šventovių skaičius mažėja nuo Meidži eros pradžios, iš dalies dėl to, kad 1889 m. Savivaldybių susivienijimo plane buvo reikalaujama globoti šventyklas. kami derinti su savivaldybe. Šiuo metu apie 99 proc.

Antrojo pasaulinio karo metu buvo apgadinta apie 15 procentų 16 251 sekto Shintō bažnyčių. Nors pokario okupacinė politika jų nepaveikė, daugelis sektų iš tikrųjų išgyveno sunkius metus dėl neramumų tarp žmonių ir nesutarimų savo organizacijose. 1966 m. Tenri-kyō paskelbė, kad jų tikėjimas nėra Shintō, o 1973 m. Jie pasitraukė iš Sect Shintō grupių federacijos. Kita vertus, nuo 1945 m. Atsirado daug naujų religinių organizacijų, įskaitant šintoistines grupes. Kaip tinkamai pergrupuoti „Shintō“ sektą, kai ji derinama su šiais naujais organais, yra pagrindinis šios srities specialistų rūpestis.


Žaisti daugiau

Stebėtinas ir mokslinis žaidimo būdas gali padėti įvaldyti Jiu Jitsu

Centrinės figūros Džiu Džitsu istorijoje

Ankstyvasis džiudžitsu Japonijoje : Fukuda Hachinosuke, Iso Masatomo, Iikubo Tsunetoshi

Džiu Jitsu ir dziudo Japonijoje: Jigoro Kano („Kodokan Judo Tokyo“ įkūrėjas) Yoshiaki Yamashita, Pomidorų Tsunejiro, Mitsuyo Maeda, Soshihiro Satake

Džiu Jitsu Japonijoje: Yataro Handa („Handa dojo“ įkūrėjas Osakoje, Japonija) Mataemon Tanabe, Yukio Tani, Sadakazu Uyenishi, Taro Miyake

„Jiu Jitsu“ Brazilijoje: Mitsuyo Maeda, Carlos Gracie, George Gracie, Oswaldo Gracie, Helio Gracie, Carlson Gracie

Džiu Jitsu Amerikoje: Mitsuyo Maeda, Carley Gracie, Rolls Gracie, Rorion Gracie, Royce Gracie

Džiu Jitsu Japonijoje

1860 gimė Jigoro Kano

? Yataro Handa - Atrodo, kad labai mažai žinoma apie Yataro Handa, kuris Osakoje turėjo labai garsų Jiu Jitsu dojo, gyvenimą ir mirtį

1877 Jigoro Kano domisi „Jiu Jitsu“. Kano pradeda mokytis pas kaulų darytoją Fukudą Hachinosuke, kuri mokė Tenjin Shin ’yō-ryū (Jiu Jitsu) 10 kambarių kambaryje greta jo praktikos. Tenjin Shin ’yō-ryū buvo dviejų senesnių mokyklų derinys: Yōshin-ryū ir Shin no Shindō-ryū

1878 gimė Mitsuyo Maeda

1879 Kanō dalyvauja džiudžitsu demonstracijoje, kuri buvo surengta prieš buvusį JAV prezidentą Ulyssesą S. Grantą. Ši demonstracija įvyko žinomo verslininko Shibusawa Eiichi namuose. Kiti žmonės, dalyvavę šioje demonstracijoje, buvo jūjutsu mokytojai Fukuda Hachinosuke ir Iso Masatomo bei Kanō ’s mokymo partneris Godai Ryusaku. Fukuda mirė netrukus po šios demonstracijos, būdama 52 metų

1879 Kanō pradeda mokytis pas Iso, kuris buvo Fukudos draugas. Dėl intensyvios Kanō praktikos ir tvirto pagrindo Fukudos dėstomam džiudžitsu jis netrukus tampa „Iso ’s“ mokyklos padėjėju

1881 m. Fukudos našlė atiduoda mokyklos ritinius Kano, kuriam tada 21 metai

1881 m., Kai Iso mirė 1881 m., Kanō pradėjo treniruotis Kitō-ryū pas Iikubo Tsunetoshi (Kōnen). Iikubo yra kata ir metimo ekspertas, mėgsta randori. Kanō kruopščiai mokosi Kitō-ryū, manydamas, kad Iikubo metimo technika yra geresnė nei mokyklose, kurias jis anksčiau mokėsi


Apsisprendimas · 1970 - dabar

  • 1986 m. Įsteigtas A.D. Navajo turizmo departamentas
  • 1990 m. Po Kristaus vyriausybės reformos pirmasis Navajo prezidentas buvo išrinktas Petersonas Zah
  • 2000 m. Po Kr. Prezidentas Clintonas patvirtina Antrojo pasaulinio karo kodekso kalbėtojų kongreso medalius
  • 2008 m. Po 50 m. MVNTP metinės
  • 2009 m. Atidarytas pirmasis viešbutis MVNTP

Ilgą laiką prieš tai, kai iš Meksikos buvo įsigyta teritorija, kuri dabar sudaro šiaurinę Arizonos ir Naujosios Meksikos dalį, kurią nuo tada, kai pirmą kartą buvo žinoma, iš dalies buvo okupuota Navaho, giminė buvo įpratusi rengti reidus. Naujosios Meksikos indėnų pueblos ir baltosios gyvenvietės prie Rio Grandės, daugiausia skirtos gyvuliams gaudyti, nors ir indai, ir meksikiečiai buvo paimti ir pavergti. Meksikiečiai neprarado jokios galimybės atkeršyti, todėl jų kaimuose, esančiuose Rio Grande slėnyje, išsibarstė daugiau navaho kraujo belaisvių, nei buvo meksikiečių kalinių tarp navaho genties.

bet kalbant apie avis, galvijus ir arklius, Navaho toli žengė į priekį vagysčių žaidime ir netgi gyrėsi, kad lengvai galėjo išnaikinti meksikiečius, jei jiems jų nereikėtų kaip pavogtų bandų ganytojų.

Dėl to anksti kilo karštas priešiškumas tarp meksikiečių ir „Navaho“, kuris pasiekė aukščiausią tašką tuo metu, kai 1846 metais JAV vardu teritoriją užėmė pulkininkas Stephenas W. Kearny.

Pavadintais metais į Navaho šalį buvo nusiųsta karinė ekspedicija, siekiant sudaryti taikos ir draugystės sutartį su šia plėšikaujančia gentis, tačiau ši sutartis, kaip ir kelios kitos, netrukus buvo nutraukta, o reidai tęsėsi kaip ir anksčiau.

1858 m. Dėl plėšimų kilusios bėdos tapo ypač sunkios ir paskatino kelias kitas ekspedicijas, tačiau nedavė gerų rezultatų. Problema tapo rimta 1861 m., Kai dėl pilietinio karo reikėjo išvesti kariuomenę iš sienos, paliekant kelią atviram šalies nuniokojimui Navaho ir Mescaleros, kol generolas Carletonas, pradėjęs vadovauti karinėms pajėgoms Naujoji Meksika 1862 m. Suformulavo politiką, kaip nuodugniai suvaldyti Navaho ir perkelti juos į Bosque Redondo, Rio Pecos mieste Naujojoje Meksikoje, kur buvo įkurtas Sumnerio fortas, ir laikyti juos karo belaisviais, kol bus sukurtas kitas planas būti sugalvotam.

Jo planas buvo sėkmingai įvykdytas. Iki 1863 m. Pavasario keturi šimtai „Mescaleros“ buvo saugomi naujoje rezervacijoje, o iki tų metų pabaigos apie du šimtus Navaho kalinių buvo perkelti arba buvo pakeliui. 1864 metų pradžioje plk. Kit Carson savo savanorius nuvedė į Cañon de Chelly, Navaho tvirtovę, kur kovoje jam pavyko nužudyti dvidešimt tris, užimti trisdešimt keturis ir priversti du šimtus pasiduoti.

Priešiškumo stuburas dabar buvo sulaužytas, o iki 1865 m. Pradžios apie septynis tūkstančius, vėliau padidėjusių iki 8491, kariai kontroliavo pagal naują rezervatą. Tačiau „Bosque Redondo“ pasirodė nesveika ir nuvylė kaip išlyga, o jos priežiūra brangiai kainavo vyriausybei.

Todėl su „Navaho“ 1868 metais buvo sudaryta sutartis, kurios viena iš nuostatų buvo penkiolikos tūkstančių avių įsigijimas, siekiant papildyti jų išnaikintus pulkus. 7304 m. Liepos mėn. Navaho, likę mirę ar pabėgo, atvyko į Fort Vingato kelią pakeliui į savo senuosius namus, kur nuo to laiko gyveno taikiai ir klestėdami.


Šintoizmas

Šintoizmas grindžiamas tikėjimu kamiu ir jo garbinimu. Kami gali būti peizažų ar gamtos jėgų elementai (kartais šios jėgos personifikuojamos taip, kaip buvo Senovės Graikijoje ir Romoje, tačiau personifikacijos nelaikomos dievybėmis).

Šintoizmas neturi dievų. Ji taip pat nepateikia moralinio kodekso, kaip tai daro dauguma kitų religijų. Taigi jis nėra susijęs su instrukcija, kaip gyventi pasaulyje. Taip pat nesistengiama paaiškinti, kaip veikia pasaulis. Šintoizmas tiesiog sutelkia dėmesį į bendravimo su kami būdus.

Kadangi šintoizmas daugiausia dėmesio skiria ritualui aukoti kamiams ir bendrauti su juo, praktikuojantys žmonės (daugiausia japonai) į šintoizmą žiūri labiau į savo kultūros ir gyvenimo būdo dalį, o ne į religiją.

Esmės (arba dvasios), kurios egzistuoja ir daro įtaką mus supančiam pasauliui.

-Kami atsako į žmonių maldas.

-Jie gali daryti įtaką gamtos jėgų ir žmonių įvykių eigai, arba atsakyti į maldą, arba dėl to, kad kami to nori.

-Jie yra pasaulio dalis. Jie neegzistuoja už jos ribų, kaip kai kurios dievybės.

-Izanami ir Izanagi yra du garsiausi kami, nes į juos žiūrima kaip į Žemės kūrėjus. Jie taip pat yra daugelio kami tėvai (kurie valdo toliau išvardytus aspektus). Izanami yra moteriška kami, o Izanagi - patinas. Pirmoji yra pasyvi (yin) esmė, o antroji - aktyvi (yang) esmė. Jie subalansuoja vienas kitą, kaip ir jų vaikai.

-Visi kami turi priešybę, kuri ją subalansuoja. Mėnulis ir saulė kami subalansuoja vienas kitą iš ugnies ir vandens, žemės ir nežemiško pasaulio (gyvenimo ir mirusiųjų).

-Galima rasti praktikuojančio asmens namuose (arba bent vieno).

-Skirtas vienam kami, bet vienos šeimos gyvenamojoje zonoje gali būti kelios šventovės ir kiekviena šventovė yra skirta kitam kami.

-Taip pat yra viešų šventovių, pavyzdžiui, labai garsus įėjimas į tą, kuris padarė šintoizmą labiau žinomą. Šventyklos įėjimas vadinamas torii, o vienas išgyveno atominės bombos sprogimą Nagasakyje, o kitas torii išgyveno 2011 m.

-Paveikslėlis kairėje yra Nagasakis po atominės bombos numetimo 1945 m. Vaizdas dešinėje yra Otsuchi po 2011 m. Cunamio. Šie du vaizdai vaizduoja kai kurių elementų tvirtumą prieš kitus.

-Naujieji metai yra populiarus metų laikas, kai žmonės lanko viešąsias šventoves ir skiria ypatingą dėmesį namams.

Šinto festivaliai:

-„Festivaliai sutelkti dėmesį į tam tikrus kami, kurie renginio metu yra laikomi garbės svečiais. Šventės yra labai fiziniai įvykiai ir gali apimti procesijas, dramatiškus pasirodymus, sumo imtynes ​​ir vaišes. Jie yra ryškūs, spalvingi ir garsūs, aromatingi, kvepiantys maisto kvapais, ir juose yra daug veiklos, o šie atlikimo elementai galbūt savaip lygiagretūs estetinio ir jausmingo malonumo svarbai šventovių garbinime “(http: // www. bbc.co.uk/religion/religions/shinto/holydays/matsuri.shtml).

-Kami- Dvasia arba esmė, esanti Žemėje kartu su žmonėmis ir besirūpinanti žmonėmis bei jų kančiomis.


Meidži periodas (1868 - 1912)

1867/68 metais Tokugavos era baigėsi Meidži restauracija. Imperatorius Meiji buvo perkeltas iš Kioto į Tokiją, kuris tapo nauja sostine, kuriai buvo atkurta jo imperinė valdžia. Faktinė politinė galia iš Tokugawa Bakufu buvo perkelta į mažos didikų ir buvusių samurajų grupės rankas.

Kaip ir kitos pavergtos Azijos tautos, japonai buvo priversti pasirašyti nevienodas sutartis su Vakarų valstybėmis. Šios sutartys suteikė vakariečiams vienpusius ekonominius ir teisinius pranašumus Japonijoje. Siekdama atgauti nepriklausomybę nuo europiečių ir amerikiečių ir įsitvirtinti kaip gerbiama tauta pasaulyje, Japonijos Meidži buvo pasiryžusi ekonomiškai ir kariškai panaikinti atotrūkį nuo Vakarų valstybių. Drastiškos reformos buvo vykdomos praktiškai visose srityse.

Naujoji vyriausybė siekė, kad Japonija taptų demokratine valstybe, kurioje visi žmonės būtų lygūs. Ribos tarp Japonijos Tokugawa socialinių klasių buvo palaipsniui sugriautos. Vadinasi, samurajai buvo didžiausi tų socialinių reformų pralaimėtojai, nes jie prarado visas savo privilegijas. Reformos taip pat apėmė žmogaus teisių, tokių kaip religijos laisvė, įtvirtinimą 1873 m.

Siekdami stabilizuoti naująją valdžią, buvę feodalai (daimyo) turėjo grąžinti imperatoriui visas savo žemes. Tai buvo pasiekta jau 1870 m., O po to įvyko šalies restruktūrizavimas prefektūrose.

Švietimo sistema buvo reformuota po prancūzų, vėliau - po vokiečių sistemos. Tarp tų reformų buvo privalomo švietimo įvedimas.

Po maždaug vieno ar dviejų dešimtmečių intensyvaus vakarietiškumo atgimė konservatyvūs ir nacionalistiniai jausmai: konfucianizmo ir šintoizmo principai, įskaitant imperatoriaus garbinimą, buvo vis labiau akcentuojami ir mokomi mokymo įstaigose.

Pasivyti karinį sektorių, žinoma, buvo svarbus Japonijos prioritetas Europos ir Amerikos imperializmo eroje. Buvo įvestas visuotinis šaukimas, sukurta nauja kariuomenė pagal Prūsijos pajėgas, o karinis jūrų laivynas - po britų.

Siekiant paversti Japonijos Tokugavos agrarinę ekonomiką į išsivysčiusią pramoninę, daugelis japonų mokslininkų buvo išsiųsti į užsienį studijuoti Vakarų mokslo ir kalbų, o užsienio ekspertai dėstė Japonijoje. Transporto ir ryšių tinklai buvo patobulinti didelėmis vyriausybės investicijomis. Vyriausybė taip pat tiesiogiai rėmė verslo ir pramonės šakų klestėjimą, ypač dideles ir galingas šeimos įmones, vadinamas zaibatsu.

Didžiosios išlaidos 1880 -ųjų viduryje sukėlė finansų krizę, po kurios įvyko valiutos sistemos reforma ir Japonijos banko įsteigimas. Tekstilės pramonė augo sparčiausiai ir išliko didžiausia Japonijos pramone iki Antrojo pasaulinio karo. Darbo sąlygos ankstyvosiose gamyklose buvo labai prastos, tačiau besivystančius socialistinius ir liberalius judėjimus netrukus slopino valdančioji klika.

Japonija 1889 m. Gavo pirmąjį Europos stiliaus konstituciją politiniame sektoriuje. Parlamentas, Dieta buvo įsteigtas imperatoriui išlaikant suverenitetą: jis buvo kariuomenės, karinio jūrų laivyno, vykdomosios ir įstatymų leidžiamosios valdžios viršūnėje. Tačiau valdančioji klika ir toliau laikė tikrąją galią, o galingas ir protingas imperatorius Meidžis sutiko su dauguma jų veiksmų. Politinės partijos dar neįgijo realios galios dėl to, kad tarp jų narių nebuvo vienybės.

Kinijos ir Japonijos interesų konfliktai Korėjoje lėmė Kinijos ir Japonijos karą 1894–95 m. Japonija nugalėjo Kiniją, gavo Taivaną, tačiau buvo priversta Rusijos, Prancūzijos ir Vokietijos grąžinti kitas teritorijas. Vadinamoji triguba intervencija paskatino Japonijos kariuomenę ir karinį jūrų laivyną sustiprinti jų perginklavimą.

Nauji interesų konfliktai Korėjoje ir Mandžiūrijoje, šį kartą tarp Rusijos ir Japonijos, paskatino Rusijos ir Japonijos karą 1904–2005 m. Japonijos kariuomenė taip pat laimėjo šį karą, įgydama teritoriją ir galiausiai tarptautinę pagarbą. Japonija dar labiau padidino savo įtaką Korėjai ir visiškai ją aneksavo 1910 m. Japonijoje dėl karo sėkmės nacionalizmas dar labiau padidėjo, o kitos Azijos tautos taip pat pradėjo ugdyti nacionalinį pasitikėjimą savimi.

1912 m. Imperatorius Meiji mirė, o valdančių vyresniųjų valstybės veikėjų (žanro) epochos era beveik baigėsi.


8 seniausios pasaulio religijos

Nors rašytinei istorijai yra tik apie 5000 metų, religija tam tikra forma tikriausiai egzistuoja nuo žmonijos ištakų. Nors kelios religijos teigia turintys mokymus, kilusius iš laiko aušros, dvasinės praktikos ir įsitikinimai atsirado ir ilgainiui išnyko iš istorijos taip dažnai, kaip imperijos. Keli dideli religiniai judėjimai prarado istoriją, tačiau kelios senovės religijos praktikuojamos ir šiandien.

Svarbu pažymėti, kad nors kai kurios iš šių religijų gali galutinai atsekti savo kilmę, apskritai sunku žinoti, kada dauguma religijų tiksliai atsirado ir datos gali labai skirtis priklausomai nuo nuorodos.

8. Taoizmas (apie 500 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Kinija
Dabartinių sekėjų skaičius:

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Taoizmas (dar vadinamas daoizmu) grindžiamas Tao Te Čingas, trumpa knyga, kurioje yra Lao Tzu mokymai ir pabrėžiama dvasinė harmonija individo viduje. Nors šiandien nėra aštraus skirtumo, taoizme yra dvi pagrindinės mokyklos: filosofinis taoizmas (Tao-chia), kuris linkęs sutelkti dėmesį į Lao Tzu, Chuang-Tzu ir kitų ankstyvųjų mistikų bei religinio taoizmo raštus (Tao -chaio), kuriame pabrėžiami religiniai ritualai, skirti nemirtingumui pasiekti.

Taoizmas tikriausiai geriausiai žinomas dėl to, kad remiasi vienybės ir priešybių idėja arba Ying ir Yang. Pagrindinė Yin Yang mintis yra ta, kad pasaulis alsuoja papildančiomis jėgomis, tokiomis kaip veiksmas ir neveikimas, šviesa ir tamsa, karštas ir šaltas ir tt Prieš komunistinę revoliuciją taoizmas buvo viena stipriausių Kinijos religijų ir ji šiandien šiek tiek atsigavo, nes tai praktikuojama Kinijoje, Taivane, Pietryčių Azijoje ir Vakaruose.

7. Konfucianizmas (apie 600 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Kinija
Dabartinių sekėjų skaičius:

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Konfucianizmas dažnai pripažįstamas religija, nors jis nėra praktikuojamas kaip tradicinė organizuota religija, o tikintieji ją labiau vertina kaip socialinės ir etinės filosofijos sistemą. Religija gavo savo vardą iš jos įkūrėjo Konfucijaus (jo tikrojo pavadinimo angliškumo K ’ung-fu-tzu arba magistro K ’ung), kuris nesiruošė įkurti naujos religijos, bet buvo suinteresuotas atgaivinti vertybes ir Džou dinastijos įsitikinimai.

Per daugelį metų konfucianizmas padarė didelę įtaką dvasiniam ir politiniam Kinijos žmonių gyvenimui. Jos įtaka išplito į kitas Rytų Azijos dalis, įskaitant Japoniją, Korėją ir Vietnamą.

6. Džainismas (apie 600 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Indija
Dabartinių sekėjų skaičius:

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Džainismas yra dar viena senovės Indijos religija, kuri, kaip manoma, atsirado VI amžiuje prieš Kristų, maždaug tuo pačiu metu kaip ir budizmas, ir turi panašius įsitikinimus kaip ir induizmas, ir budizmas. Religija neturi vieno religinio teksto, iš kurio būtų galima remtis, o jos šalininkai mano, kad tiesą skirtingu metu atskleidė tirthankara (pranašai), pasiekę aukščiausią dvasinį egzistencijos tikslą.

Džainismo pasekėjai mano, kad buvo 24 tirthankarai ir kad paskutinis iš jų buvo Mahavira, kuris laikomas džainizmo įkūrėju ir taip pat buvo Budos amžininkas.

5. Budizmas (apie 600 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Indijos subkontinentas (šių dienų Nepalas)
Dabartinių sekėjų skaičius:

nuotraukos šaltinis: Pixabay

nuotraukos šaltinis: Pixabay

Skirtingai nuo daugelio kitų senųjų religijų, budizmo šaknys siekia vieną įkūrėją, princą, kuris gimė šiuolaikiniame Nepale daugiau nei prieš 2500 metų, vardu Siddhartha Gautama. Remiantis budistų istorija, Siddhartha Gautama atsisakė savo prabangaus kaip kunigaikščio gyvenimo po to, kai pirmą kartą matė kančias už rūmų sienų. Po to jis sėdėjo po Bodhi medžiu (pabudimo medžiu) ir galiausiai pasiekė nušvitimą, taip tapdamas Buda.

Nuo tada budizmo pasekėjai praktikuoja taikius Budos mokymus ir ieško nušvitimo kelio sau.

4. Šintoizmas (apie 700 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Japonija
Dabartinių sekėjų skaičius:

Nuotraukų šaltinis: Flickr

Nuotraukų šaltinis: Flickr

Nors daugelis žmonių mano, kad šintoizmas oficialiai prasidėjo tik po to, kai maždaug 6 -ajame amžiuje prieš mūsų erą Japonijoje buvo pristatytas budizmas, yra užfiksuota istorija, kurioje minimos šintoistų šaknys apie 700 m. Pr. M. E. Atėjus budizmui, daugelis budistinių elementų buvo sumaišyti su šintoistiniais tikėjimais ir tradicijomis, taip pat su konfucianizmu.

Valdančioji aristokratija galiausiai sujungė visas tris religijas ir sukūrė šintoistą kaip būdą vadovauti Japonijos žmonėms - šintoizmas buvo oficialiai paskelbtas Japonijos valstybine religija Meidži laikotarpiu (1868–1912). Šiandien šintoizmas ir budizmas yra glaudžiai susiję su Japonijos visuomene ir kultūra.

3. Zoroastrizmas (apie 1500 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Senovės Persija (dabartinis Iranas)
Dabartinių sekėjų skaičius:

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Nuotraukų šaltinis: „Wikimedia Commons“

Nors zoroastrizmą VI amžiuje prieš Kristų oficialiai įkūrė pranašas ir reformatorius Zoroastras, remiantis archeologiniais įrodymais, religijos šaknys gali būti nuo 1200 iki 1500 m. Vienu istorijos momentu zoroastrizmas buvo viena galingiausių religijų pasaulyje ir tarnavo kaip oficiali Persijos religija nuo 600 m. Zoroastriečiai tiki vienu Dievu, vardu Ahura Mazda, ir, priešingai populiariam įsitikinimui, nėra ugnies garbintojai - jie tiki, kad ugnis simbolizuoja Dievo šviesą ar išmintį.

Nors zoroastrizmas yra gana maža religija, ji turi daug pagrindinių sąvokų su pagrindinėmis religijomis, tokiomis kaip judaizmas, krikščionybė ir islamas.

2. Judaizmas (apie 2000 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Pietų Levantas (šių dienų Izraelis, Palestina ir Jordanija)
Dabartinių sekėjų skaičius:

nuotraukos šaltinis: Pixabay

Nuotraukų šaltinis: „Maxpixel“

Judaizmas yra seniausias iš trijų monoteistinių Abraomo tikėjimų, o kitos dvi religijos yra krikščionybė ir islamas. Religiją oficialiai įkūrė Mozė, nors žydų istoriją galima atsekti iki Abraomo, kuris laikomas žydų tautos protėviu. Nors judaizmas turi daug svarbių ir šventų tekstų, svarbiausias jo religinis dokumentas yra Tora, kuri yra didesnio teksto, žinomo kaip Tanakh arba hebrajų Biblija, dalis.

Šiuolaikinį judaizmą galima suskirstyti į tris judėjimus: stačiatikių judaizmą, kuris yra konservatyviausias ir išlaiko beveik visas tradicines praktikas ir ritualus. Reforminį judaizmą, kurio pasekėjai išlaiko savo žydišką tapatybę, tačiau laikosi liberalesnio ir laisvesnio požiūrio į daugelį įsitikinimų ir praktikų bei konservatyvaus judaizmo. , kuris yra viduryje ir į žydų praktiką žiūri nuosaikiai.

1. Hinduizmas (apie 7000 m. Pr. M. E.)

Kilmės šalis ar regionas: Indo upės slėnis (šių dienų Pakistanas)
Dabartinių sekėjų skaičius:

nuotraukos šaltinis: Pixabay

Nuotraukų šaltinis: „Maxpixel“

Hinduizmas dažnai laikomas seniausia egzistuojančia religija. Nors tai gali būti tiesa, svarbu pažymėti, kad induizmas neturi jokio konkretaus įkūrėjo ar vieno teksto, o sujungia keletą senovinių tradicijų ir įsitikinimų. Seniausias induizmo raštas yra „Rig Veda“, kuri, kaip manoma, yra apie 3500 metų. Tačiau archeologai aptiko bulių ir karvių motyvus, kurie yra šventi induizmo gyvūnai, datuojami maždaug 7000 m. Pr. Kr. Tuo metu, kai prie Indo upės gyveno senovės civilizacija. Šiandien induizmą praktikuoja milijonai žmonių visame pasaulyje, bet pirmiausia Indijoje ir aplinkinėse šalyse.


Metai: c. 400 - c. 500 Tema: Istorija, ankstyvoji istorija (nuo 500 m. Iki 1500 m.)
Leidėjas: HistoryWorld Paskelbimo internete data: 2012 m
Dabartinė internetinė versija: 2012 m eISBN: 9780191735486

Eikite į Niallą iš devynių įkaitų (apie 445–53) Didžiosios Britanijos karaliuose ir karalienėse (2 red. Red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Oksfordo viduramžių žodyno“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Talmudą „The Concise Oxford Dictionary of World Religions“ (1 red. Red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Yamato“ pasaulio istorijos žodyne (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Augustiną iš Hippo, St (354–430) „The Concise Oxford Dictionary of World Religions“ (1 red. Red.).

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Vulgate“ knygoje „The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church“ (2 red. Red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Vandalai“ knygoje „The Oxford Companion to Classical Literature“ (3 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Vandalai“ knygoje „The Oxford Companion to Classical Literature“ (3 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Visigoths“ (vakarų *gotai) „The Oxford Companion to Classical Literature“ (3 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į burgundus „The Oxford Dictionary of Byzantium“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Dievo miestą Oksfordo viduramžių žodyne (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Visigoths“ (vakarų *gotai) „The Oxford Companion to Classical Literature“ (3 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Nestorius“ (g. Po 351 m.) „The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church“ (2 red. Red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Tournai „Oksfordo frazės ir pasakos žodynas“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Gaiseric“ (428) „The Oxford Dictionary of Byzantium“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Attila (m. 453) knygoje „Oksfordo krikščionių bažnyčios žodynas“ (3 red. Red.).

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į saksus pasaulio istorijos žodyne (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Squinch knygoje „The Oxford Dictionary of Byzantium“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Patricką, St The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church (2 red. Red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Attila (m. 453) knygoje „Oksfordo krikščionių bažnyčios žodynas“ (3 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Didįjį Liūtą I „Oksfordo Bizantijos žodynas“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Gaiseric“ (428) „The Oxford Dictionary of Byzantium“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į mozaikas „Biblijos žodynas“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Simeon Stylites“, St (Vakarų Azija), „Pasaulio mitologijos žodynas“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Odoacer“ (433–93) „Pasaulio istorijos žodynas“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Clovis1“ (465–511) „Oksfordo frazės ir pasakos žodynas“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Didįjį Teodoriką knygoje „Oksfordo Bizantijos žodynas“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Didįjį Teodoriką knygoje „Oksfordo Bizantijos žodynas“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Bohemiją pasaulio enciklopedijoje (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į „Beehive“ namelius „Brewer's Irish Phrase & amp Fable“ žodyne (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į ikonografiją „Christian“ knygoje „Oksfordo krikščionių bažnyčios žodynas“ (3 red. Red.).

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į kalvų figūras anglų kalbos folkloro žodynėlyje (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Tikalą, Gvatemalą „The Concise Oxford Dictionary of Archeology“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į masoretinį tekstą „Biblijos žodynas“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Tiahuanaco, Bolivija, „The Concise Oxford Dictionary of Archeology“ (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Maya pasaulio istorijos žodyne (2 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Ælle (m. C. 514) „A Dictionary of British History“ (1 red. Red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į tabaką „The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures“ (1 red.)

Žr. Šį įvykį kitu laiku:

Eikite į Clovisą (apie 466–511) knygoje „Oksfordo krikščionių bažnyčios žodynas“ (3 red. Red.).

List of site sources >>>