Istorijos transliacijos

Didysis pabudimas

Didysis pabudimas

Didysis pabudimas buvo religinis atgimimas, kuris paveikė anglų kolonijas Amerikoje 1730–1740 m. Šis judėjimas atsirado tuo metu, kai buvo akcentuojama pasaulietinio racionalizmo idėja, o aistra religijai išaugo. Krikščionių lyderiai dažnai keliavo iš miesto į miestą, skelbdami apie Evangeliją, pabrėždami išgelbėjimą nuo nuodėmių ir skatindami entuziazmą krikščionybei. Rezultatas buvo naujas atsidavimas religijai. Daugelis istorikų mano, kad Didysis pabudimas turėjo ilgalaikį poveikį įvairioms krikščioniškoms konfesijoms ir visai Amerikos kultūrai.

Pirmasis didysis pabudimas

Septintajame dešimtmetyje Europos filosofinis judėjimas, žinomas kaip Apšvietos amžius arba proto amžius, per Atlanto vandenyną žengė į Amerikos kolonijas. Apšvietos mąstytojai pabrėžė mokslinį ir logišką pasaulio vaizdą, tuo pačiu sumenkindami religiją.

Daugeliu atžvilgių religija per tą laiką tapo labiau formali ir mažiau asmeniška, todėl bažnyčios lankomumas sumažėjo. Krikščionys jautėsi patenkinti savo garbinimo metodais, o kai kurie buvo nusivylę tuo, kaip turtas ir racionalizmas dominuoja kultūroje. Daugelis pradėjo trokšti grįžti prie religinio pamaldumo.

Maždaug tuo metu 13 kolonijų buvo religiškai suskirstytos. Dauguma Naujosios Anglijos priklausė kongregacijų bažnyčioms.

Vidurio kolonijas sudarė kveekeriai, anglikonai, liuteronai, baptistai, presbiterionai, olandai reformatai ir kongregacijos pasekėjai.

Pietų kolonijos daugiausia priklausė anglikonų bažnyčiai, tačiau taip pat buvo daug baptistų, presbiterionų ir kvekerių.

Buvo pradėtas tikėjimo atnaujinimo etapas, o 1720 -ųjų pabaigoje pradėjo įsigalėti atgimimas, kai pamokslininkai pakeitė savo žinutes ir iš naujo pabrėžė kalvinizmo sampratas. (Kalvinizmas yra teologija, kurią XVI amžiuje pristatė Jonas Kalvinas, pabrėždamas Rašto, tikėjimo, iš anksto nulemto ir Dievo malonės svarbą.)

Jonathanas Edwardsas

Dauguma istorikų laiko Jonathaną Edwardsą, Northamptono anglikonų ministrą, vieną pagrindinių Didžiojo pabudimo tėvų.

Edvardo pranešimas buvo sutelktas į mintį, kad žmonės yra nusidėjėliai, Dievas buvo piktas teisėjas ir žmonės turėjo prašyti atleidimo. Jis taip pat skelbė išteisinimą vien tikėjimu.

1741 m. Edwardsas pasakė liūdnai pagarsėjusį ir emocingą pamokslą pavadinimu „Nusidėjėliai pikto Dievo rankose“. Žinia apie pranešimą greitai pasklido po visas kolonijas.

Edvardas buvo žinomas dėl savo aistros ir energijos. Paprastai jis pamokslavo savo gimtojoje parapijoje, skirtingai nei kiti atgimimo pamokslininkai, keliavę po visas kolonijas.

Edvardas yra įskaitytas už tai, kad įkvėpė šimtus konversijų, kurias jis užfiksavo knygoje „Nustebinančių konversijų pasakojimai“.

George'as Whitefieldas

Didžiosios Britanijos ministras George'as Whitefieldas padarė didelį poveikį Didžiojo pabudimo metu. Whitefieldas keliavo po kolonijas Atlanto vandenyno pakrantėje, skelbdamas savo žinią. Per vienerius metus Whitefieldas Amerikoje įveikė 5000 mylių ir pamokslavo daugiau nei 350 kartų.

Jo stilius buvo charizmatiškas, teatrališkas ir išraiškingas. Vaitfildas per savo pamokslus dažnai šaukdavo Dievo žodžio ir drebėdavo. Tūkstančiai žmonių susirinko jo klausytis.

Whitefieldas pamokslavo paprastiems žmonėms, vergams ir vietiniams amerikiečiams. Niekas nebuvo nepasiekiamas. Net Benjaminas Franklinas, religinis skeptikas, buvo sužavėtas Whitefieldo pamokslais, ir jiedu tapo draugais.

Whitefieldo sėkmė įtikino anglų kolonistus prisijungti prie vietinių bažnyčių ir atgaivino kadaise nykstantį krikščionių tikėjimą.

Kiti lyderiai

Keli kiti pastoriai ir krikščionių lyderiai vadovavo kaltinimui Didžiojo pabudimo metu, įskaitant Davidą Brainardą, Samuelį Daviesą, Theodorą Frelinghuyseną, Gilbertą Tennentą ir kitus.

Nors šių lyderių kilmė skyrėsi, jų žinios tarnavo tam pačiam tikslui: pažadinti krikščionių tikėjimą ir grįžti prie tos dienos žmonėms aktualios religijos.

Pagrindinės didžiojo pabudimo temos

Didysis pabudimas į krikščionių tikėjimą išvedė įvairias filosofijas, idėjas ir doktrinas.

Kai kurios pagrindinės temos buvo:

  • Visi žmonės gimsta nusidėjėliais
  • Nuodėmė be išgelbėjimo nusiųs žmogų į pragarą
  • Visi žmonės gali būti išgelbėti, jei jie išpažįsta Dievui savo nuodėmes, ieško atleidimo ir priima Dievo malonę
  • Visi žmonės gali turėti tiesioginį ir emocinį ryšį su Dievu
  • Religija neturėtų būti formali ir institucionalizuota, o atsitiktinė ir asmeninė

Senos šviesos prieš naujas šviesas

Ne visi priėmė Didžiojo pabudimo idėjas. Vienas iš pagrindinių opozicijos balsų buvo Charlesas Chauncy, Bostono ministras. Chauncy ypač kritikavo Whitefieldo pamokslavimą, o rėmė tradiciškesnį, formalų religijos stilių.

Apie 1742 m. Diskusijos dėl Didžiojo pabudimo padalijo Naujosios Anglijos dvasininkus ir daugelį kolonistų į dvi grupes.

Pamokslininkai ir pasekėjai, kurie priėmė naujas Didžiojo pabudimo idėjas, tapo žinomi kaip „naujos šviesos“. Tie, kurie priėmė senamadiškus, tradicinius bažnyčios būdus, buvo vadinami „senomis šviesomis“.

Antrasis didysis pabudimas

Didysis pabudimas baigėsi 1740 -aisiais.

1790 -aisiais Naujojoje Anglijoje prasidėjo dar vienas religinis atgimimas, kuris tapo žinomas kaip Antrasis didysis pabudimas. Šis judėjimas paprastai laikomas mažiau emociniu krūviu nei Pirmasis didysis pabudimas. Tai paskatino įkurti keletą kolegijų, seminarijų ir misijų draugijų.

Sakoma, kad trečiasis didysis pabudimas tęsėsi nuo 1850 -ųjų pabaigos iki XX amžiaus pradžios. Tačiau kai kurie mokslininkai nesutinka, kad šis judėjimas kada nors buvo reikšmingas įvykis.

Didžiojo pabudimo padariniai

Didysis pabudimas smarkiai pakeitė religinį klimatą Amerikos kolonijose. Paprasti žmonės buvo skatinami užmegzti asmeninį ryšį su Dievu, užuot pasikliaujant tarnu.

Naujos konfesijos, tokios kaip metodistai ir baptistai, sparčiai augo. Nors judėjimas suvienijo kolonijas ir paskatino bažnyčių augimą, ekspertai teigia, kad tai taip pat sukėlė susiskaldymą tarp jį palaikančių ir atmetusiųjų.

Daugelis istorikų tvirtina, kad Didysis pabudimas paveikė Revoliucinį karą, skatindamas nacionalizmo ir asmens teisių sąvokas.

Atgimimas taip pat paskatino keletą žinomų švietimo įstaigų, įskaitant Prinstono, Rutgerso, Brauno ir Dartmuto universitetus.

Didysis pabudimas neabejotinai padarė didelę įtaką krikščionybei. Tai atgaivino religiją Amerikoje tuo metu, kai ji nuolat mažėjo ir pristatė idėjas, kurios daugelį metų įsiskverbs į Amerikos kultūrą.

Šaltiniai

Didysis pabudimas, UShistory.org.
Pirmasis didysis pabudimas, Nacionalinis humanitarinių mokslų centras.
Didžiojo pabudimo laiko juosta, Christianity.com.
Didysis pabudimas, Chano akademija.


Didysis pabudimas

Prieš skaitydami šį pasakojimą, studentai turėtų būti susipažinę su religijos vaidmeniu ir iššūkiais religinei valdžiai Naujosios Anglijos kolonijose (Anne Hutchinson ir religinis disidentas ir Salemo raganų teismo procesas Pasakojimai). Po šio pasakojimo turėtų sekti Kas buvo didysis pabudimas? Taškas-taškas.

Vėsų 1740 m. Spalio rytą Kensingtone, Konektikute, Nathanas Cole'as, kaip ir nuo saulėtekio, sunkiai dirbo savo srityje. Staiga jo darbą nutraukė praeinantis pasiuntinys ir šūksniai: 10 val. ’ val. Evangelistas George'as Whitefieldas ketino pamokslauti netoliese esančiame Middletown. Natanas iš karto numetė įrankius į lauką, nubėgo parvežti žmonos ir pakinkė savo arklį. Jis ir jo žmona prisijungė prie daugybės kitų, skubančių keliais į Vidurio miestą, bijodami, kad jie atvyks per vėlai išgirsti garsiojo pamokslininko.

Gavęs diplomą Oksfordo universitete, Whitefieldas pradėjo keliaujantį pamokslavimą ir evangelizavimą. Užuot paaiškinęs krikščioniškosios doktrinos subtilybes, jis kreipėsi į savo klausytojų emocijas namuose Anglijoje, o dabar, būdamas tik dvidešimt penkerių metų, įnešė savo naujo stiliaus į Amerikos kolonijas. Nathanas Cole'as kelias savaites girdėjo pranešimus, kad Whitefield'o pamokslavimo turas po kolonijas sutraukia milžiniškas dešimtis tūkstančių žmonių minias. Daugelis auditorijos žmonių patyrė evangelinio atsivertimo “ naują gimimą ir#8221. Stebėdamas, kaip prasideda garsus pamokslininkas, Cole pradėjo drebėti. “ Išgirdęs jį pamokslaujant, jis parašė savo dienoraštyje ir suteikė man širdies žaizdą.

Palyginkite du George'o Whitefieldo atvaizdus: a) graverės Elisha Gallaudet portretas 1774 m. Ir b) 1763 m. Britų politinis animacinis filmas „#8220Dr. Squintum ’s išaukštinimas arba reformacija. Kokią išsamią informaciją galite rasti paveikslėlyje, nurodančią atitinkamus menininkų ir#8217 pamokslininko vaizdus?

Whitefieldo pranešimas buvo paprastas: nepakanka būti pakrikštytam ar eiti į bažnyčią. Kiekvieną asmenį Dievo Šventoji Dvasia turi atversti asmeniškai, veržliai išnagrinėjusi savo sugadinimą ir nuodėmingumą. Jaunatviškas, dvidešimt penkerių metų Anglijos ministras sujaudino minią Middletown savo meistriškais, emocingais maldavimais, kad kiekvienas žmogus gautų Dievo išganymo dovaną ir atgimtų iš naujo. , buvo konvertuoti.

Whitefieldas nebuvo pirmasis Amerikos atgimimo pamokslininkas. Vos prieš kelerius metus Jonathanas Edwardsas, ministras Northamptone, Masačusetso valstijoje, taip pat vedė daugybę pabudimų. Galbūt didžiausias teologas, kurį kada nors sukūrė kolonijos, Edvardas buvo retorikos meistras, skelbęs apie žmogaus nuodėmingumą ir dieviškosios malonės poreikį. Garsiausiai jis pasakė 1741 m. Pamokslą pavadinimu Nusidėjėliai pikto Dievo rankose. Pamokslaujant Edvardui ir#8217, 1734–1735 m. Northamptone kilo miesto atgimimas. Londone Edvardas paskelbė įtikinamą šio atgimimo istoriją, Ištikimas pasakojimas apie nuostabų Dievo darbą. Kai George'as Whitefieldas, Anglija ir#8217 -ieji Johnas Wesley ir kiti evangelikų ministrai skaitė Edvardo pasakojimą, jie suprato, kad jie yra religinių atgimimų serijos, prasidėjusios kolonijose ir apimantys Atlanto vandenyną, dalis. Jie buvo viduryje to, ką istorikai vadino „Didžiuoju pabudimu“

Šiame paveikslėlyje parodyta priekinė priekinė dalis Nusidėjėliai pikto Dievo rankose, pamokslas, pasakytas Enfilde, 1741 m. Liepos 8 d, pateikė Jonathanas Edwardsas. Edvardas buvo evangelikų pamokslininkas, vedęs protestantų atgimimą Naujojoje Anglijoje. Tai buvo garsiausias jo pamokslas, kurio tekstas buvo dažnai perspausdinamas ir plačiai platinamas.

Per septynias pamokslavimo keliones po kolonijas Whitefieldas pasiekė 75–80 procentų gyventojų, kartais kreipdamasis į minias, kurios artėjo prie trisdešimt tūkstančių klausytojų. Jo atgimimas buvo prieštaringas. Vietos ministrai piktinosi Whitefield ir kiti keliaujantys pamokslininkai, atvykę į jų miestus nekviesti. Kai atgimimo dalyviai sutraukė dideles minias ir skelbė viešai, vietos ministrai ir bažnyčios nerimavo, kad pamokslininkai kenkia jų dvasiniam autoritetui. Dar blogiau, kai kurie evangelikų pamokslininkai, pvz., Naujasis Džersis ir Gilbertas Tennentas, išdrįso teigti, kad daugelis įsteigtų bažnyčios pastorių nebuvo atsiversti. Tennentas apkaltino, kad kai kurie ganytojai buvo krikščionys tik savo vardu, nes jie dar nebuvo patyrę naujo gimimo.

Atgimimas ne tik kelia iššūkį religinėms institucijoms, bet ir gali kelti iššūkį socialinėms konvencijoms. Įsitikinę, kad visi tikintieji yra lygūs prieš Dievą, kai kurie evangelikai leido moterims susirinkimų metu „raginti“ ir neformaliai pamokslauti. Ipsviče, Masačusetso valstijoje, 1742 m. Susirinkę evangelikai buvo nustebinti, kai „pranašystės dvasia“ pripildė atsivertusią moterį, vardu Lucy Smith. Smitas šiam susirinkimui skelbė Evangeliją daugiau nei dvi valandas. Baltieji evangelikai net įšventino afroamerikiečius ir Amerikos indėnus pamokslauti ar būti misionieriais, nors paprastai tik savo bendruomenėms. Kai kurie evangelikai pradėjo ginčytis, kad, atsižvelgiant į Evangelijos pasekmes, vergų valdymas buvo nuodėmingas. Šie lygiaverčiai impulsai buvo precedento neturintys kolonijinėje visuomenėje ir sukėlė iššūkį rasinėms ir socialinėms hierarchijoms, ypač pietuose.

Evangelikų mokymas taip pat ginčijo kliūtis, pagrįstas socialine klase. Neišsilavinę, neturtingi baltai, neturintys teologinio išsilavinimo, dažnai jautė stiprų pašaukimą pamokslauti. Jų pamokslai dažnai buvo labai įtempti, net pašėlę, emocijų demonstravimas ir, kai kurių kritikų teigimu, lėmė nepadorų ir amoralų elgesį. Tačiau šių radikalių pamokslininkų pranešimai susilaukė tų, kurie yra žemesni socialiniuose laiptuose. Paprastiems žmonėms ir Amerikos indėnams patiko emocinis, radikalus pamokslavimas James Davenport, koledžo išsilavinimo pamokslininko Naujojoje Anglijoje. 1743 m. Naujajame Londone, Konektikute, Davenportas ir jo pasekėjai pastatė laužą ir nurodė auditorijai į jį mesti savo religines knygas. Tada Davenportas nukreipė žvilgsnį į jų puošnius drabužius (“kambarines kepures, raudonų kulnų batelius, vėduokles, karolius, pirštines ir#8221), kurie visi nusipelnė būti sudeginti. Davenportas rodė pavyzdį, nusimovė sau kelnes ir numetė ant ugnies. Tačiau kai kuriems auditorijos nariams šis veiksmas buvo per toli. Moteris nusiplėšė jo drabužius nuo liepsnos ir metė jam į veidą, o publika jam priekaištavo.

Daugelis kritikų manė, kad emocinis „Naujosios šviesos“ ir#8221 evangelinių ministrų patrauklumas yra kvailas ir sukėlė socialinį chaosą. Naujosios šviesos ministrai atmetė Apšvietos racionalizmą ir kreipėsi į auditorijos narių aistras, o ne į jų priežastis, o tai sukėlė emocinę reakciją ir neatidėliotiną atsivertimą. Pagrindinis opozicijos šaltinis buvo konservatyvūs nusistovėjusių bažnyčių pastoriai, ypač anglikonai ir kongregacionalistai. Šie „Senosios šviesos“ ir#8221 ministrai reikalavo blaivių ir racionalių pamokslų bei religinės praktikos ir atmetė aistringą Naujosios šviesos teologiją ir evangelinių pamokslininkų stilių. Senosios šviesos ministrai sėkmingai uždraudė Naujosios šviesos ministrams pamokslauti keliose bažnyčiose ir miesteliuose.

Iki 1740-ųjų pabaigos Naujosios Anglijos atgimimas buvo atvėsęs, tačiau Didžiojo pabudimo poveikis buvo plačiai paplitęs ir ilgalaikis, nes įkarštis ir toliau plito į pietines kolonijas. Atgimimai susilpnino kolonijinėje Amerikoje įsitvirtinusių bažnyčių valdžią, o daugybė krikščionių prisijungė prie naujų evangelinių bažnyčių, tokių kaip baptistų ar metodistų.

Didysis pabudimas taip pat prisidėjo prie kolonijinės religinės laisvės, pakeisdamas religinės galios pusiausvyrą. Per Amerikos revoliuciją ir kovą už asmens laisvę baptistai panaudojo savo naujus skaičius ir įtaką, norėdami mesti iššūkį religinėms organizacijoms, pirmiausia Virdžinijoje, o paskui visoje naujoje tautoje. Daugelis evangelikų ragino nutraukti vyriausybės remiamas konfesijas, kurios gavo mokesčių pinigus ir žemes, pavadintas „#leblebes“ ir#8221, kad paremtų ministrus ir bažnyčias. Po revoliucijos pasipriešinimas nusistovėjusioms bažnyčioms padėjo įkvėpti pirmąjį pakeitimą ir draudimą „įsteigti religiją“ ir#8221 bei garantuoti nemokamą praktiką ir religiją. Steigėjai tikėjo, kad sąžinės laisvė yra neatimama visų asmenų teisė. Naujosios tautos religinis kraštovaizdis niekada nebuvo tas pats.

Didysis pabudimas padėjo paruošti kolonijas Amerikos revoliucijai. Jos etosas sustiprino laisvės idealų patrauklumą, o jo ministrai ir naujų evangelinių tikėjimų nariai tvirtai palaikė revoliuciją. Siekis dėl religinės laisvės prieš tironišką religinę valdžią buvo įtrauktas į pilietinės laisvės judėjimą prieš neteisingą britų politinę valdžią 1770 -aisiais. Panašiai ir evangelinis mokymas, kad kiekvienas tikintysis yra lygus prieš Dievą, padėjo žmonėms lengviau priimti radikalias demokratijos pasekmes ir abejoti autoritetu. Taigi tas pats judėjimas, kuris tą spalio rytą Nathaną Cole'ą išsiuntė spurtuoti iš savo lauko, padėjo sukurti Amerikos nepriklausomybės sceną. Didysis pabudimas buvo reikšmingiausias religinis ir kultūrinis sukrėtimas kolonijinėje Amerikos istorijoje ir padėjo sukurti JAV pilietines ir religines laisves, atsirandančias XVIII amžiaus viduryje.

Klausimų peržiūra

1. Daugelis istorikų mano, kad Didysis pabudimas padėjo sudaryti sąlygas Amerikos revoliucijai. Kuri iš šių idėjų geriausiai patvirtina šį argumentą?

  1. Evangelikų mokymas Didžiojo prabudimo metu pasiūlė, kad kiekvienas tikintysis būtų lygus prieš Dievą, todėl buvo lengviau priimti radikalias demokratijos pasekmes.
  2. Daugelis Didžiojo pabudimo pamokslininkų buvo politiniai radikalai.
  3. Bažnyčios po didžiojo pabudimo buvo daug demokratiškesnės nei anksčiau.
  4. Didžiojo pabudimo teologija tvirtino, kad tik tie, kurie yra tarp Dievo ir#8220 rinktųsi, į mirtį pateks į dangų.

2. Kaip vietiniai ministrai jautėsi, kad George'as Whitefieldas ir kiti keliaujantys pamokslininkai į jų miestus atvyko nekviesti?

  1. Jie pasveikino šiuos populiarius pamokslininkus, kurie į savo bažnyčią atvedė daugiau žmonių.
  2. Jie nerimavo, kad atgaivintojai sumenkina jų dvasinį autoritetą.
  3. Jie įvertino galimybę studijuoti keliaujančių pamokslininkų metodus.
  4. Jie buvo abejingi Didžiojo pabudimo pamokslininkams.

3. Kuris iš jų nebuvo būdas, kuriuo Didžiojo pabudimo tarnystė metė iššūkį socialinėms konvencijoms?

  1. Įsitikinę, kad visi tikintieji yra lygūs prieš Dievą, kai kurie evangelikai leido moterims „raginti“ ir neoficialiai pamokslauti susirinkimų metu.
  2. Baltieji evangelikai įšventino afroamerikiečius ir Amerikos indėnus pamokslauti ar būti misionieriais
  3. Kai kurie evangelikai pradėjo ginčytis, kad, atsižvelgiant į Evangelijos pasekmes, pavergti žmones buvo nuodėminga.
  4. Kartais vaikams buvo leidžiama pamokslauti iš sakyklos.

4. Kas buvo “Senieji žibintai ”?

  1. Žmonės, kurie skaitė Švietimo epochos knygas ir sekmadieniais nelankė bažnyčios ar susirinkimo
  2. Niuporto, Rodo salos, žydų gyventojai
  3. Senyvo amžiaus žmonės žavėjosi Biblijos ir Raštų išmanymu
  4. Ministrai ir jų parapijiečiai, kurie reikalavo blaivios ir racionalios religinės praktikos ir atmetė evangelikų pamokslininkų stilių

5. Kas buvo „“Now Lights ”“?

  1. Kritikai, kurie manė, kad emocinis evangelikų tarnų kreipimasis yra kvailas ir sukėlė socialinį chaosą
  2. Didžiojo pabudimo evangelikų pamokslininkų pasekėjai, kurių pamokslai pasižymėjo jausmais ir dramatišku patrauklumu
  3. Žmonės, besidomintys Apšvietos Biblijos interpretacijomis
  4. Apšvietos pamokslininkai, norėję savo parapijiečius supažindinti su tokiomis sąvokomis kaip deizmas

6. Buvo teigiama, kad Didysis pabudimas prisidėjo prie nusistovėjusios religijos svarbos sumažėjimo antroje XVIII amžiaus pusėje, nes

  1. žmones atstūmė pamokslų, kurių jie turėjo klausytis, antiintelektualinė kokybė
  2. daugelis ministrų tiesiog metė šią profesiją ir smerkė bet kokią krikščionybės formą
  3. atgimimas susilpnino nusistovėjusių bažnyčių valdą kolonijinėje Amerikoje
  4. daugelis amerikiečių atsivertė į judaizmą ar islamą

7. George'as Whitefieldas buvo nepaprastai populiarus kaip pamokslininkas kolonijose, nes

  1. jis labai tiksliai ir erudiciškai paaiškino krikščioniškosios doktrinos subtilybes
  2. jis pamokslavo mažoms grupėms, kad galėtų pažinti savo auditoriją
  3. jis kreipėsi į savo klausytojų emocijas, kurių daugelis patyrė evangelinio atsivertimo “ gimimą ir#8221
  4. jis privertė savo klausytojus gerai jaustis ir patikino, kad jie bus įleisti į dangų

8. Kaip Didysis pabudimas paveikė įstatymus tose valstijose, kurios apmokestindamos palaikė oficialią religiją?

  1. Naujųjų ir#8221 religijų nariai piktinosi, kad yra vertinami dėl bažnyčios, kurioje jie nelankė, todėl ragino nutraukti šią praktiką.
  2. Didysis pabudimas turėjo mažai įtakos, nes šių naujų religijų nariai mažai domėjosi pinigais, kuriuos jie laikė velnio išradimu
  3. Naujų bažnyčių nariai pradėjo reikalauti, kad jie taip pat būtų remiami proporcingai kolonijos gyventojų skaičiui.
  4. Baptistai galėjo gauti paramą, tačiau presbiterionai buvo laikomi per daug radikaliais ir neinformaciniais.

Nemokami atsakymo klausimai

  1. Paaiškinkite, kaip evangelikų mokymas apie Didįjį prabudimą panaikino kliūtis, pagrįstas socialine klase.
  2. Paaiškinkite, kaip Didysis pabudimas padėjo pagrindą Amerikos revoliucijai.
  3. Paaiškinkite sąsajas tarp Didžiojo pabudimo ir pirmosios pataisos pirmosios dalies.

AP praktikos klausimai

“ Kai pamačiau poną Whitefieldą atėjus ant pastolių, jis atrodė beveik angeliškas, jaunas, lieknas, lieknas jaunuolis prieš kelis tūkstančius žmonių su drąsiu ir nerūpestingu veidu, ir aš girdėjau, kaip Dievas buvo su juo visur, kur jis atėjo, mano mintis, ir mane apėmė drebanti baimė, kol jis nepradėjo pamokslauti, nes atrodė taip, lyg būtų apsiaustas didžiojo Dievo įgaliojimais, o jo antakyje sėdėjo iškilminga iškilmė. Ir kai išgirdau jo pamokslą, man buvo sužeista širdis dėl Dievo, palaiminusio mano senąjį pamatą, ir aš pamačiau, kad mano teisumas manęs neišgelbės, tada buvau įsitikinęs rinkimų doktrina ir iš karto ginčijausi su Dievu, nes viskas, ką galėjau padaryti, manęs neišgelbėjo, ir jis nuo amžinybės buvo nurodęs, kas turi būti išgelbėtas, o kas ne. ”

Nathan Cole Konektikute, 1740 m

1. Kokios išvados istorikas nepadarytų iš pateiktos ištraukos?

  1. Kad Nathanas Cole'as tik šiek tiek susidomėjo klausydamasis George'o Whitefieldo
  2. Kad Nathanas Cole'as labai susidomėjo klausydamasis George'o Whitfieldo
  3. Kad Nathanas Cole'as buvo ūkininkas
  4. Nathanas Cole'as greičiausiai buvo identifikuotas kaip „#Light20“ ir „#8221“

2. Kaip istorikas, remdamasis pateikta ištrauka, galėtų apibūdinti Whitfield ’s savo auditoriją?

  1. Whitefieldas negalėjo padėti savo balso tūkstančiams žmonių.
  2. Whitefieldas atrodė kiek aplaistytas, tačiau jo auditorija to nepastebėjo.
  3. „Whitefield ’s“ efektas buvo beveik neįveikiamas.
  4. Whitefieldas nebuvo kalvinistų pamokslininkas.

Pirminiai šaltiniai

Siūlomi ištekliai

Izaokas, Rhys. Virdžinijos transformacija, 1740–1790 m. „Chapel Hill“: Šiaurės Karolinos universiteto leidykla, 1999.

Kidd, Thomas S. George'as Whitefieldas: Amerikos ir#8217 -ųjų dvasinis įkūrėjas. New Haven: Yale University Press, 2014 m.

Kidd, Thomas S. Didysis pabudimas: trumpa istorija su dokumentais. Bostonas: Bedfordas, 2007 m.

Kidd, Thomas S. Didysis pabudimas: evangelikų krikščionybės šaknys kolonijinėje Amerikoje. New Haven: Yale University Press, 2009 m.

Marsdenas, George'as M. Trumpas Džonatano Edvardso gyvenimas. Mičiganas: Eerdmans, 2008 m.

Marsdenas, George'as M. Jonathanas Edwardsas: gyvenimas. New Haven: Yale University Press, 2003 m.


Kas buvo didysis pabudimas?

Ar „didysis pabudimas“ buvo nuoseklus religinis judėjimas, ar tai istorikų, atsigręžusių į tą laikotarpį, darinys?

Instrukcijos

Perskaitykite kiekvieno istoriko argumentus atsakydami į pateiktą klausimą, atidžiai stebėdami kiekvieno autoriaus patvirtinamuosius įrodymus ir samprotavimus. Tada užpildykite lyginamuosius klausimus. Atkreipkite dėmesį, kad šių rašinių pažiūros nebūtinai yra pačių mokslininkų nuomonės, bet iliustruojančios didesnes istorines diskusijas.

Pretenzija A.

Kai kurie mokslininkai tvirtino, kad „didysis prabudimas“ niekada neįvyko, o buvo išrastas evangelikų istorikų XIX a. 1982 metais šiuolaikinis istorikas Jonas Butleris teigė, kad kai kurie rašytojai perdėjo XVIII amžiaus atgimimų sanglaudą ir įtaką, kurie buvo regioniniai, trumpalaikiai, teologiškai įvairūs ir ribotos svarbos. Visų pirma, pasak Butlerio, atgimimai nesukėlė Amerikos revoliucijos. Nors Butlerio argumentas privertė istorikus atidžiau pagalvoti apie šių atgimimų pobūdį, jo nuomonė, kad Didysis pabudimas buvo fikcija, nepatvirtinama įrodymais. Žvelgiant į platesnę chronologinę ir geografinę sistemą, tampa aišku, kad XVIII amžiaus atgimimai buvo tarpusavyje susiję, įskaitant keletą konfesijų, ir ilgalaikiai. Atidžiau pažvelgus į tai, kad šie atgimimai galėjo būti radikalūs ir sukėlė didelį iššūkį esamai socialinei tvarkai. Nors Didysis pabudimas vargu ar sukėlė Amerikos revoliuciją, jis padėjo paruošti kolonistus revoliuciniam judėjimui prieš britus dėl nesutariančių kovos už religinę laisvę. Svarbiausia, kad Didysis pabudimas pagimdė Amerikos evangelikų judėjimą, kuris turėjo didžiulį poveikį Amerikos gyvenimui.

Tiesa, kad 1700-ųjų viduryje žmonės atgimimų nevadino Didžiuoju pabudimu, tačiau jie pripažino, kad „vėlyvas religijos atgimimas“ įvyko reikšmingas įvykis. XVIII amžiaus atgimimus galima pavadinti prabudimu, nes net kai jie nyko viename regione, jie išplito po kitus. Tai, kas prasidėjo Naujojoje Anglijoje ir vidurinėse kolonijose 1740 -aisiais, tęsėsi per pietines kolonijas 1750 -aisiais, o atgimimai reguliariai vyko regioniniu mastu iki Amerikos revoliucijos pabaigos. Šie atgimimai apėmė daugybę konfesijų, įskaitant anglikonus, kongregacionalistus, baptistus, metodistus ir moravus. Nors jie buvo išplitę per atstumą ir laiką, jie buvo glaudžiai susiję ne tik keliaujantiems pamokslininkams (ypač George'ui Whitefieldui), kurie keliavo toli ir plačiai, bet ir per tvirtą religinę spaudos kultūrą, skleidusią naujienas apie atgimimą visose kolonijose.

Atgimimus taip pat galima pavadinti „puikiais“, nes jie paveikė tiek daug žmonių kolonijose ir todėl, kad juose dažnai buvo religinės, politinės ir socialinės lygybės sėklų. Radikalesnis tarp evangelikų atgimimo veikėjų suteikė vadovaujančius vaidmenis stebėtinai daug moterų ir ne baltųjų. Pavyzdžiui, moterys viešai kalbėjo ir ragino vyrų ir moterų grupes atsiversti. Šis moterų vaidmuo buvo mažai lygiavertis kitur kolonijinėje Amerikoje. Nors baltieji evangelikai afroamerikiečiams perdavė dviprasmišką žinią - vieni pasisakė prieš vergiją, o kiti tai patvirtino - atgimimai prisidėjo prie beveik didmeninės afroamerikiečių atsivertimo į tam tikrą evangelikų krikščionybę. Tarp indėnų ir afroamerikiečių, patyrusių evangelikų atsivertimą, buvo Mohegano klebonas Samsonas Occomas ir poetas Phillisas Wheatley.

Atgimimai taip pat buvo „dideli“, kai jie iškėlė didelį iššūkį esamai religinei ir politinei hierarchijai. Dėl atgimimo siautėjusios diskusijos iš dalies buvo diskusijos dėl tvarkos. Atgimėjai taip pat pakenkė bažnyčios ir valstybės santykiams, kalbėdami prieš oficialias bažnyčias. Pavyzdžiui, kai presbiterionų ministras Gilbertas Tennentas paragino tikruosius krikščionis palikti savo ministrus ir prisijungti prie nesutariančių bažnyčios, jis metė iššūkį įsteigtos bažnyčios monopolijai. Labiau už viską atgimimas kėlė grėsmę nusistovėjusių bažnyčių galiai, nes kongregacijos ir anglikonų ministrai smerkė naujas, nesutariančias konfesijas. Tai paskatino atsiskyrimą tarp atgimimą skatinančių „naujų žiburių“ ir konservatyvių „senų žiburių“.

Svarbiausia, kad atgimimai buvo „didingi“, nes jie sukūrė Amerikos evangelikų judėjimą. Visų pirma XVIII a. Atgimimas paskatino religinius disidentus, tokius kaip baptistai ir metodistai, mesti iššūkį kelių valstybių įsteigtų bažnyčių autoritetui ir taip sudaryti sąlygas religinės laisvės žydėjimui. Daugelis evangelikų turėjo lemiamą reikšmę Amerikos religinės santvarkos pabaigai, pavyzdžiui, Virdžinijos įstatymo projektas dėl religinės laisvės nustatymo, kurio autorius yra Tomas Jeffersonas ir 1786 m. Priimtas kaip kritinis prigimtinės sąžinės laisvės precedentas. Evangelinis pilietinės ir religinės laisvės etosas aiškiai prisidėjo prie revoliucinio judėjimo retorikos ir ideologijos.

Pretenzija B.

Evangelikai kolonijinėje Amerikoje jau seniai tikėjosi nepaprasto Dievo malonės išsiliejimo, panašaus į Sekminių dieną, Biblijoje aprašytą kaip didžiulį Dievo Dvasios išsiliejimą. Jie rado galingą „Dievo darbą“, kurio ieškojo, kai 1740–1745 m. Atgimimo metu pamokslavimo pamaldose pradėjo lankytis didžiulės, entuziastingos minios. Bet jie atrinko ir sutvarkė faktus į istoriją ir taip ėmėsi gaminti „didįjį pabudimą“. Tačiau ne visi amerikiečiai buvo įsitikinę, kad atgaivintojų pasakojimas atspindi faktinį įvykių vaizdavimą. Nors atgimimo lyderiai padarė išvadą, kad įrodymai prisidėjo prie „didelio ir bendro pabudimo“, tokia pat garsi grupė tvirtino, kad atgimimai buvo tik išsklaidyti, vietiniai įvykiai tarp protestantų nebuvo neįprasti ir kad tai buvo tik „mažas dalykas“. Šie kritikai tikėjo, kad vadinamąjį Didįjį pabudimą aplankė daugiau „triukšmo“ nei esmės, o pasakojimas buvo pernelyg išpūstas savireklamos entuziastų kūrinys.

Svarbus Didžiojo pabudimo fabriko momentas įvyko 1754 m., Paskelbus pirmąją atgimimo istoriją. Parašė škotų evangelikas ir istorikas Johnas Gilliesas Istorinės kolekcijos, susijusios su nuostabiais Evangelijos laikotarpiais skelbė, kad „bendras ir didysis pabudimas“ buvo ir platus, ir neeilinis. Gillies paaiškino savo redakcinį metodą kaip vieną iš vietinių atgimimų ataskaitų sujungimo į darnią visumą. Pratarmėje jis rašė: „Kai panašūs faktai buvo tokie išsklaidyti ir kartais sumaišyti su kitomis knygų temomis. . . dabar yra vieningos, [ir] išdėstytos prieš skaitytoją vienu požiūriu,. . . jie gali būti perskaityti ir palyginti su daug didesniu pranašumu “. Jo surinkti faktai jau buvo išdėstyti taip, kad pasakotų norimą vieningo didžiojo pabudimo istoriją. 1743 m. Bostono atgimimo šalininkas ir leidėjas Thomasas Prince'as iš bendraminčių paprašė konkrečių pasakojimų apie „nuostabiausius Dievo galios ir malonės atvejus“. Jis pateikė savo siekto scenarijaus metmenis, pabrėždamas nepaprastą atgimimo pobūdį, įskaitant minios dydį, atsivertusiųjų skaičių ir atsivertimo patirties pobūdį. Todėl, kai princas gavo beveik dvi dešimtis vietinio atgimimo pasakojimų, jie buvo labai panašūs vienas į kitą. Nenuostabu, kad kai Gillies išdėstė savo faktus, jie sutapo ir pasiūlė darnią judėjimą.

Oponentai tvirtino, kad faktai nesudaro „didelio ir plataus pabudimo“. Vienas atviras kritikas, gerbiamasis Charlesas Chauncy iš Bostono, tvirtino, kad atgimimo mastas buvo perdėtas garsia retorika ir „romantiškomis reprezentacijomis“. Jis tvirtino, kad daug dėmesio sulaukęs vietos atgimimas sukėlė judėjimo įspūdį, daug didesnį už patvirtintus įrodymus, ir pažymėjo, kad atgimimuose dalyvavo tik kas ketvirtas Naujosios Anglijos susirinkimas. Be to, Chauncy tvirtino, kad pabudimas nebuvo „puikus“, įvertinus jo padarytus pokyčius, tvirtindamas, kad atgimimo pasekėjai negyveno daugiau moralinio gyvenimo ir neparodė didesnio atsidavimo Dievui: „Man nėra akivaizdu, kad Asmenys apskritai geriau supranta religiją, geriau valdo savo aistras, labiau krikščioniškai myli savo artimą arba yra padoresni ir reguliaresni savo atsidavimu Dievui “.

Didysis pabudimas kaip istorinis išsigalvojimas įgavo savo galutinę formą 1841 m., Kai buvo išleistas Joseph Tracy's Didysis pabudimas: religijos atgimimo istorija Edvardso ir Vaitfildo laikais. Treisas, istorikas ir evangelikas, parašė savo pasakojimą, kad įkvėptų kitus savo laikų evangelikus dirbti ir tikėtis šlovingo atgimimo, kuris varžytųsi su šimtu metų anksčiau užfiksuotu pabudimu. Tracy darbas ir toliau apibrėžia, kaip amerikiečiai diskutuoja apie XVIII amžiaus atgimimą. Nepaisant to, Didysis pabudimas surado nuolatinę vietą Amerikos religinėje istorijoje ir toliau kelia gilių nesutarimų dėl jo prasmės ir net tikrovės.


Turinys

Istorikas Sidnėjus E. Ahlstromas Didįjį pabudimą mato kaip „didžiojo tarptautinio protestantų sukrėtimo“ dalį, kuri taip pat sukūrė pietizmą kontinentinės Europos liuteronų ir reformatų bažnyčiose. [5] Pietizmas pabrėžė nuoširdų religinį tikėjimą, reaguodamas į pernelyg intelektualų protestantišką scholastiką, suvokiamą kaip dvasiškai sausą. Svarbu tai, kad pietistai mažiau pabrėžė tradicinius protestų bažnyčių doktrininius susiskaldymus, daugiausia dėmesio skirdami religinei patirčiai ir jausmams. [6]

Pietizmas paruošė Europą atgimimui ir dažniausiai pasireiškė tose srityse, kuriose pietizmas buvo stiprus. Svarbiausias Vidurio Europos pabudimo lyderis buvo saksų didikas Nicolaus Zinzendorfas, studijavęs Halio universitete pas pietistinį lyderį Augustą Hermanną Francke. [7] 1722 m. Zinzendorfas pakvietė Moravijos bažnyčios narius gyventi ir garbinti jo valdose, įkurdamas bendruomenę Herrnhute. Moraviečiai atvyko į Herrnhutą kaip pabėgėliai, tačiau vadovaujant Zinzendorfui grupė džiaugėsi religiniu atgimimu. Netrukus bendruomenė tapo prieglobsčiu ir kitiems protestantams, įskaitant vokiečių liuteronus, reformuotus krikščionis ir anabaptistus. Bažnyčia pradėjo augti, o Anglijoje bus įkurtos Moravijos draugijos, kurios padėtų puoselėti ir evangelikų atgimimą. [8]

Anglija Redaguoti

Nors žinomas kaip Didysis pabudimas Jungtinėse Valstijose šis judėjimas vadinamas Evangelikų atgimimas Britanijoje. [9] [10] Anglijoje pagrindiniai evangelikų atgimimo lyderiai buvo trys anglikonų kunigai, broliai Jonas ir Charlesas Wesley ir jų draugas George'as Whitefieldas. Kartu jie įkūrė metodiką. Dėl metodinio pamaldumo ir griežto asketizmo jie buvo Oksfordo universiteto religinės draugijos, vadinamos „Šventuoju klubu“, nariai. Ši visuomenė buvo modeliuota pagal collegia pietatis (ląstelių grupės), kurias pietistai naudoja Biblijos studijoms, maldai ir atskaitomybei. [11] [12] Visi trys vyrai patyrė dvasinę krizę, kurioje siekė tikro atsivertimo ir tikėjimo. [9]

George'as Whitefieldas prisijungė prie „Holy Club“ 1733 m. Ir, veikiamas Charleso Wesley, perskaitė vokiečių pietisto August Hermann Francke Prieš žmogaus baimę ir škotų teologo Henrio Scougalo Dievo gyvenimas žmogaus sieloje (pastarasis kūrinys buvo puritonų mėgstamiausias). Scougalas rašė, kad daugelis žmonių klaidingai suprato krikščionybę kaip „stačiatikių supratimą ir nuomonę“ arba „išorines pareigas“ arba „siautulingą karštį ir ekstatišką atsidavimą“. Scougalas rašė: „Tikra religija yra sielos sąjunga su Dievu ... Tai Kristus, susiformavęs mumyse. “[13] Whitefieldas rašė, kad„ nors aš pasninkavau, žiūrėjau ir meldžiausi, ir ilgai gavau sakramentą, tačiau aš niekada nežinojau, kas yra tikroji religija “, kol jis neskaitė„ Scougal “. [13] Nuo tada Whitefieldas ieškojo naujo Po dvasinės kovos laikotarpio Whitefieldas patyrė atsivertimą per gavėnią 1735 m. [14] [15] 1736 m. jis pradėjo pamokslauti Bristolyje ir Londone [16]. naujagimio būtinybė ir jo pateikimo būdas. Jo stilius buvo dramatiškas, o pamokslavimas patraukė jo auditorijos emocijas. Kartais jis verkė ar apsimetė Biblijos personažais. Kai jis išvyko iš Anglijos į Gruzijos koloniją 1737 m. Gruodžio mėn. Whitefieldas tapo įžymybe. [17]

1735 m. Spalį Džonas Veslis išvyko į Gruziją ir tapo krikščioniškųjų žinių propagavimo draugijos misionieriumi. Wesley užmezgė ryšius su Moravijos bažnyčios nariais, vadovaujamais Augusto Gottliebo Spangenbergo. Wesley sužavėjo jų tikėjimas ir pamaldumas, ypač jų įsitikinimas, kad krikščioniui buvo įprasta tikėti. Nesėkminga jo misija ir susitikimai su moravais paskatino Wesley suabejoti savo tikėjimu. Savo žurnale jis rašė: „Aš, išvykęs į Ameriką atsiversti kitų, niekada pats neatsivertiau į Dievą“. [18]

Grįžęs į Londoną, Wesley susidraugavo su Moravijos ministru Peteriu Boehleriu ir prisijungė prie nedidelės Moravijos grupės, pavadintos „Fetter Lane Society“. [19] 1738 m. Gegužės mėn. Wesley dalyvavo Moravijos susitikime Aldersgate gatvėje, kur pasijuto dvasiškai pasikeitęs skaitydamas Martino Lutherio pratarmę Laiške romiečiams. Wesley pasakojo, kad "jaučiau, kaip mano širdis keistai sušyla. Jaučiau, kad pasitikiu Kristumi, vieninteliu Kristumi, kad išgelbėčiau, ir man buvo užtikrinta, kad jis atėmė mano net nuodėmės mano, ir išsaugota iš nuodėmės ir mirties įstatymo. "[20] Wesley suprato savo Aldersgate patirtį kaip evangelikų atsivertimą ir suteikė jam užtikrintumo. Vėliau jis išvyko į Herrnhutą ir asmeniškai susitiko su Zinzendorfu. [19]

John Wesley grįžo į Angliją 1738 m. Rugsėjo mėn. Tiek Jonas, tiek Charlesas pamokslavo Londono bažnyčiose. Whitefieldas pasiliko Gruzijoje tris mėnesius, kad įsteigtų „Bethesda“ našlaičių namus, o po to gruodžio mėnesį grįžo į Angliją. [21] Keliaudamas Whitefieldas, mėgaudamasis sėkme, buvo prieštaringas. Daugelis sakyklų jam buvo uždarytos, ir jis turėjo kovoti su anglikonais, kurie priešinosi metodistams ir „naujo gimimo doktrinai“.Whitefieldas rašė apie savo oponentus: "Esu visiškai įsitikinęs, kad tarp mūsų ir jų yra esminis skirtumas. Jie tiki tik išoriniu Kristumi, mes taip pat tikime, kad Jis turi būti susiformavęs ir mūsų širdyse". [22]

1739 m. Vasario mėn. Bato ir Bristolio parapijų kunigai atsisakė leisti Whitefieldui pamokslauti savo bažnyčiose, motyvuodami tuo, kad jis yra religinis entuziastas. [23] Reaguodamas į tai, jis pradėjo pamokslauti po atviru dangumi Kingsvudo kalnakasių bendruomenėje, netoli Bristolio. [22] Pamokslauti po atviru dangumi buvo įprasta Velse, Škotijoje ir Šiaurės Airijoje, tačiau Anglijoje tai nebuvo girdėta. Be to, Whitefieldas pažeidė protokolą, nes be leidimo pamokslavo kito kunigo parapijoje. [12] Per savaitę jis pamokslavo 10 tūkst. Iki kovo mėnesio Whitefieldas perėjo pamokslauti kitur. Gegužę jis pamokslavo Londone miniai 50 tūkst. Jis paliko savo pasekėjus Bristolyje John Wesley globai. [24] [23] Whitefieldo žinomumas padidėjo naudojant laikraščių reklamas, skirtas jo atgimimui skatinti. [25] Iš pradžių Wesley nerimavo pamokslauti lauke, nes tai prieštaravo jo padorumo jausmui bažnyčioje. Tačiau galiausiai Wesley persigalvojo ir teigė, kad „visas pasaulis yra mano parapija“. [12] 1739 m. Balandžio 2 d. Wesley pirmą kartą pamokslavo apie 3000 žmonių netoli Bristolio. [26] Nuo tada jis ir toliau pamokslavo, kur tik galėjo susirinkti susirinkimą, pasinaudodamas proga užverbuoti judėjimo pasekėjus. [27]

Susidūrę su augančia evangelizavimo ir pastoracine atsakomybe, Wesley ir Whitefield paskyrė pasauliečius pamokslininkus ir vadovus. [28] Metodistai pamokslininkai ypač daug dėmesio skyrė evangelizavimui žmonėms, kuriuos „apleido“ įsteigta Anglijos bažnyčia. Wesley ir jo padėjėjai pamokslininkai organizavo naujus atsivertimus į metodistų draugijas. [28] Šios draugijos buvo suskirstytos į grupes, vadinamas klasės- intymūs susitikimai, kuriuose žmonės buvo skatinami išpažinti vienas kitam savo nuodėmes ir ugdyti vienas kitą. Jie taip pat dalyvavo meilės šventėse, kurios leido dalintis liudijimais - pagrindiniu ankstyvojo metodizmo bruožu. [29] Didėjant skaičiui ir didėjant atgimimui paveiktam priešiškumui, giliai suvokiama jų firminė tapatybė. [28] Trys mokymai, kuriuos metodistai laikė krikščioniško tikėjimo pagrindu:

Evangelikai energingai reagavo į pasipriešinimą - tiek literatūros kritiką, tiek net minios smurtą [31] - ir klestėjo nepaisant išpuolių prieš juos. [31] [32] Johno Wesley organizaciniai įgūdžiai atgimimo piko metu ir po jo nustatė jį kaip pagrindinį metodistų judėjimo įkūrėją. Iki Wesley mirties 1791 m. Anglijoje buvo apie 71 668 metodistai, o Amerikoje - 43 265. [15]

Velsas ir Škotija Redaguoti

Evangelikų atgimimas pirmą kartą prasidėjo Velse. 1735 m. Howell Harris ir Danielis Rowlandas patyrė religinį atsivertimą ir pradėjo skelbti dideles minias viso Pietų Velso. Jų pamokslavimas inicijavo Velso metodistų atgimimą. [9]

Atgimimo ištakos Škotijoje siekia 1620 -uosius. [33] Stiuarto karalių bandymai Škotijos bažnyčiai primesti vyskupus paskatino nacionalinius protestus, sudarytus pagal Covenanters. Be to, radikalūs presbiterionų dvasininkai visoje Pietų ir Vakarų Škotijoje rengė lauko šventes, sutelkdami dėmesį į bendrystės sezoną. Šie atgimimai taip pat išplito į Ulsterį ir pasižymėjo „ekstremaliu maratono pamokslavimu ir pernelyg dideliu liaudies entuziazmu“. [34] XVIII amžiuje evangelikų atgimimui vadovavo tokie ministrai kaip Ebenezeris Erskine'as, Williamas M'Cullochas (ministras, vadovavęs 1742 m. „Cambuslang“ darbui) ir Jamesas Robe'as (Kilsyth ministras). [15] Daugelis Škotijos bažnyčios ministrų laikėsi evangelinių pažiūrų. [35]

Ankstyvieji atgimimai Redaguoti

XVIII amžiaus pradžioje 13 kolonijų buvo religiškai įvairios. Naujojoje Anglijoje kongregacinės bažnyčios buvo nusistovėjusi religija, tuo tarpu religiškai tolerantiškose vidurinėse kolonijose kveekeriai, olandų reformatų, anglikonų, presbiterionų, liuteronų, kongregacijų ir baptistų bažnyčios tarpusavyje varžėsi vienodomis sąlygomis. Pietų kolonijose anglikonų bažnyčia buvo oficialiai įkurta, nors buvo daug baptistų, kveekerių ir presbiterionų. [36] Tuo pat metu narystė bažnyčioje buvo maža, nes neatsiliko nuo gyventojų skaičiaus augimo, o Apšvietos racionalizmo įtaka paskatino daugelį žmonių kreiptis į ateizmą, deizmą, unitarizmą ir universalizmą. [37] Naujosios Anglijos bažnyčios pateko į „stabilų ir įprastą formalizmą, kuriame patyręs tikėjimas tikrovė buvo tik nedaugeliui“. [38]

Reaguodami į šias tendencijas, Naujosios Anglijos puritanizmo, škotų-airių presbiterionizmo ir Europos pietizmo paveikti ministrai pradėjo raginti atgaivinti religiją ir pamaldumą. [37] [39] Sujungus šias tris tradicijas, atsirastų evangelikų protestantizmas, kuris suteiktų didesnę reikšmę „atgimimo metams ar Šventosios Dvasios išsiliejimams ir atsivertusiems nusidėjėliams, patiriantiems Dievo meilę“. [40] 1710–2020 -aisiais atgimimas vis dažniau pasitaiko tarp Naujosios Anglijos kongregacionistų. [41] Šie ankstyvieji atgimimai išliko vietos reikalais dėl to, kad spaudoje nebuvo pakankamai informacijos. Pirmasis atgimimas, sulaukęs plataus viešumo, buvo 1727 m. Įvykęs žemės drebėjimas. Kai jie buvo pradėti viešinti plačiau, atgimimai pasikeitė tik iš vietinių į regioninius ir transatlantinius įvykius. [42]

1720–1730 m. Vidurinių kolonijų presbiterioninėse bažnyčiose susiformavo evangelikų partija, kuriai vadovavo Williamas Tennentas, vyresnysis. Jis įkūrė seminariją „Log College“, kurioje mokė beveik 20 presbiterijos atgimimo veikėjų, įskaitant tris jo sūnus ir Samuelis Blairas. [43] Klebonuodamas bažnyčią Naujajame Džersyje, Gilbertas Tennentas susipažino su Nyderlandų reformatų ministru Teodoru Jacobusu Frelinghuysenu. Istorikas Sidnėjus Ahlstromas apibūdino Frelinghuyseną kaip „svarbų šauklį, jei ne didžiojo pabudimo tėvą“. [43] Pietistas Frelinghuysenas tikėjo asmeninio atsivertimo ir švento gyvenimo būtinybe. Jo atgimimai Raritan slėnyje buvo Didžiojo prabudimo vidurio kolonijose „pirmtakai“. Frelinghuysenui veikiant, Tennentas tikėjo, kad neabejotina atsivertimo patirtis, po kurios užtikrinamas išgelbėjimas, yra pagrindinis krikščionio ženklas. Iki 1729 m. Tenentas matė atgimimo ženklus Naujojo Bransviko ir Stateno salos presbiterioninėse bažnyčiose. Tuo pačiu metu Gilberto broliai Williamas ir Johnas prižiūrėjo atgimimą Freehold mieste, Naujajame Džersyje. [44]

Northamptono atgimimas Redaguoti

Įtakingiausias evangelikų atgimimas buvo 1734–1735 m. Northamptono atgimimas, vadovaujamas kongregacijos ministro Jonathano Edwardso. [45] 1734 m. Rudenį Edvardas pasakė pamokslų ciklą apie pateisinimą vien tikėjimu, o bendruomenės atsakas buvo nepaprastas. Tarp pasauliečių padaugėjo religinio įsipareigojimo ženklų, ypač tarp miesto jaunimo. Edvardas rašė Bostono ministrui Benjaminui Colmanui, kad miestas „niekada nebuvo toks kupinas meilės, džiaugsmo ir baimės, koks buvo pastaruoju metu. Niekada nemačiau krikščioniškos dvasios meilėje priešams“. visą savo gyvenimą, kokį mačiau per šį pusmetį “. [46] Atgimimas galiausiai išplito į 25 bendruomenes Vakarų Masačusetso valstijoje ir Konektikuto centre, kol jis pradėjo nykti 1737 m. [47]

Tuo metu, kai kai kurie kongregacijos dvasininkai buvo populiarūs Apšvietos racionalizmas ir arminų teologija, Edvardas laikėsi tradicinės kalvinistinės doktrinos. Atsivertimą jis suprato kaip perėjimą iš dvasinės mirties į džiaugsmą žinant apie savo išrinkimą (tą, kurį Dievas pasirinko išgelbėjimui). Nors krikščionis šiame procese gali turėti keletą atsivertimo akimirkų, Edvardas tikėjo, kad yra vienas laikas, kai Dievas atgaivina individą, net jei tikslaus momento neįmanoma nustatyti. [48]

Northamptono atgimimo metu buvo atvejų, kai kritikai vadino entuziazmą, tačiau rėmėjai tikėjo, kad tai yra Šventosios Dvasios ženklai. Paslaugos tapo emocingesnės, o kai kurie žmonės turėjo vizijų ir mistinės patirties. Edvardas atsargiai gynė šiuos išgyvenimus, kol jie paskatino žmones labiau tikėti Dievo šlove, o ne savęs šlovinimu. Panaši patirtis pasireikš daugelyje pagrindinių XVIII amžiaus atgimimų. [49]

Edvardas parašė istoriją apie Northamptono atgimimą, Ištikimas pasakojimas, kuris buvo išleistas Anglijoje iškilių evangelikų John Guyse ir Isaac Watts pastangomis. Jo paskyros paskelbimas padarė Edwardsą garsenybe Didžiojoje Britanijoje ir padarė įtaką augančiam atgimimo judėjimui toje šalyje. Ištikimas pasakojimas taptų modeliu, pagal kurį būtų vykdomi kiti atgimimai. [50]

Whitefield, Tennent ir Davenport Edit

George'as Whitefieldas pirmą kartą atvyko į Ameriką 1738 m. Pamokslauti Gruzijoje ir įkūrė Bethesda vaikų namus. Whitefield grįžo į kolonijas 1739 m. Lapkričio mėn. Jo pirmoji stotelė buvo Filadelfijoje, kur jis iš pradžių pamokslavo Kristaus bažnyčioje, Filadelfijos anglikonų bažnyčioje, o paskui pamokslavo didelei miniai lauke nuo teismo rūmų laiptų. Tada jis pamokslavo daugelyje presbiterionų bažnyčių. [51] Iš Filadelfijos Whitefieldas keliavo į Niujorką, o paskui į pietus. Vidurinėse kolonijose jis buvo populiarus olandų ir vokiečių bendruomenėse, taip pat tarp britų. Liuteronų pastorius Henris Muhlenbergas pasakojo apie vokietę, kuri girdėjo Whitefieldo pamokslą ir, nors ji nemokėjo angliškai, vėliau sakė, kad niekada nebuvo taip ugdoma. [52]

1740 m. Whitefieldas pradėjo gastroles Naujojoje Anglijoje. 1740 m. Rugsėjo 14 d. Jis išsilaipino Niuporte, Rodo saloje, ir keletą kartų pamokslavo anglikonų bažnyčioje. Tada jis persikėlė į Bostoną, Masačusetso valstiją, kur praleido savaitę. Buvo meldžiamasi Karaliaus koplyčioje (tuo metu anglikonų bažnyčioje) ir pamokslaujama Brattle Street bažnyčioje ir Pietų bažnyčioje. [53] Rugsėjo 20 d. Whitefieldas pamokslavo Pirmojoje bažnyčioje, o paskui už jos ribų apie 8000 žmonių, kurie negalėjo patekti. Kitą dieną jis vėl pamokslavo lauke apie 15 000 žmonių. [54] Antradienį jis pamokslavo Antrojoje bažnyčioje ir trečiadienį Harvardo universitete. Nuvažiavęs iki Portsmuto, Naujojo Hampšyro, spalio 12 d. Jis grįžo į Bostoną ir prieš tęsdamas kelionę pamokslavo 30 000 žmonių. [53]

Tada Whitefieldas Jonathano Edwardso kvietimu išvyko į Northamptoną. Jis du kartus pamokslavo parapijos bažnyčioje, o Edvardas buvo taip sujaudintas, kad verkė. Tada jis praleido laiką New Haven, Konektikute, kur pamokslavo Jeilio universitete. Iš ten jis keliavo pakrante, spalio 29 d. Pasiekė Niujorką. Whitefieldas prieš jo įsikišimą įvertino Naujosios Anglijos bažnyčias ir dvasininkus. "Aš tikrai esu įtikintas, - rašė jis, - pamokslininkų bendrumas kalba apie nežinomą, nepajautą Kristų. Ir priežastis, kodėl kongregacijos buvo tokios mirusios, yra ta, kad joms pamokslauja mirę žmonės." [53]

Whitefieldas susitiko su Gilbertu Tennentu Stateno saloje ir paprašė jo pamokslauti Bostone, kad tęstų ten atgimimą. Tenentas sutiko ir gruodį pradėjo trijų mėnesių pamokslavimo turą po Naująją Angliją. Be Bostono, Tennentas pamokslavo Masačusetso, Rodo salos ir Konektikuto miestuose. Kaip ir Whitefieldo, Tennento pamokslavimas sukėlė daug žmonių, daug atsivertimų ir daug ginčų. Nors antirevivalistai, tokie kaip Timothy Cutler, labai kritikavo Tennento pamokslavimą, dauguma Bostono ministrų palaikė. [55]

Tennentą 1741 m. Vasarą sekė keliaujantis ministras Jamesas Davenportas, kuris pasirodė esąs prieštaringesnis nei Tennentas ar Whitefieldas. Jo pasipiktinimai ir išpuoliai prieš „neatsivertusius“ ministrus sukėlė daug pasipriešinimo, ir jis buvo suimtas Konektikute, pažeidęs įstatymą prieš keliaujantį pamokslavimą. Teismo metu jis buvo pripažintas psichiškai nesveiku ir ištremtas į Long Ailendą. Netrukus jis atvyko į Bostoną ir vėl pradėjo fanatiškai skelbti, kad tik vėl būtų paskelbtas bepročiu ir pašalintas. Paskutinis radikalus Davenporto epizodas įvyko 1743 m. Kovo mėn. Naujajame Londone, kai jis įsakė savo pasekėjams deginti perukus, apsiaustus, žiedus ir kitas tuštybes. Jis taip pat liepė sudeginti religinių autorių, tokių kaip Johnas Flavelis ir „Increase Mather“, knygas. [55] Po dviejų atgimimą skatinančių „Naujosios šviesos“ ministrų įsikišimo Davenporto psichinė būklė, matyt, pagerėjo, ir jis paskelbė savo ankstesnių ekscesų atsiėmimą. [56]

Po Whitefieldo, Tenento ir Davenporto seka nemažai dvasininkų ir pasauliečių keliautojų. Tačiau pabudimas Naujojoje Anglijoje pirmiausia buvo palaikomas parapijų ministrų pastangomis. Kartais atgimimą pradėdavo reguliarus pamokslavimas arba įprasti mainai tarp sakyklos tarp dviejų ministrų. Jų pastangomis Naujoji Anglija patyrė „didelį ir visuotinį pabudimą“ tarp 1740 ir 1743 m. [56] Didesnis dėmesys buvo skiriamas maldai ir pamaldžiam skaitymui, o puritoniškas idealas apie atsivertusią bažnyčios narystę buvo atgaivintas. Manoma, kad nuo 20 000 iki 50 000 naujų narių buvo priimta į Naujosios Anglijos kongregacijos bažnyčias, net ir didėjant narių lūkesčiams. [38]

Iki 1745 m., Pabudimas pradėjo nykti. Atgimimai 1750–1760 metais ir toliau plinta į pietines užnugario ir vergų bendruomenes. [37]

Redaguoti konfliktą

Didysis pabudimas paaštrino esamus protestantų bažnyčių konfliktus, dažnai sukeldamas nesantaiką tarp atgimimo šalininkų, vadinamų „naujomis šviesomis“, ir atgimimo priešininkų, žinomų kaip „senosios šviesos“. „Old Lights“ matė, kad religinis entuziazmas ir keliaujantis pamokslavimas, kurį pažadino Atgimimas, kenkia bažnyčios tvarkai, pirmenybę teikia formaliam pamaldai ir nusistovėjusiai, universitete išsilavinusiai tarnystei. Jie tyčiojosi iš atgimimo šalininkų kaip nežinančių, heterodoksiškų ar sukčių. „New Lights“ apkaltino „Old Lights“ labiau besirūpinančius socialine padėtimi, o ne sielų gelbėjimu, ir netgi suabejojo, ar kai kurie Senosios šviesos ministrai net nebuvo atsiversti. Jie taip pat rėmė keliaujančius ministrus, nepaisančius parapijų sienų. [37] [57]

Naujosios Anglijos kongregacionistai patyrė 98 skilimus, kurie Konektikute taip pat paveikė, kuri grupė mokesčių tikslais būtų laikoma „oficialia“. Manoma, kad Naujojoje Anglijoje bažnyčiose buvo maždaug trečdalis naujų šviesų, senųjų žiburių ir tų, kurie abi puses matė kaip galiojančias. [58] Prabudimas Naujosios Anglijos kongregacinėse bažnyčiose sukėlė separatistinio jausmo bangą. Griežti kongregacionistai visame regione surengė apie 100 separatistų susirinkimų. Prieštaraudami pusiaukelės sandorai, griežti kongregacionistai reikalavo atsivertimo dėl bažnyčios narystės įrodymų, taip pat prieštaravo pusiau presbiterijinei Saybrook platformai, kuri, jų manymu, buvo pažeista bendruomenės autonomijai. Kadangi jie grasino kongregacionalistiniam vienodumui, separatistai buvo persekiojami, o Konektikuto valstijoje jiems buvo paneigta tokia pati teisinė tolerancija, kokią patiria baptistai, kvekeriai ir anglikonai. [59]

Didžiausią prabudimą labiausiai pelnė baptistai. Skaitmeniškai mažos iki atgimimo protrūkio, baptistų bažnyčios augo paskutinę XVIII amžiaus pusę. Iki 1804 metų Naujojoje Anglijoje buvo daugiau nei 300 baptistų bažnyčių. Šį augimą pirmiausia lėmė buvusių Naujosios šviesos kongregacionalistų antplūdis, įsitikinęs baptistų doktrinomis, tokiomis kaip tikinčiojo krikštas. Kai kuriais atvejais visos separatistų bendruomenės priėmė baptistų įsitikinimus. [60]

Atgimimui pasklidus presbiterionų bažnyčiose, kilo ginčas tarp senosios ir naujosios pusės tarp atgimimą stabdančios „senosios pusės“ ir atgimimą skatinančios „naujosios pusės“. Klausimas buvo Amerikos presbiterionizmo atgimimo vieta, ypač „santykis tarp doktrininės ortodoksijos ir eksperimentinio Kristaus pažinimo“. [51] Naujoji pusė, kuriai vadovavo Gilbertas Tennentas ir Jonathanas Dickinsonas, tikėjo, kad griežtas ortodoksijos laikymasis yra beprasmis, jei trūksta asmeninės religinės patirties, tokia nuotaika išreikšta Tennento 1739 m. Whitefieldo turas padėjo atgimimo partijai augti ir tik pablogino ginčus. 1741 m. Gegužės mėn. Susitikus Filadelfijos presbiterijiniam sinodui, Senoji pusė pašalino Naująją pusę, kuri vėliau persitvarkė į Niujorko sinodą. [61]

Poveikis Redaguoti

Istorikas Johnas Howardas Smithas pažymėjo, kad Didysis pabudimas sektantizmą pavertė esmine Amerikos krikščionybės savybe. [62] Nors pabudimas daugelį protestantiškų bažnyčių padalijo tarp senosios ir naujosios šviesos, tai taip pat atskleidė stiprų impulsą tarpkonfesinei vienybei tarp įvairių protestantų konfesijų. Evangelikai naująjį gimimą laikė „bendrystės ryšiu, pranokstančiu nesutarimus svarbiais doktrinos ir politiškumo klausimais“, leidžiančiu anglikonams, presbiterionams, kongregacionistams ir kitiems bendradarbiauti tarp konfesinių linijų. [63]

Nors susiskaldymas tarp senosios ir naujosios šviesos išliko, naujos šviesos laikui bėgant tapo mažiau radikalios, o evangelizmas tapo labiau integruotas. [64] [65] Iki 1758 m. Presbiterionų bažnyčios skilimas „Old Side -New Side“ buvo išgydytas ir abi frakcijos susivienijo. Iš dalies tai lėmė Naujosios pusės augimas ir senosios pusės skaičiaus mažėjimas. 1741 m. Atgimimą palaikančioje partijoje buvo apie 22 ministrai, tačiau iki 1758 m. Šis skaičius išaugo iki 73. [66] Nors pabudimo įkarštis išnyks, atgimimo priėmimas ir atkaklumo reikalavimas išliks pasikartojantys XVIII a. ir XIX amžiaus presbiterionizmas. [67]

Didysis pabudimas įkvėpė kurti evangelikų ugdymo įstaigas. 1746 m. ​​Naujosios pusės presbiterionai įkūrė Prinstono universitetą. [66] 1754 m. Eleazaro Wheelocko pastangos paskatino tapti Dartmuto koledžu, iš pradžių įsteigtu mokyti Amerikos indėnų berniukus misionieriškam darbui tarp savo žmonių. [68] Nors iš pradžių buvo atsparus, gerai žinomas Jeilio universitetas priėmė atgimimą ir kitą šimtmetį atliko pagrindinį vaidmenį Amerikos evangelizme. [69]

Didysis pabudimas nebuvo pirmas kartas, kai protestantų bažnyčios patyrė atgimimą, tačiau tai buvo pirmas kartas, kai atsirado bendra evangelinė tapatybė, pagrįsta gana vienodu išganymo supratimu, skelbiant Evangeliją ir atsivertimą. [70] Atgimimo teologija sutelkė dėmesį į išganymo kelią, etapus, per kuriuos žmogus gauna krikščioniškąjį tikėjimą ir tada tą tikėjimą išreiškia taip, kaip gyvena. [71]

Pagrindinės didžiojo pabudimo veikėjos, tokios kaip George'as Whitefieldas, Jonathanas Edwardsas, Gilbertas Tennentas, Jonathanas Dickinsonas ir Samuelis Daviesas, buvo nuosaikūs evangelikai, skelbę pietistinę kalvinizmo formą, kuriai didelę įtaką padarė puritoniška tradicija, kuri laikėsi nuomonės, kad religija yra ne tik intelektinė mankšta, bet taip pat turėjo būti jaučiama ir patiriama širdyje. [72] Ši saikinga atgimimo teologija susidėjo iš trijų etapų. Pirmasis etapas buvo įsitikinimas nuodėme, kuris buvo dvasinis pasirengimas tikėjimui Dievo įstatymu ir malonės priemonėmis. Antrasis etapas buvo atsivertimas, kurio metu žmogus patyrė dvasinį apšvietimą, atgailą ir tikėjimą. Trečiasis etapas buvo paguoda, kuri buvo išganymo užtikrinimo ieškojimas ir gavimas. Paprastai šis procesas vyko ilgą laiką. [73]

Nuteisimo nuodėmė Redaguoti

Pasmerkimas nuodėmei buvo tas etapas, kuris paruošė ką nors priimti išgelbėjimą, ir šis etapas dažnai truko savaites ar mėnesius. [74] Kai buvo įsitikinę, netikintys suprato, kad yra kalti dėl nuodėmės ir yra Dievo pasmerkti, o vėliau susidūrė su liūdesiu ir kančia. [75] Pamokslaudami atgimimo būdai jie pabrėžė Dievo moralinį įstatymą, kad paryškintų Dievo šventumą ir sužadintų neatsivertusiųjų įsitikinimą. [76] Jonathano Edwardso pamokslas „Nusidėjėliai pikto Dievo rankose“ yra tokio pamokslavimo pavyzdys. [ reikalinga citata ]

Būdami kalvinistai, atgimimo dalyviai taip pat skelbė gimtosios nuodėmės ir besąlygiško rinkimo doktrinas. Dėl žmogaus nuopuolio žmonės natūraliai yra linkę maištauti prieš Dievą ir negali pradėti ar nusipelnyti išgelbėjimo pagal gimtosios nuodėmės doktriną. Besąlygiški rinkimai yra susiję su išankstinio nusistatymo doktrina - kad prieš pasaulio sukūrimą Dievas nustatė, kas bus išgelbėtas (išrinktasis) pagal savo pasirinkimą. Skelbiant šias doktrinas, nuteistasis jautėsi kaltas ir visiškai bejėgis, nes Dievas visiškai kontroliavo, ar jie bus išgelbėti, ar ne. [77]

Atgimimo specialistai patarė tiems, kurie buvo įsitikinę, taikyti malonės priemones savo gyvenimui. Tai buvo dvasinės disciplinos, tokios kaip malda, Biblijos studijos, bažnyčios lankymas ir asmeninis moralinis tobulėjimas. Nors jokie žmogaus veiksmai negalėjo sukelti išganančio tikėjimo, atgimimo specialistai mokė, kad tai yra malonės priemonė gali padidinti konversijos tikimybę. [78]

Atgimimo pamokslavimas buvo prieštaringas tarp kalvinistų. Kadangi kalvinistai tikėjo rinkimais ir iš anksto paskirtu, kai kurie manė, kad nedera skelbti svetimiems žmonėms, kad jie gali atgailauti ir gauti išgelbėjimą. Kai kuriems toks pamokslavimas buvo priimtinas tik jų pačių bažnyčiose ir bendruomenėse. Atgaivintojai naudojo „be atrankos“ evangelizavimą - „praktiką skelbti Evangelijos pažadus visiems savo auditorijoje, nesureikšmindami, kad Dievas atperka tik išrinktuosius išgelbėti“ - prieštaravo šioms nuostatoms. Nors jie pamokslavo be atrankos, atgimimo dalyviai ir toliau tvirtino kalvinistines rinkimų ir iš anksto paskirtų doktrinas. [79]

Kitas klausimas, kurį reikėjo spręsti, buvo intensyvios fizinės ir emocinės reakcijos į įsitikinimą, patirtą pabudimo metu. Samuelis Blairas aprašė tokius atsakymus į savo pamokslavimą 1740 m.: „Keli būtų įveikti ir alpstantys, kiti stipriai verkiantys, sunkiai sulaikantys, kiti verkiantys baisiausiai, daugelis kitų tyliai verkdami. Ir kartais kai kurių sielos pratimai, palyginus, bet labai nedaug, iki šiol paveiktų jų kūnus, sukeldami keistus, neįprastus kūno judesius “. [80] Nuosaikūs evangelikai į šį klausimą žiūrėjo atsargiai, nei skatindami, nei atgrasydami nuo šių atsakymų, tačiau jie pripažino, kad žmonės gali išreikšti savo įsitikinimus įvairiais būdais. [74]

Konversijos redagavimas

Nuteisimo etapas truko taip ilgai, nes potencialūs atsivertėliai laukė, kol suras savo gyvenimo atgimimo įrodymų. Atgaivintojai tikėjo, kad atgimimas ar naujagimis nėra tiesiog išorinė tikėjimo ar atitikimo krikščionybei išpažintis. Jie tikėjo, kad tai buvo momentinis, antgamtinis Šventosios Dvasios darbas, suteikiantis žmogui „naują Kristaus grožio suvokimą, naujus norus mylėti Dievą ir tvirtą įsipareigojimą laikytis šventojo Dievo įstatymo“. [74] Atgimimo tikrovė buvo suvokta per savęs tyrimą, ir nors tai įvyko akimirksniu, atsivertėlis galėjo tik palaipsniui suvokti, kad tai įvyko. [81]

Atgimimą visada lydėjo išganingas tikėjimas, atgaila ir meilė Dievui - visi atsivertimo aspektai, kurie paprastai truko kelias dienas ar savaites, vadovaujami apmokyto klebono. [82] Tikrasis atsivertimas prasidėjo, kai protas atsivėrė naujam Evangelijos pranešimo suvokimui ir meilei. Po šio nušvitimo atsivertėliai tikėjo Kristų, išgelbėdami tik nuo jo. Kartu įsigali neapykanta nuodėmei ir įsipareigojimas ją pašalinti iš širdies, sukuriant pamatą atgailos gyvenimui ar nusigręžimui nuo nuodėmės. Atgimimo specialistai atskyrė tikrąjį atsivertimą (kurį paskatino meilė Dievui ir neapykanta nuodėmei) nuo melagingo atsivertimo (kurį paskatino pragaro baimė). [83]

Paguoda Redaguoti

Tikras atsivertimas reiškė, kad žmogus yra tarp išrinktųjų, tačiau net ir turintis išganantį tikėjimą žmogus gali abejoti savo išrinkimu ir išgelbėjimu. Atgimimo specialistai mokė, kad išganymo užtikrinimas yra krikščioniškos brandos ir pašventinimo rezultatas. [84] Atsivertusieji buvo skatinami siekti patikinimo, savęs tikrinant savo dvasinę pažangą. Traktatas Religiniai prisirišimai parašė Jonathanas Edwardsas, kad padėtų atsivertusiems asmenims ištirti, ar nėra tikrų „religinių jausmų“ ar dvasinių troškimų, tokių kaip nesavanaudiška meilė Dievui, tikrumas dieviškame Evangelijos įkvėpime ir kitos krikščioniškos dorybės. [85]

Tačiau neužteko vien apmąstyti ankstesnę patirtį. Atgimimo specialistai mokė, kad užtikrintumo galima įgyti tik aktyviai stengiantis augti malonėje ir šventume, mirtingai nuodėmiaujant ir naudojant malonės priemones. In Religiniai prisirišimai, paskutinis ženklas, į kurį kreipėsi Edwardsas, buvo „krikščioniška praktika“, ir būtent šiam ženklui jis suteikė daugiausiai vietos savo traktate. Užtikrinimo ieškojimas iš atsivertėlio pareikalavo sąmoningų pastangų ir tam prireikė mėnesių ar net metų. [86]

Moterys Redaguoti

Prabudimas vaidino svarbų vaidmenį moterų gyvenime, nors joms retai buvo leista pamokslauti ar imtis vadovaujančių vaidmenų. [87] [ reikalingas puslapis ] Gilus religinio entuziazmo jausmas paskatino moteris, ypač analizuoti savo jausmus, dalintis jais su kitomis moterimis ir rašyti apie juos. Jie tapo savarankiškesni priimdami sprendimus, kaip ir pasirinkdami vyrą. [88] Ši savianalizė paskatino daugelį moterų vesti dienoraščius ar rašyti atsiminimus. Hannah Heaton (1721–94), Šiaurės Heiveno, Konektikuto, žmonos ūkio žmonos, autobiografija pasakoja apie jos išgyvenimus Didžiojo pabudimo metu, susitikimus su šėtonu, intelektualinį ir dvasinį tobulėjimą bei kasdienį gyvenimą ūkyje. [89]

Phillis Wheatley buvo pirmoji paskelbta juodaodė poetė, ir vaikystėje ji buvo atsivertusi į Ameriką. Jos įsitikinimai buvo atviri jos darbuose, ji aprašo kelionę, kai buvo paimta iš pagonių krašto, kad kolonijose būtų atskleista krikščionybė, eilėraštyje „Apie atvežimą iš Afrikos į Ameriką“. [90] [ reikalingas ne pirminis šaltinis ] Wheatley taip paveikė atgimimai ir ypač George'as Whitefieldas, kad po jo mirties ji jam skyrė eilėraštį, kuriame ji įvardijo jį kaip „nešališką gelbėtoją“. [91] [ reikalingas ne pirminis šaltinis ] Sarah Osborn prideda dar vieną sluoksnį prie moterų vaidmens pabudimo metu. Ji buvo Rodo salos mokytoja, o jos raštai leidžia žaviai pažvelgti į to laikotarpio dvasinius ir kultūrinius sukrėtimus, įskaitant 1743 m. Atsiminimus, įvairius dienoraščius ir laiškus bei anonimiškai paskelbtą Tikrosios krikščionybės prigimtis, tikrumas ir įrodymai (1753). [92]

Afrikos amerikiečiai Redaguoti

Pirmasis didysis pabudimas pakeitė amerikiečių supratimą apie Dievą, save, juos supantį pasaulį ir religiją. Pietiniuose potvynio ir žemumos kraštuose šiaurės baptistų ir metodistų pamokslininkai atsivertė ir baltaodžius, ir juodaodžius. Kai kurie buvo pavergti atsivertimo metu, o kiti buvo laisvi. Kaukaziečiai ėmė į savo bažnyčias sutikti tamsiaodžius asmenis, rimtai žiūrėdami į jų religinę patirtį, taip pat įleisdami juos į aktyvius vaidmenis susirinkimuose kaip raginantys, diakonai ir net pamokslininkai, nors paskutinis buvo retenybė. [93]

Žinia apie dvasinę lygybę patiko daugeliui pavergtų tautų, o Afrikos religinėms tradicijoms toliau mažėjant Šiaurės Amerikoje, juodaodžiai žmonės pirmą kartą priėmė krikščionybę. [94]

Pietinių kolonijų evangelikų lyderiai turėjo daug dažniau nei šiauriečiai spręsti vergovės klausimą. Vis dėlto daugelis atgimimo lyderių skelbė, kad baudžiauninkai turėtų šviesti pavergtas tautas, kad jos taptų raštingos ir galėtų skaityti bei studijuoti Bibliją. Daugeliui afrikiečių pagaliau buvo suteiktas tam tikras išsilavinimas. [95] [ reikalingas puslapis ]

Džordžo Vaitfildo pamoksluose buvo pakartota lygiavertė žinia, tačiau ji buvo paversta tik dvasine lygybe afrikiečiams kolonijose, kurie dažniausiai liko vergais. Buvo žinoma, kad Whitefieldas kritikuoja baudžiauninkus, kurie žiauriai elgėsi su pavergtomis tautomis, ir tuos, kurie jų neauklėjo, tačiau jis neketino panaikinti vergovės. Jis lobizavo, kad Gruzijoje būtų atkurta vergovė, ir pats tapo vergo turėtoju. [96] Whitefieldas turėjo bendrą evangelikų įsitikinimą, kad po atsivertimo vergams bus suteikta tikra lygybė danguje. Nepaisant savo požiūrio į vergiją, Whitefieldas tapo įtakingas daugeliui afrikiečių. [97]

Samuelis Daviesas buvo presbiterionų ministras, vėliau tapęs ketvirtuoju Prinstono universiteto prezidentu. [98] Jis buvo pažymėtas už tai, kad pamokslavo Afrikos pavergtoms tautoms, kurios neįprastai gausiai atsivertė į krikščionybę, ir jam priskiriama pirmoji nuolatinė pavergtų tautų prozelitizacija Virdžinijoje. [99] 1757 m. Daviesas parašė laišką, kuriame nurodo pavergto žmogaus, su kuriuo jis susidūrė savo kelionės metu, religinį užsidegimą. "Aš esu vargšas vergas, atvežtas į keistą šalį, kurioje niekada nesitikiu mėgautis savo laisve. Kol gyvenau savo šalyje, nieko nežinojau apie tą Jėzų, apie kurį girdėjau, kad tu tiek daug kalbi. Gyvenau gana nerūpestingai taps manimi, kai mirsiu, bet dabar matau, kad toks gyvenimas niekada nebus padarytas, ir aš ateinu pas jus, pone, kad galėtumėte man papasakoti keletą gerų dalykų, susijusių su Jėzumi Kristumi ir mano pareiga Dievui, nes aš neapsisprendęs gyventi taip, kaip aš dariau “. [100]

Daviesas buvo įpratęs girdėti tokį jaudulį iš daugelio juodaodžių, susidūrusių su atgimimu. Jis tikėjo, kad juodaodžiai gali įgyti žinių, prilygstančių baltaodžiams, jei jiems bus suteiktas tinkamas išsilavinimas, ir pabrėžė, kad baudžiauninkams svarbu leisti pavergtoms tautoms tapti raštingoms, kad jos galėtų geriau susipažinti su Biblijos instrukcijomis. [101]

Emocinis atgimimo garbinimas patiko daugeliui afrikiečių, o Afrikos lyderiai pradėjo kilti iš atgimimų netrukus po to, kai jie daug atsivertė. Šie skaičiai atvėrė kelią pirmosioms juodųjų bendruomenėms ir bažnyčioms Amerikos kolonijose įkurti. [102] Prieš Amerikos revoliuciją pirmosios juodosios baptistų bažnyčios buvo įkurtos pietuose Virdžinijoje, Pietų Karolinoje, o Gruzijoje - dvi juodųjų baptistų bažnyčios Peterburge, Virdžinijos valstijoje. [103]

„Didžiojo pabudimo“ idėją istorikas Jonas Butleris užginčijo kaip miglotą ir perdėtą. Jis pasiūlė istorikams atsisakyti šio termino Didysis pabudimas nes XVIII amžiaus atgimimai buvo tik regioniniai įvykiai, įvykę tik pusėje Amerikos kolonijų, o jų poveikis Amerikos religijai ir visuomenei buvo minimalus. [104] Istorikai diskutavo, ar pabudimas turėjo politinį poveikį netrukus po to įvykusiai Amerikos revoliucijai. Profesorius Alanas Heimertas mato didelį poveikį, tačiau dauguma istorikų mano, kad tai turėjo tik nedidelį poveikį. [105] [106]


Pabudimo poveikis

Per šį laikotarpį buvo priimta daug svarbių moralinių priežasčių. Tai apima vergovės draudimą ir panaikinimą. Svarbu pažymėti, kad daugelis mokslininkų iš tikrųjų netiki, kad trečiasis pabudimas kada nors įvyko JAV. Tikėtina, kad taip yra dėl to, kad sunku tiksliai nustatyti tokio tipo judesius. Jie atrodo ekologiškai ir negali būti susieti su konkrečiais įvykiais.

Tikėtina, kad kai kurios šio laikotarpio dalys gali būti priskirtos kitiems judėjimams, o visas Trečiasis didysis pabudimas yra tik silpnai paaiškinamas. Tačiau negalima paneigti, kad šie įvykiai įvyko.

Šiuo laikotarpiu atsirado daug judėjimų, tokių kaip Jehovos liudytojai, krikščioniškasis mokslas, dvasingumas ir teosofija. Vaizdo kreditas: 1000 žodžių / Shutterstock.com

Panašus pabudimas įvyko per tą patį laikotarpį Korėjoje ir Didžiojoje Britanijoje. Panašiai kaip ir JAV, šie laikotarpiai pasižymėjo bažnyčių augimu, socialiniais veiksmais ir misijomis užsienyje. Šiuo laikotarpiu JAV protestantų bažnyčios augo itin sparčiai. Jų turtas ir išsilavinimas nuolat didėjo. Tai, kas prasidėjo nuo bažnyčių, esančių aplink sienas, dabar buvo labai įtakingi centrai, esantys šalies miestuose.


Šeštasis didysis pabudimas: vienintelė Amerikos viltis

Neseniai perskaičiau niūrų Amerikos krikščionybės vertinimą: "Pažiūrėkite, kaip šlovė praeina. Jūs, pagyvenę, galite prisiminti prieš 50 metų, kai bažnyčios buvo savo šlovėje. Kokie pokyčiai įvyko! Buvo laikas, kai bažnyčios buvo gražu. Daugelis žmonių atsivertė ir noriai pareiškė, ką Dievas padarė dėl jų sielų, ir kasdien buvo įtraukta į bažnyčias tokių, kurie turėtų būti išgelbėti. Tačiau atsivertimai šiandien tapo reti. Pažvelkite į sakyklas ir pažiūrėkite, ar tokių yra šlovė, kokia buvo kažkada. Šlovės nebėra. Atrodo, kad ypatingas apvaizdos dizainas šioje šalyje baigėsi. Mes verkiame galvodami apie tai “.

Tie žodžiai (aš juos sutrumpinau ir perfrazavau) buvo kilę iš 1702 m. Kunigo Revise Increase Matherio pamokslo. Tai primena, kad kiekvienai kartai gresia dvasinis mieguistumas, tačiau Dievas turi būdą periodiškai atgimti. Penki iš šių pabudimų suformavo mūsų tautos moralinį pagrindą, ir mums reikia šeštosios.

Pirmiausia atėjo didysis pabudimas, kuris prasideda maždaug 1740 m. Prancūzų skeptikų ir Apšvietos mąstytojų raštai taip persmelkė kolonijas, kad bažnyčios stengėsi likti atviros. Kolegijos tapo humanizmo židiniais, o krikščionys studentai, kurių buvo nedaug, slapta praktikavo savo tikėjimą. Tačiau Naujojo Džersio olandas Theodore Frelinghuysen pradėjo skelbti paprastą Evangeliją, įžiebdamas jaunus žmones savo rajone. Atgimimas pasiekė Naująją Angliją valdant Jonathanui Edwardsui. George'as Whitefieldas tęsė būgnų dūžius, ir šis didysis pabudimas pavertė Ameriką iš bedievių kolonijų kolekcijos į dievobaimingą tautą, sukurdamas nepriklausomybės sceną ir įkurdamas moralinį pagrindą naujai laisvėje sumanytai šaliai.

Po revoliucinio karo krikščionybė krito į kitą nuosmukį, nes daugybė amerikiečių spaudė į nebažnytines teritorijas į vakarus nuo Apalačių. Rytuose taip pat sumažėjo Viešpaties darbas, nes žmonės rūpinosi naujos tautos kūrimu. Iki 1790 -ųjų tik vienas iš 10 amerikiečių dalyvavo pamaldose. Vyriausiasis teisėjas Johnas Marshallas sakė vyskupui Madisonui: „Bažnyčia yra per toli, kad ją būtų galima išpirkti“. Voltaire'as sakė: „Po 30 metų krikščionybė bus pamiršta“. Voltaire'o mokinys Amerikoje Thomas Paine'as rašė: „Iš visų kada nors išrastų religijos sistemų nėra nieko labiau niekinančio Visagalį, labiau nesuvaldžiančio žmogui, labiau atbaidančio proto ir prieštaringesnio nei šis dalykas. vadinama krikščionybe “.

Tačiau atėjo dar vienas atgimimas - antrasis didysis pabudimas. Jis prasidėjo netoli Kaino kalnagūbrio, Ky., Kur didžiulės minios susirinko atgailai ir maldai. Rytuose tokios kolegijos kaip Hamptonas-Sidnėjus Virdžinijoje patyrė dramatišką dvasinį atsinaujinimą. Charlesas Finney ir kiti evangelistai tęsė šį reikalą, o jaunimo karta buvo įtraukta į bažnyčią ir į misijas.

Kai Amerika vėl nuskendo dvasiniame vangume, tautą užvaldė Trečiasis didysis pabudimas. Jis buvo vadinamas maldos atgimimu dėl maldos susitikimų, kuriuos pradėjo tokie verslininkai kaip Jeremijas Lanphieras Fultono gatvėje Niujorke 1857 m. Tūkstančiai žmonių kasdien rinkdavosi maldai Niujorke. Atgimimas plito iš miesto į miestą, ir nuo 1 iki 2 milijonų išpažino Kristų kaip Gelbėtoją. Niujorko uoste prisišvartavusiuose laivuose esantys jūreiviai dar prieš išlipdami patyrė atgimimą.

Maldos atgimimo padariniai truko kartą, tačiau maždaug XX amžiaus pradžioje krikščionybė vėl parodė nuosmukį. Štai tada Velso tautoje prasidėjo pabudimas po pamokslo, kurį pasakė jaunas anglių kasėjas Evanas Robertsas. Lyg pažodinis Dievo buvimas nusileido ir apsigyveno Velse. Vėliau vienas žmogus tai apibūdino kaip „visuotinį, neišvengiamą Viešpaties buvimo jausmą“. Velso atgimimas išplito visame pasaulyje. Mano senelis W. L. Morganas buvo keliaujantis pamokslininkas Tenesio kalnuose, per šią erą matęs šimtus atsivertimų. Vakarinėje pakrantėje Azusa gatvės atgimimas katalizavo Sekminių judėjimą. Valų atgimimas daugeliu atžvilgių paruošė XX a. Didžiausią pasaulinės ekspansijos laikotarpį krikščionybės istorijoje.

Penktasis atgimimas įvyko septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose. Niekada nepamiršiu tų dienų, kai visa jaunimo karta „įsijungė, įsijungė ir iškrito“, kaip sakė Timothy Leary 1967 m. 1968 m. Buvo nužudyti Martinas Lutheris Kingas, jaunesnysis ir Bobby Kennedy. Richardas Nixonas tapo prezidentu, o karas Pietryčių Azijoje padalijo tautą. Gatvėse kilo riaušės, studentai perėmė miestelius, sprogo bombos, buvo užpultos įvairios įstaigos.

San Francisko Haight-Ashbury rajono viduryje krikščionių pora atidarė evangelizacinę kavinę, kurioje nusivylę jaunuoliai pradėjo rasti Kristų. Netrukus krikščionys visur atidarė kavines ir užsiėmė universitetų veikla. Prasidėjo tarnystės, sielos buvo išgelbėtos, o atgimimo vėjai tūkstančius hipių įpūtė į Ramųjį vandenyną pakrikštyti, o į baseinus ir bažnyčių krikštyklas - nuo pakrantės iki pakrantės. Tokios mokyklos kaip Asbury koledžas Kentukyje pajuto dramatiškas atgimimo akimirkas. Jėzaus judėjimas paskatino jaunimo kartą, įskaitant mane, pradėti misijas ir tarnystę, įžiebdamas mumyse ugnį, kuri mūsų širdyse niekada nenutilo.

Didysis pabudimas, antrasis didysis pabudimas, trečiasis didysis pabudimas, Velso atgimimas ir Jėzaus judėjimas formavo mūsų tautą labiau, nei pripažįsta dauguma istorikų. Jie pagilino Amerikos sielą, padėjo moralinį pagrindą laimei ir įkaitino vienas po kito einančias jaunimo kartas visą gyvenimą.

Dabar atėjo laikas naujam atgimimui. Amerika negali būti išgelbėta politikos, ir atsakymas nėra respublikonas, demokratas ar nepriklausomas. Mūsų ekonomistai ir pedagogai negali mūsų išgelbėti. Mūsų pramogautojai siūlo nukrypimus be prasmės, o mūsų technologijos suteikia mums pažangos be moralės. Mums retai kada labiau reikia vidinio atgaivinimo, o sąlygos yra skubios. Prisijunkite prie manęs, kad Psalmynas 85: 6 būtų kasdieninė malda už mūsų tautą ir pasaulį: „Ar tu vėl mūsų neatgaivinsi, kad tavo tauta džiaugtųsi tavimi?

Tai vienintelė mūsų tautos viltis ir didžiausias mūsų pasaulio poreikis. Šeštasis didysis pabudimas vėluoja.


Didysis pabudimas

Rūpinkitės savo sodu, cituokite didįjį žodžio laisvės išmintį Volterą ir pakvieskite žmones sekti jūsų pavyzdžiu.

Tai būtų viena iš pirmųjų didžiųjų paslapčių Jungtinėse Amerikos Valstijose, nes jai buvo tik 23 metai.

Deja, tai labiau susiję su „didžio žmogaus“ palikimo apsauga.

Didieji Amerikos lyderiai jau seniai į viešą diskursą įtraukė gilias mintis apie milžiniškas pasekmes.

„Jis išblyško, labai drebėjo, buvo labai susijaudinęs ir pradėjo verkti“, - sakė ji teismui.

„Sostinė, kapitalas“, - su dideliu aštrumu pastebėtų jo viešpatystė, kai nebuvo kito būdo pabėgti.

Aš su dideliu nekantrumu laukiau dar tris mėnesius, tada nusiunčiau jį atgal į tą patį postą ir pažiūrėjau, ar gali būti atsakymas.

Po minutės pauzės, kol jis skausmingai tylėjo, ji vėl sujaudino.

Šalis yra gerai apgyvendinta, nes joje yra penkiasdešimt vienas miestas, beveik šimtas sienų turinčių miestų ir daugybė kaimų.

Tai ypatybė, kurios pagalba visada galima atskirti Didįjį asiūklį nuo bet kurios kitos rūšies.


Didysis pabudimas ir Amerikos revoliucija

1700 -ųjų pradžioje dvasinis atgimimas sparčiai plito per kolonijas. Tai paskatino kolonistus pakeisti savo įsitikinimus apie religiją. Didysis pabudimas buvo tas lygis, į kurį atgimimas išplito per kolonistus. Nepaisant to, kolonijose vis dar buvo religinis atgimimas. Viena iš pagrindinių Didžiojo prabudimo priežasčių buvo ta, kad iki revoliucijos liko neilgai. Didysis pabudimas yra priežastis manyti, kad William G Mcloughlin nuomonė, ir tai rodo, kad Amerikos revoliucija buvo priežastis.

Nepaisant to, vis dar buvo religinių argumentų. " Niekas neabejoja, kad amerikiečiai iš esmės buvo labai religingi žmonės. Krikščionys, McLoughlinas taip pat mano, kad toks religinis judėjimas kaip Didysis pabudimas negalėjo išvengti prielaidų, kurios kelia nerimą dėl teisingų ir neteisingų būdų, kaip tam tikru būdu panaudoti valdžią ir valdžią. Pradėdamas gilintis į savo argumentus, jis sako, kad supratęs antropologinį religijos apibrėžimą, žmogui bus daug lengviau suprasti, kodėl Didysis pabudimas buvo toks svarbus ir kodėl jis turėjo tokį poveikį Amerikos revoliucijai. Pavyzdžiui, Jis aprašo tam tikrus dalykus, pavyzdžiui, kaip miesto susirinkimai turėjo nesutarimų ir dažnai tapo reikalų, kuriuos reikėjo spręsti mieste ar mieste, dalimi, nes to negalėjo padaryti vietos teisminės ir politinės sistemos. Tai galėjo sukelti korupciją, o gal dėl to, kad britai nepadėjo išspręsti anglų kolonistų problemų, o anglai parodė, kad jie nepajėgia patys valdyti tokios vietos kaip savo kolonija. Vėliau McLoughlinas savo argumente rašo " Kai nuomonė (didysis pabudimas) pasklido po 1742 m. Kolonijose, daugelis pradėjo manyti, kad amerikiečiai negali veiksmingai įvykdyti šios misijos tol, kol yra susieti su korumpuotu, slegiančiu ir tironišku. monarchas ir parlamentas Anglijoje " Bendras šio didžiojo pabudimo poveikis lėmė, kad kolonijos sugebėjo sukurti naujos rūšies neokolonijinę vienybę. Tai taip pat galėjo būti pasipriešinimo įstatymams dalis ir panašiai, jei britai. Galiausiai McLoughlinas sako, kad revoliuciją tam tikra prasme galima apibūdinti kaip politinį atgimimą žmonių, kurių religinis atgimimas prasidėjo Didžiajame pabudime.


Finney tikėjo, kad Evangelija ne tik išgelbėjo žmones, bet ir buvo visuomenės valymo priemonė. Jis ir jo pasekėjai stengėsi, kad JAV taptų krikščioniška tauta. Pats Finney buvo stiprus naikintojas ir skatino krikščionis įsitraukti į kovą prieš vergovę. Krikščionys tapo daugelio kitų socialinių reikalų, tokių kaip švietimas, kalėjimo reforma, santūrumas, šabo laikymasis ir moterų teisės, lyderiais. Daugybė socialinių reformų krikščionių darbuotojų tapo tokie įtakingi, kad jie ir jų įkurtos organizacijos tapo žinomos kaip „Geranoriška imperija“. Antrasis didysis pabudimas padarė didesnį poveikį visuomenei nei bet kuris kitas atgimimas Amerikoje.

Atgimimas ir misijos susidomėjimas
Antrojo didžiojo pabudimo metu buvo įsteigta daugybė draugijų, padedančių skleisti Evangeliją, įskaitant Amerikos Biblijos draugiją (1816), Amerikos užsienio misijų komisarų tarybą (1810), Amerikos sekmadieninių mokyklų sąjungą (1817), Amerikos trakto draugiją ( 1826) ir Amerikos namų misionierių draugija (1826).

List of site sources >>>


Žiūrėti video įrašą: DIDYSIS MUZIKŲ PARADAS 2015 Auksinio disko teikimo ceremonija (Sausis 2022).