Istorijos transliacijos

Rasta dar viena Ariamano statula: „Mithraic Religion“ piktoji dvasia

Rasta dar viena Ariamano statula: „Mithraic Religion“ piktoji dvasia

Retas atvejis, kai naujas radinys sukelia naują susidomėjimą sena tema. Naujasis radinys yra nežinomos kilmės leontocefalino (liūto galvos) figūra, sverianti 5,8 kg ir 37 cm aukščio, o plotis-14 cm. Jo pagrindas yra iš dalies sulaužytas, todėl neaišku, ar figūra stovėjo ant gaublio, ar numatoma padėtis, ar ne. Pagrindinė figūra - stovinti, nuoga leontocefalino figūra, kurios priekyje yra tik nugarinė šluostė, o gale - du uždari sparnai; iš priekio sparnai atrodo kaip mantija aplink figūrą, tačiau jie yra aiškiai sparnai, tikriausiai priklausantys ereliui.

Gyvatė, surišta aplink figūros kulkšnis ir tęsiasi iki krūtinės penkiais raukšlėmis bei per nugarą, galiausiai remiasi ant liūto galvos. Leontocefalino figūra dešinėje rankoje laiko cilindrinį daiktą, kuris yra pakeltas virš peties ir perlenktas virš jo, kad padėtų daikto galą ant dešinio peties, taip pat yra meniškai sujungtas su galva, kad išlaikytų rankos svorį ir cilindrinis objektas. Kairioji figūros ranka remiasi į kalavijo rankeną, esančią kairėje figūros pusėje, nors tikrojo skraistės nematyti, ji išnyksta gyvatės raukšlėse. Gale, apačioje, kur susitinka pabaisos sparnai, yra skylė, leidžianti manyti, kad ji buvo pritvirtinta prie sienos ar lentynos iš nugaros. Priešingu atveju statula yra labai geros būklės ir papildo žvėries ikonografinę tipologiją, kuri yra žinoma iš Mithraic religinės srovės Romos ir Viduržemio jūros pasaulyje ir galbūt Kaukaze.

Mitraizmas yra viena iš svarbiausių paslaptingų religijų Eurazijos pasaulyje. Šis kultas, kilęs iš Irano pasaulio, buvo sutelktas į indo-iraniečių dievybę, žinomą kaip Mithra (iš Avestan Mithra-; plg. Sanskrito Mitra). Mithra pirmiausia buvo sutarčių dievas, kuriuo žmonės prisiekdavo ir prisiekdavo. Avestoje, šventose zoroastrizmo giesmėse, Mithros giesmė (Mihr-yasht) yra ilgiausia ir dažnai laikoma įdomiausia, nes joje išsamiai aprašoma dievybės, kuri vėliau buvo pritaikyta naujai pranašo religijai, svarba prieš zoroastriją. Zaratustra. Be pirmininkavimo sutartims, antrinės ir tretinės Mithros funkcijos Indo-Irano pasaulyje buvo jo tapatinimasis su saule ir meilė/draugystė-pastaroji pati pratęsė sutarties funkciją.

Ši dievybė taip pat buvo svarbi Armėnijoje ir Kaukaze, kur ji tapo žinoma nuo Achaemenidų laikotarpio. Kultūriniai Mithros bruožai, tokie kaip Cautes ir Cautopates (žibintų nešėjai dvyniai), urvas ir Mitros gimimas iš uolos, iš tikrųjų daugiausia susiję su armėnų pasauliu ir jo apraiškomis, tokiomis kaip Sassoun epas. Apie romėnų ryšius su Mitros kultu Armėnijoje girdime per „Legio XV Apollinarius“, pirmą kartą sukurto Octaviano ir išsiųsto į Rytus, stotį. Šis legionas tuomet buvo dislokuotas Armėnijoje Nero imperatoriaus laikais. Mithra turėjo būti išvežta į Romą, kur Mitros kultas tapo svarbiausia paslaptinga religija Viduržemio jūros baseine ir likusioje Romos imperijoje.

Buvo šimtai mitraijų, tai urvai ar į urvus panašios struktūros, kuriose kaip pagrindinė ikonografija buvo pavaizduota jauno berniuko, turinčio „frygišką“ kepurę, statula ar freska. Vyrai laužė duoną ir gėrė vyną šiuose urvuose ir tikėjo, kad Mithra (jaunas berniukas) ateina į žemę paaukoti jaučio, kad atleistų žmonijai jos nuodėmes, o paskui pakyla į dangų. Kultas iš tikrųjų turėjo daug bruožų, kuriuos pasiskolino krikščionybė. Dėl savo taikaus pobūdžio ir pastarosios religijos triumfo Mithraeums buvo uždaryti be priekabiavimo arba tiesiog paversti bažnyčiomis, reiškiančiomis Kristaus pergalę prieš pagoniškas tradicijas. Tačiau šventa topografija išliko ta pati.

Meilės istorija?

Prenumeruokite mūsų nemokamą savaitinį naujienlaiškį!

Kitas ikonografinis atvaizdas taip pat buvo daugelyje, bet ne visuose Mithraeums: liūto galvos žmogaus su sparnais (kartais uždarytų ir kartais atidarytų) statula, paprastai laikanti lazdą ar griaustinį vienoje rankoje ir rankoje kita ranka jis laiko raktą (kartais abiem rankomis), lazdą ar žibintą. Gyvatė paprastai sukasi aplink figūros kūną, o jos galva pasirodo iš nugaros, remdamasi liūto galvos viršuje. Kartais ant leontocefalinės figūros kūno ar aprangos dedami zodiako ženklai. Liūto burna atvira ir dažniausiai tarp liūto ilčių matoma skylė.

Statulos, kuri, be abejonės, buvo dievybė, identifikavimas ir funkcija yra intensyviai spekuliuojama. Vienas iš ankstyvųjų ir svarbių paslaptingų religijų tyrinėtojų Franzas Cumontas palaikė mintį, kad leontocefalino figūra atstovauja Mithraic Kronos, kurios iranietiška forma yra Zurvanas, laiko dievas pagal zoroastrizmo tradiciją. Kai kurie mokslininkai, tokie kaip G. Widengrenas, Vermaserenas ir Claussas, priėmė pasiūlymą, kad figūra vaizduoja amžinųjų laikų dievą Zurvaną. Šiame mite Zurvanas tapo ir Ohrmazdo (Av. Ahura Mazda „Išmintingasis Viešpats“), aukščiausios zoroastrizmo dievybės, ir Ahrimano (Av. Angra Mainiyu), blogosios dvasios ir pagrindinio Ohrmazdo priešininko, tėvu.

Tačiau kitas aiškinimas teisingai pelnė palankumą prieš Zurvano identifikavimą. 1953 m. J. Duchesenas-Guilleminas pasiūlė, kad mes neturėtume reikalų su Zurvanu, o su pačia pikta dvasia, t. Y. Ahrimanu. Šis identifikavimas dabar yra plačiai pripažįstamas, ir yra keletas priežasčių, kodėl gali būti prasminga identifikuoti figūrą kaip Ahrimaną, atsižvelgiant į Mithraic tikėjimą ir galbūt už jos ribų. Kalbant apie ikonografinę pirmenybę, galima nurodyti Mesopotamijos reljefus iš Asirijos. Pavyzdžiui, liūto galvos atvaizdas matomas Senacheribo laikų reljefuose iš Kuyunjik (705–681 m. Pr. M. E.) Ir yra ankstyvasis modelis.

Be to, ne tik zoroastrizme, bet ir manicheizme piktosios dvasios ar velnio aprašymai turi panašumų su mūsų figūra. Pavyzdžiui, R. C. Zaehneris šią figūrą tapatino ne su zoroastrų tradicijos Ahrimanu, o su velnio garbintojų Ahrimanu. Ši piktoji dvasia, pasak Zaehnerio, pavaizduota taip: „galios ir turtų šaltinis, šio pasaulio princas, kuris neleistų sielai vėl pakilti į savo tikruosius namus, ty begalinę dangaus šviesą“.

Atvira liūto burna, pasak paslaptingų religijų tyrinėtojų, yra ypatingai mitraistinė savybė, veikianti kaip ugnies kvėpavimo būdas. Užrašas iš „Santa Prisca“ ant liūto galvos statulos nurodo „liūtai, deginantys smilkalus. per kuriuos mes patys esame suvartojami “. Gnostiniame gyvatės burnos paaiškinime taip pat sakoma, kad gyvatės-drakono burna yra ugninga, kilusi iš ledinio pilvo. Zoroastrizme liūtai yra demoniški padarai ir yra „vilkų rūšies“ dalis, sukurta Ahrimano, o gyvatės yra blogiausios iš khrafsatarų (kenksmingų būtybių), kurios šliaužia ant žemės. Musulmonų bibliofilo Ibn Nadimo ištraukoje jis apibūdina šėtono įvaizdį manicheizme, kuris turi liūto galvą ir sparnus. Tačiau yra ir kitų detalių, kurios skiriasi nuo išsamaus mūsų liūto galvos figūros aprašymo.

Įdomiausia, kad Irane, Luristano provincijoje, pasaka pasakoja apie blogos dievybės egzistavimą, kurią galima išversti kaip „Liūtų Dievą“. R.C. Zaehneris, pamatęs šios pasakos rankraštį, pateikia šią ištrauką, kurioje Dievas Liūtas teigia:

Štai aš sukūriau žemę ir tai, kas joje yra, ir visa, kas joje gyvena. Aš tave sukūriau, duodu tau kasdienės duonos. Jūsų gyvenimas ir mano mirtis yra mano rankose ... Aš atsiprašysiu ir atsiųsiu jus į savo rojų, jei pasitikėsite manimi ir pamiršite apie Dievą, esantį danguje. Bet jūs būsite išmesti į pragarą amžiams, jei daugiau garbinsite Dievą, kuris yra danguje. Štai mano pyktis kris ant tavęs; tai laukia tik jūsų atsakymo. Greitai atitraukite savo sielas nuo Dangiškojo Dievo. Pasirašytas - Liūtas Dievas. (Zaehner 1967: 29-30)

Tai tam tikra prasme galėtų patvirtinti šiaurės Irake ir Armėnijoje iškilusioje jazidų paslapties kulto žalčių simbolika, kuri pavaizduota ant Shaikh 'Adi šventovės sienų, tačiau jazidų literatūroje niekada nėra aiškiai paminėta. Jos funkcija turbūt labiausiai susijusi su senesniu gnostiniu supratimu apie juodąją gyvatę kaip destruktyvaus kūrėjo funkcionierę pasaulyje.

Taigi atrodo, kad nuo Artimųjų Rytų iki Viduržemio jūros leontocefalino figūros idėja dažnai buvo siejama su blogiu. Šių liūtų galvų figūrų rezonansas plinta iš Britų salų (Jorkas) į Pietų Europą (Roma), o iš Rytų Europos (Panonija)-į Viduržemio jūros rytinę dalį (Sidonas) ir Šiaurės Afriką (Aleksandrija). Taip pat yra keturios šios statulos su užrašu lotynų kalba, nurodančia, kad ši figūra yra Arimanijus (Ahrimanas).

Taigi atrodo, kad liūto galvos Ahrimanas turėjo ypatingą vaidmenį mitraizmo kulte. Ant žemės rutulio ir tarp zodiako esančių simbolių, nors ir už jo ribų, simbolika jungia figūrą su kosmosu už zodiako ribų. Pasak Ulansey, gyvatės surišta leontocefalino figūra vaizdavo platonišką pasaulio sielą ir žymėjo galutines kosmoso ribas. Atlikdamas šią funkciją, leontocefalino dievybė graikų mitologijoje buvo artima Okeanui. Jei jis yra vartininkas, tai ten, kur liūto galvos figūra laiko raktą, taip yra todėl, kad tada Piktoji Dvasia taip pat gali laikyti dangaus raktus. Tam tikra prasme mitraizmo Ahrimanas sielas siejo su šiuo valdomu pasauliu ir leido žmonėms pasiekti savo dvasinę sritį.

Taigi gyvatės surišto leontocefalino žmogaus funkcija reiškia artimų ir rytų ir Viduržemio jūros regionų susijusių ir tarpusavyje susijusių mitologinių ir kosmologinių ikonografijų seriją. Tokių skaičių precedentai yra gerai įsitvirtinę Mithraic paminkluose ir kultinėse reprezentacijose, o susiję įvykiai atsiranda religijų ir kultų ikonografijose, susijusiose su blogųjų dvasių, gnostinių destruktyvių kūrėjų dievų ir pirmykščių dievybių idėjomis. Šiame naujausiame kūrinyje yra panašių vaizdinių funkcijų, kurios, jei jos būtų autentiškos ir turinčios tam tikrą kilmę, galėtų geriau suprasti ir panaudoti tokias ikonografijas. Nors nesant tinkamos kilmės ir meninės istorinės vietos, jos negalima užtikrintai priskirti, statuso būklę, visišką ikonografijų, įskaitant personalą, pateikimą ir galimą ankstesnę kultinio objekto funkciją, kurią patvirtina buvimas skylę gale, pateikite įtikinamų įrodymų, kad ji buvo įtraukta į tokią ikonografinę programą.

List of site sources >>>


Žiūrėti video įrašą: Jesus vs. Mithra (Sausis 2022).