Istorijos transliacijos

Ludlul-Bel-Nimeqi-ne tik Babilono darbas

Ludlul-Bel-Nimeqi-ne tik Babilono darbas

The Ludlul-Bel-Nimeqi yra babiloniečių eilėraštis, kuriame aprašomas nepelnytai kenčiančio gero žmogaus dejavimas. Pavadinimas, taip pat žinomas kaip „Teisiojo kančios eilėraštis“, verčiamas kaip „Aš šlovinsiu išminties valdovą“. Eilėraštyje Tabu-utul-Bel, 52 m., Nipuro miesto pareigūnas, verkia, kad jį kankina įvairūs skausmai ir neteisybė, ir, tvirtindamas savo teisų elgesį, klausia, kodėl dievai turėtų leisti jam kentėti taip. Eilėraštyje nagrinėjamas senas klausimas „kodėl blogiems dalykams nutinka gerų žmonių“, todėl eilėraštis buvo susietas su vėlesne hebrajų kompozicija Jobo knyga. Nėra mokslinio sutarimo dėl Jobo parašymo datos (ir šiuo atveju, kai manoma, kad istorija buvo įvykusi), tačiau daugelis nurodo, kad VII, VI ar IV a. Ludlul-Bel-Nimeqi datos iki c. 1700 m. Pr. Kr. Babilono eilėraštį tikriausiai įkvėpė ankstesnis šumerų darbas, Žmogus ir Jo Dievas (sudaryta apie 2000 m. pr. m. e. m. e. m. pr. m. e.), kuris, pasak Samuelio Noah Kramerio, buvo parašytas „siekiant nustatyti tinkamą žiaurios ir, atrodytų, nepelnytos nelaimės aukos požiūrį ir elgesį“ (589). Šiuo poemu laikomasi Babilono rašytojų paradigmos, skolinančios iš ankstesnių šumerų kūrinių, kaip parodyta Gilgamešo epas kur Babilono raštininkas Shin-Leqi-Unninni (apie 1300-1000 m. pr. m. e.) pasitelkė atskiras šumerų pasakas apie Uruko karalių ir suformavo jas į dabar žinomą epą.

Neabejotina, kad nemažai biblinių Senojo Testamento pasakojimų yra kilę iš šumerų kūrinių. Pavyzdžiui, žmogaus nuopuolis ir Nojaus potvynis Pradžios knygoje gali būti siejami su šumerų darbais Adapa ir Atrahasis. Dėl temų, apie kurias kalbama, panašumo Ludlul-Bel-Nimeqi ir Darbas, todėl daugelis palygino du kūrinius, kurie šiandien egzistuoja, tvirtindami, kad Jobo knyga buvo kilęs iš ankstesnio kūrinio, kaip ir potvynio istorija. Akivaizdu, kad šis teiginys turi tam tikrų nuopelnų ir palyginimas yra pelningas, tačiau atrodo, kad abiem kūriniams yra meškos paslaugą skaityti tik už tai, ką jie siūlo literatūros skolinimosi atveju. The Ludlul-Bel-Nimeqi būtų galima lyginti su kitomis knygomis Biblija pvz., Mokytojo ar trečiojo Jeremijo raudų skyriaus. Kalbėtojas iš Mokytojo užduoda tuos pačius klausimus, kaip ir Tabu-utul-Bel ir trečiojo apraudojimo skyriaus vaizdai yra labai panašūs Ludlul-Bel-Nimeqi. Nors tikrai įmanoma, kad vėlesnis darbas buvo paremtas ankstesniu (kaip Ludlul-Bel-Nimeqi greičiausiai atkreipė dėmesį į anksčiau Žmogus ir Jo Dievas) lygiai taip pat tikėtina, kad šie du darbai tiesiog traktuoja tą pačią temą. Šiuolaikiniai žmonės vis dar kovoja su klausimu, kodėl kenčia geri žmonės. Kai šiuolaikiniai skaitytojai to reikalauja Jobo knyga kyla iš Ludlul-Bel-Nimeqi atrodo, kad jie perkelia ankstesnį eilėraštį į tik šaltinio medžiagą, užuot įvertinę kūrinį už tai, ką jis turi pasakyti apie žmogaus būklę.

Tarp jų yra daugiau reikšmingų skirtumų Jobo knyga ir Babilono kūrinį, nei yra panašumų ir, nors gali būti, kad ankstesnis darbas buvo panaudotas kaip šaltinio medžiaga vėlesniam, skaityti Ludlul-Bel-Nimeqi tiesiog biblinio pasakojimo „grubus projektas“ (arba atmesti Jobą kaip „vedinį“) reiškia žeminti kūrinius ir praleisti kūrinio esmę. Klausimas „kodėl blogiems dalykams nutinka geriems žmonėms“ yra toks pat senas kaip ir patys žmonės. Tabu-utul-Bel, kaip ir Jobas, ištveria baisias kančias, nors buvo labai religingas, laikėsi visų apeigų ir maldų. Jis sako: „Bet aš pats galvojau apie maldas ir maldavimus - malda buvo mano išmintis, aukok savo orumą“, tačiau vis tiek kenčia. Jobas taip pat sako: „Mano koja laikėsi jo žingsnių, aš laikiausi jo kelio ir nenusileidau. Aš taip pat neatsitraukiau nuo jo lūpų įsakymo; aš labiau vertinau jo burnos žodžius nei būtiną maistą“ (Darbas 22: 11-12). Abiejuose kūriniuose klausiama, kaip žmogus turėtų suprasti Dievo valią, ir galų gale abu veikėjai išgydomi iš savo kančių dieviško įsikišimo dėka.

Tačiau skirtumai yra šių dviejų kūrinių detalėse ir kultūroje, iš kurios jie kyla. Akivaizdžiausias šių dviejų skirtumas yra tas, kad Babilono kūrinys yra monologas, o hebrajų kompozicija - drama. Tačiau, be to, taip pat pripažįstant akivaizdų skirtumą tarp paties Dievo Jobo išgelbėjimo ir Tabu-utul-Bel išgelbėjimo per nekromaną, svarbiausias skirtumas yra tai, iš ko susideda kančia ir dievybių vaizdavimas.

Tabu-utul-Bel kenčia savo asmenyje ir ekstrapoliuoja šias kančias, kad apsvarstytų kitų kančias ir egzistencijos beprasmiškumą („Kur žmonės gali išmokti Dievo kelių? Kas gyvena vakare, yra miręs ryte ... Vieną akimirką jis dainuoja ir groja; akies mirksėjimu jis staugia kaip laidotuvių gedulas “). Jobas kenčia dėl savo asmenybės, bet taip pat turi ištverti savo vaikų mirtį ir prarasti viską, dėl ko jis dirbo savo gyvenime. Jis taip pat svarsto kitų kančias ir stebisi, kaip galima sužinoti to priežastį („O, kad žmogus galėtų melstis už Dievą, kaip žmogus artimą“) (Darbas 16:21). Tačiau pačios dievybės atskleidžia didžiausią šių dviejų darbų skirtumą.

Senovės Mesopotamijos religijoje bet kuriuo metu veikė nuo 300 iki 1000 dievybių, ir tokiu atveju gėrį, kurio toks dievas kaip Mardukas gali norėti asmeniui, gali sutrukdyti kitas, pavyzdžiui, Erra. Tabu-utul-Bel skundas yra tas, kad jis neturėtų kentėti, nes pasielgė teisingai dėl savo dievo ir, nors niekas jo nekaltintų dėl to, kad skundėsi dėl daugelio jo išvardytų negandų, jis turėjo žinoti, kad tai ne Marduko kaltė. kentėjo taip ir ne dėl savo kaltės; kančia gali kilti iš bet kurios iš daugelio dievybių ir dėl bet kokios priežasties. The Atgailaujanti malda kiekvienam Dievui planšetė (datuojama septintojo amžiaus Šumerio viduryje) tai aiškiai parodo tuo, kad atgailaujantis toje maldoje maldauja gailestingumo ir atleidimo iš bet kurio dievo, kurį jis nesąmoningai įžeidė.

Meilės istorija?

Prenumeruokite nemokamą savaitinį el. Pašto naujienlaiškį!

„Tabu-utul-Bel“ kūrinio pabaigoje išgydo nekromantai (burtininkai), kuriuos jam siunčia Mardukas, o eilėraščio pavadinimas giria Marduką už išgydymą. Taigi Babilono kūrinyje kančios problema sprendžiama per vieną (daugelio) dievą, dirbantį per tarpininką, kad būtų įvykdytas teisingumas. Senovės eilėraščio deklamavimo auditorija būtų supratusi, kad, kad ir kaip nepelnytai jie pajustų savo kančią, dievai su jais elgsis lygiai taip pat. Kadangi žmonės buvo sukurti kaip bendradarbiai su dievais, Dievas, kuris jiems palinkėjo, laiku atitaisys jų skriaudas ir išgydys jų kančias.

In Jobo knygatačiau viena aukščiausia dievybė situaciją sprendžia kitaip. Dievas pasiryžęs prie išvados, kalbėdamas iš viesulo, ir klausia: "Kur buvai, kai aš padėjau žemės pamatus? Paaiškink, jei turi supratimą. Kas nustatė priemones, jei žinai? Arba kas ištempė ant jo liniją? " (Jobo 38: 4-5), kitaip tariant, klausti: „Kas tu toks, kad suabejotum mano keliais?“ Nors yra „laiminga pabaiga“ Jobo knyga kuriame šis doras kenčiantis žmogus apdovanojamas naujais vaikais ir nauju gyvenimu, į klausimą, kodėl blogiems dalykams nutinka geri žmonės, niekada neatsakoma. Skaitytojas Jobo knyga supranta, kad Jobo kančios yra tiesioginis Dievo lažybų su Šėtonu dėl Jobo ištikimybės rezultatas. Nė vienas protingas skaitytojas ar klausytojas nesiims daug paguodos iš minties, kad jie prarado tuos, kuriuos myli, taip pat savo sveikatą ir turtus, kad tik jų dievas galėtų patenkinti savo ego laimėdamas lažybas.

Užuot davęs Jobui tiesioginį atsakymą į jo kančios klausimą, Dievas aukština savo didybę ir nutildo Jobo skundus. Tai gana reikšmingas skirtumas nuo šumerų dievų atsako į Tabu-utul-Bel. Vis dėlto, atsakant Dievui, yra viena didžiausių kūrinio stiprybių: nėra patenkinamo atsakymo į klausimą, kodėl kenčia geri žmonės, ir Jobo rašytojas buvo pakankamai išmintingas, kad tą faktą pripažintų. Dievybės atsakymas Jobo knyga atitinka kultūrą, kuri ją sukūrė, nes nekėlė abejonių Dievo keliais, o tikėjo, kad visa ši galinga, visa mylinti ir geranoriška dievybė turi savo interesus - net jei tie interesai buvo išreikšti kažkuo toks iš pažiūros įnoringas kaip statymas.

Nors šios dvi kompozicijos neabejotinai susijusios tematiškai, skaityti Mesopotamijos literatūrą tik tiek, kiek ji prisideda prie Biblijos pasakojimo, sumažina tikrąją ankstesnių kūrinių svarbą. Užuot perskaitęs šias dvi istorijas, bandydamas rasti tarpusavio ryšį, galbūt būtų naudingiau jas perskaityti dėl to, ką jos sako apie žmogaus būklę. Kaip rašė George'as A. Bartonas: „Praraja, dažnai žiovaujanti tarp patirties ir moralinių dykumų, babiloniečiai taip pat jautė kaip hebrajų kalba“ ir ją taip pat aistringai jaučia visi šiandien gyvenantys pasaulyje. Didžiausias komfortas, kurį siūlo šie senoviniai kūriniai šiuolaikiniam skaitytojui, yra supratimas, kad tai, ką žmogus dabar kenčia, patyrė kiti ir kad, kaip ir jie, gali nugalėti.

Jobo knyga galima rasti bet kuriame Biblija, paprastai yra tarp Esteros knyga ir Psalmių knyga. Toliau pateiktas vertimas Ludlul Bel Nimeqi kilęs iš sero Henry Rawlinsono Komentaras apie Babilono ir Asirijos pjeses, IV tomas, 60 (1850), atspausdintas George'o A. Bartono Archeologija ir Biblija.

Ludlul-Bel-Nimeqi

1. Gyvenime pažengiau į priekį, pasiekiau paskirtą laikotarpį
Kur tik pasukau, buvo blogis, blogis-
Padidėja priespauda, ​​aš nematau tiesumo.
Aš šaukiausi Dievo, bet jis neparodė savo veido.

5. Aš meldžiausi savo deivei, bet ji nepakėlė galvos.
Jo orakulo regėtojas nesuvokė ateities
Taip pat užbūrėjas su libacija neapšvietė mano atvejo
Pasikonsultavau su nekromantu, bet jis neatskleidė mano supratimo.
Užkeikėjas savo žavesiu nepašalino mano draudimo.

10. Kaip pasaulyje apverčiami darbai!
Žiūriu atgal, mane apima priespauda
Kaip tas, kurio auka Dievui neatnešė
O valgio metu nekvietė deivės
Nenusilenkė veidu, jo aukos nematė;

15. (Kaip ir vienas), kurio burnoje buvo užrakintos maldos ir maldavimai
(Kam) dievo diena nutrūko, šventė tapo reta,
(Tas, kuris) numetė ugnį, pasitraukė nuo jų atvaizdų
Dievo baimė ir pagarba neišmokė savo tautos
Kas nekvietė savo dievo, kai jis valgė dievo maistą;

20. (Kas) apleido savo deivę ir neatnešė to, kas nurodyta
(Kas) engia silpnuosius, pamiršta savo dievą
Kas veltui ima galingą savo dievo vardą, sako: „Aš panašus į jį“.
Bet aš pats galvojau apie maldas ir maldavimus ...
Malda buvo mano išmintis, auka, mano orumas;

25. Dievų pagerbimo diena buvo mano širdies džiaugsmas
Sekimo deivės diena buvo mano turtas
Karaliaus malda, tai man buvo malonu,
Ir jo muzika, mano malonumui, buvo jos skambesys.
Aš daviau nurodymus į savo žemę, kad gerbčiau Dievo vardus,

30. Kad pagerbčiau deivės vardą, mokiau savo tautą.
Pagarba karaliui I labai išaukštintas
Ir pagarbos rūmams aš mokiau žmones ...
Aš žinojau, kad Dievui tai yra naudinga.
Kas yra nekaltas, Dievui yra blogis!

35. Kas širdyje niekinga, tai dievui gera!
Kas gali suprasti danguje esančių dievų mintis?
Dievo patarimas yra pilnas pražūties; kas gali suprasti?
Kur žmonės gali išmokti Dievo kelių?
Tas, kuris gyvena vakare, ryte miręs;

40. Greitai jis sunerimsta; iš karto jis yra engiamas;
Vieną akimirką jis dainuoja ir groja;
Akies mirksniu jis staugia kaip laidotuvių gedulas.
Kaip saulė ir debesys jų mintys keičiasi;
Jie alkani ir lyg lavonas;

45. Jie prisipildę ir varžosi su savo dievu!
Klestėdami jie kalba apie lipimą į dangų
Bėda juos užklumpa ir jie kalba apie nusileidimą į Šeolą.

[Šiuo metu tabletė yra sulaužyta. Pasakojimas tęsiamas planšetinio kompiuterio kitoje pusėje.]

46 Mano namas pasuktas į mano kalėjimą.
Į mano kūno pančius įmetamos mano rankos;
Į savo pančius mano kojos suklupo.
. .

47. Botagu jis mane sumušė; nėra apsaugos;
Su personalu jis mane perdarė; smarvė buvo baisi!
Visą dieną persekiotojas mane persekioja,
Naktiniuose laikrodžiuose jis leidžia man atsikvėpti nė akimirkos
Per kankinimus mano sąnariai suplyšta;

48. Mano galūnės sunaikintos, neapykanta mane apima;
Ant savo sofos aš pasijuntu kaip jautis
Aš, kaip avis, esu padengta savo ekskrementais.
Mano liga suklaidino burtininkus
Ir regėtojas paliko tamsius mano ženklus.

49. Būrėjas nepagerino mano ligos būklės
Mano ligos trukmės regėtojas negalėjo pasakyti;
Dievas man nepadėjo, mano rankos jis nepaėmė;
Deivė manęs negailėjo, ji neatėjo į mano pusę
Karstas žiovaujo; jie [įpėdiniai] paėmė mano turtą;

50. Kol dar nebuvau miręs, mirties verksmas buvo paruoštas.
Visa mano žemė šaukė: "Kaip jis sunaikintas!"
Mano priešas išgirdo; jo veidas nudžiugo
Jie atnešė džiugią naujieną, jo širdis džiaugėsi.
Bet aš žinojau visos savo šeimos laiką

51. Kai tarp saugojančių dvasių yra išaukštintas jų dieviškumas.
........................................
........................................
Tegul tavo ranka griebia ietį
Tabu-utul-Bel, gyvenantis Nippure,
52. atsiuntė mane pasikonsultuoti su tavimi
Padėjo savo ............ ant manęs.
Gyvenime ........ metė, rado. [Jis sako]:
„[Atsiguliau] ir pamačiau sapną;
Štai sapnas, kurį mačiau naktį:

53. [Tas, kuris sukūrė moterį] ir sukūrė vyrą
Mardukas, paskyrė (?), Kad jį apimtų liga (?) “.
. .. .

54. Ir ........... bet kokioje .............
Jis sakė: „Kiek laiko jis bus tokioje didelėje vargoje ir nelaimėje?
Ką jis matė savo nakties vizijoje? "
„Sapne pasirodė Ur-Bau
Galingas herojus, dėvintis savo karūną

55. Užkeikėjas taip pat yra apsirengęs jėga,
Mardukas mane tikrai atsiuntė;
Iki Šubši-meshri-Nergal jis atnešė gausą;
Savo grynose rankose jis atnešė gausą.
Mano globėjo dvasia (?) Jis sustojo (?), "

56. Regėtojas atsiuntė žinutę:
„Palankus ženklas, kurį rodau savo žmonėms“.
. .
... jis greitai baigė; ......... buvo sulaužytas
........ mano viešpatie, jo širdis buvo patenkinta;


57. ................. jo dvasia buvo nuraminta
...... mano dejonės ....................
................Gerai ..........


58. ........................................
......................................

................Kaip............ ......
Jis priėjo prie (?) Ir užkalbėjimo (?),


59. Jis pasiuntė audros vėją į horizontą;
Žemės krūtinei jis sukėlė sprogimą
Į savo vandenyno gelmes išnykusi dvasia dingo (?);
Nesuskaičiuotas dvasias jis išsiuntė atgal į požeminį pasaulį.
... ... hago demonų, kuriuos jis pasiuntė tiesiai į kalną.


60. Jūros potvynį jis išplito ledu;
Ligos šaknis jis išplėšė kaip augalą.
Siaubingas miegas, nusėdęs mano poilsio metu
Kaip dūmai pripildė dangų ..........
Savo atneštomis nelaimėmis, neatmestas ir kartus, jis užpildė žemę kaip audra.


61. Nenumaldomas galvos skausmas, apėmęs dangų
Jis atėmė ir nusiuntė ant manęs vakarinę rasą.
Mano akių vokai, kuriuos jis buvo uždengęs nakties uždanga
Jis pūtė pūstelėjęs vėjas ir išryškino jų regėjimą.
Mano ausys, kurios buvo sustabdytos, buvo kurčios kaip kurčio žmogaus


62. Jis pašalino jų kurtumą ir atkūrė jų klausą.
Mano nosis, kurios šnervė buvo sustabdyta nuo mamos įsčių ...
Jis sušvelnino jo nešvarumą, kad galėčiau atsikvėpti.
Mano lūpos, kurios buvo uždarytos, atėmė jėgas-
Jis pašalino jų drebėjimą ir nutraukė ryšį.


63. Mano burna buvo uždaryta, kad manęs nesuprastų-
Jis valė jį kaip patiekalą, išgydė jo ligą.
Mano akys, kurios buvo užpultos taip, kad jos sukosi kartu-
Jis nutraukė jų ryšį ir jų kamuoliai buvo tinkamai nustatyti.
Liežuvis, sustingęs taip, kad jo negalima pakelti


64. Jis palengvino jo storį, todėl buvo galima suprasti jo žodžius.
Suspausta stemplė sustojo kaip su kamščiu-
Jis išgydė jo susitraukimą, jis veikė kaip fleita.
Mano spjaudymas buvo sustabdytas, kad jis nebūtų išskiriamas ...
Jis nuėmė jo pančius, atidarė spyną.
........................................
.......................................


Ludlul -Bel -Nimeqi - ne tik Babilono darbas - istorija

Darbo knyga: Alegorinė teodicija

Istorija apie Darbas yra pats sunkiausias ir sunkiausias tekstas visoje išminties literatūroje. Tekstas meistriškai sukurtas pagal gražiausius poetinius vaizdus, ​​filosofinę retoriką ir prozą. Skaitytojas iš karto susiduria su klausimais, susijusiais su Dievo moraliniu charakteriu, vientisumu ir Šėtono, kaip Jo piktojo tarno, vaidmeniu. Antra, Dievo poreikis įtikinti Šėtoną Darbas teisumas, naikindamas savo vaikus gyvūnus ir daiktus, turėtų išmokyti Dievą ego tai daugiau nei Jo nepaisymas žmogaus gyvybės.

Jei kas nors skaito šią istoriją kaip tikrą istorinį dokumentą, jis/ji turi būti pasirengęs išnarplioti siaubingą teologinę netvarką palikta, nes dėl problemų, kurias istorija sukelia atsakant į blogio problemą, reikės bandymo išspręsti loginė ir teologinė gimnastika tai neabejotinai pakenktų bet kokiam pasitikėjimo fragmentui.

Jei istoriją skaitote kaip alegoriją ar gyvenimo palyginimą, kuriuo bandoma pamokyti, informuoti ir padrąsinti tikinčiuosius blogio ir kančios akivaizdoje. Darbas drama yra neįtikėtinai naudinga. Visos šios istorijos teologinės problemos ištirpsta, kai pažvelgsime į jos kilmę, stilių ir vaizdinius

Autorius ir data

Tai, kad populiarus mokymas yra visame žemėlapyje apie tai, kada ir kur jis gyveno, kas jis buvo, patriarchas, hebrajas, žydas ir pan., Kelia įtarimą dėl jo egzistavimo istoriškumo, tačiau nėra didžiulis. Manau, kad šios problemos yra lengvai paaiškinamos.

Darbas atrodo mėgstamiausias kandidatas, nors jis įrašo savo mirtį, kuri neatrodė Mozė atgal, kai jis tai padarė. Mozė yra antras kandidatas, trečias - Saliamonas.

Eusebijus paminėjo tai Saliamonas įgijo Edomito senovės raštų patranką iš apylinkių aplink Mesopotamiją.Toliau jis sako, kad Saliamonas išvertė knygą Darbas į hebrajų kalbą.

Darbas kalbėjo ne taip, kaip parašyta jo knygoje, bet turėjo tik tokių minčių. Tai tik pasakos argumentas. Tikėtina, kad Saliamonas parašė ir sukūrė šią knygą. ” (Atsižvelgdamas į jo nuomonę apie kitas kanonines knygas, aš pripažįstu citavimą Liuteris iš tikrųjų silpnina mano argumentus ..)

Didžioji Saliamono literatūros dalis buvo patriarchų laikais (1500–1700 m. Pr. M. E.) įskaitant senovės eilėraštį „kenčiantis“, kurio vardas išverstas kaip Jobas. The Ludlul-Bel-Nimeqi yra Babilono eilėraštis kuriame aprašomos nepelnytai kenčiančio gero žmogaus dejonės. Eilėraštyje nagrinėjamas senas klausimas „kodėl blogiems dalykams nutinka gerų žmonių“ ir#eilėraštis buvo susietas su vėlesne hebrajų kompozicija Jobo knyga. Tabu-utul-Beltaip pat yra dar vienas to paties laikotarpio eilėraštis, kuriame kalbama apie nekaltos kančios problemas. Nors yra panašumų su Jobu, vis dėlto tai yra politeistiniai pagoniški eilėraščiai Saliamonas nebūtų to nuliūdinęs ir būtų galėjęs lengvai juos išversti į hebrajų kalbą. Atsižvelgiant į kitas teorijas, mano nuomone, tai atrodo labiausiai tikėtina.

Jobo knygoje užfiksuotas literatūrinis lygiagretumas, taip paplitęs Dovydo ir Saliamono laikų psalmėse ir patarlėse, tokiose kaip Jobo 3:11: “Kodėl aš nenumiriau gimdamas ir nemiriau, kai atėjau iš gimdos? ” Be to, jis plačiai skolinasi iš Psalmių, Patarlių ir Mokytojo.

Šie pasiūlymai atrodo pagrįsti, atsižvelgiant į tai, kad Darbas aplinka ir religinė praktika atrodo senovės, tačiau išmintis, struktūra ir sudėtis yra bendri Karalystės era. Tai taip pat atsakytų į nepagrįstą teiginį, kad tai yra seniausia knyga Biblijoje yra teiginys, pagrįstas tik pasakojimu ir aplinkinėmis tautomis. Taip pat mažai tikėtina, kad senovės autorius turėtų žinių apie knygoje minimus floros, faunos, biologijos, hidrologijos ciklus ir mineralus. Saliamonas nes išmintingiausias žmogus turėjo daug žinių šiose srityse.

Sosto kambario scena

Kai Biblijoje įvyksta apreiškimas, tai pažymima kaip vizija, sapnas arba, jei autorius to nežino, jis pamini, kad pradinė scena su Dievu ir šėtonu šiuo klausimu nutyla. Taip pat užsimenama, kad Šėtonas buvo numestas ant žemės, tačiau mintis, kad jis prisistato Dievui diskutuoti ir priimti įsakymus, yra kažkas naujo. Vaizdai čia yra nereikia suprasti pažodžiui, ši istorija siekia parodyti tiesą, tą blogis egzistuoja ir yra Dievo leidžiamas. Nors Dievas leidžia blogiui egzistuoti pasaulyje, tai nėra taip, tarsi dangaus sosto salėje būtų surengtas privatus susitikimas kiekvienam blogio egzistavimui. Tai įsitikinimas, pagrįstas a pažodinis aiškinimas iš šių eilučių ir apverčia ant galvos Dievo teisingumą, teisumą ir šventumą. Faktas, kad pasaulyje egzistuoja blogis, gerokai skiriasi nuo to, kad Dievas atsiuntė šėtoną jį padaryti.

Ką šėtonas pasakė Dievui knygoje Darbas buvo Jobas tau tarnauja ir tau paklūsta, nes tu už tai jį laimini. Kitaip tariant, jis pasakė:‘ Paklusnumas duoda palaiminimą ’ tai šiandien yra kai kurių bažnyčios vadovų choras. Liaudžiai mokoma, kai dvasinio pasaulio uždanga atitraukiama, todėl daug žalos padaroma tiems, kurie ieškotų paguodos iš šios sąvokos. Dievas nužudė savo sūnus ir dukteris, o po to pakeitė juos gražesniais ir#8217 turėtų būti siaubingas visiems, turintiems moralinį kompasą, tiesiog įrodyti, kad Šėtonas klysta. Jei Jobo epas skaitomas tiesiogine prasme, teologinė žala yra nepataisoma, jei jos tikroji forma suprantama kaip poetinė gyvenimo palyginimas įžvalgos paguoda ir atlygis yra nesuvokiamas kenčiančiam.

Kančia kaip paslaptis

Kaip būtų Jobas ir jo draugai padaryti išvadą, kad šį blogį sukėlė Dievas, bandydamas įtikinti Šėtoną tuo, ką Dievas jau žinojo? Tai tikrai paslaptis! Pažodžiui skaitant sosto sceną ne tik kyla abejonių dėl Dievo intelekto, bet ir daugybė Jo dieviškųjų savybių.

Klausimas danguje, atsakytas žemėje

Jobo užduotas klausimas yra senas, ar žmogus besąlygiškai mylės Dievą pasaulyje, kuriame leidžiamas blogis, ir ar Dievas, leidžiantis blogį, yra geras ir mylintis Dievas? Pradinė drama tarp Dievo ir Šėtono tiesiog moko, kad Dievas leidžia blogį, frazė, ‘čia ’s niekas į jį panašus ’ (darbas) neturėtų leisti skaitytojui žinoti, kad scena nėra normatyvinė taip pat hebrajų kalba ‘ Taigi, ar laikėte mano tarnu Jobu?‘ (pažodinis „Young ’s“ vertimas), rodantis, kad Šėtonas jau norėjo sunaikinti Darbas, o ne Dievas tai siūlo.

Dramos kulminacija įvyksta, kai Jobas sušunka: „Žinau, kad mano atpirkėjas gyvena ir jis mane nužudo, bet ar aš juo pasitikėsiu“ Jobas parodo savo besąlygišką meilę Dievui kančių akivaizdoje, neatlygindamas. Įžengė persekiojami apaštalai, pranašai, šventieji ir paprasti bažnyčios žmonės Darbai žingsnius tūkstančius metų.

Dienomis Karalius Saliamonas gerai išvystytas požiūris į ‘ apdovanojimą danguje ’ dar nebuvo suprastas, todėl ‘ kai jo dienos buvo pilnos ’, jis gavo atlygį už kantrybę ir tikėjimą. Remdamiesi tuo, daugelis mokė, kad Dievas atlygins mums už paklusnumą ir tikėjimą čia, jei mes tiesiog būsime kantrūs, o tai yra puikus receptas, kaip greitai sukurti didelius lūkesčius, nusivylimą ir pyktį.

Prieš tai, kai skaitytojas išsinuomoja savo drabužius ir išmeta pjuvenas į orą, manau, kad teisinga įspėti skaitytoją, kad manau, Darbo istorija yra Dievo įkvėpta ir Įkvėptas panašiai kaip Edeno sodo istorija, tai puikus žmogaus būklės vaizdas. Taip pat, Nematau jokios problemos tikėti vyro vardu Jobas. Manau, labai tikėtina, kad Saliamonas galėjo panaudoti tikro žmogaus gyvenimą kaip nekaltos kančios paslapties alegoriją. Galiausiai, kad niekas negalvotų, jog mano ketinimai čia blogi matė žalą tai daro žmonėms, kai geranoriški pastoriai, pamokslininkai ir mokytojai aiškina, kaip šėtonui reikia Dievo leidimo, kad jis galėtų sunaikinti jūsų šeimą, sveikatą ir daiktus.

Dažni argumentai prieš Jobą kaip alegoriją:

Dievo žodis yra neklystantis, įkvėptas ir neklystantis.

Šį argumentą tiesiog skatina baimė ir nežinojimas, ir klaidingai daroma prielaida, kad tik pažodinis istorinis dokumentas gali būti neklystantis, įkvėptas ir neklystantis. Tai šiuolaikinis kultūrinis šališkumas prieš rytietišką tradiciją mokyti istorijų ir žodinės tradicijos. Mūsų kultūra labiau tikėtų dokumentu, kuris yra istoriškai patikrinamas ir lengviau prieinamas tokiems terminams kaip neklystantis ir neklystantis. Eilėraštis, palyginimas, daina ar alegorija kategoriškai nelabai tinka tokioms sąvokoms kaip neklystantis ir neklystantis ir tame slypi baimė. ( t.y. Tada kaip mes žinome, kad tai tiesa? )

Psalmės, Saliamono giesmė, Patarlės ir Jobas, taip pat Jėzaus mokomi palyginimai yra Dievo įkvėpti ir negali būti skaitomi kaip medinės istorinės kronikos. ( Nebent norima tikėti, kad karalius Saliamonas buvo juodas. Saliamono giesmė 5: 1 )

Jei jo nebuvo, kodėl Dievas ir kituose Raštuose mini Jobą?

Kaip sakiau, nėra sunku suteikti teisiam žmogui, vardu Jobas, gyveno ir jam nutiko blogų dalykų, tačiau šis argumentas daro prielaidą, kad jei jis egzistuotų, apie jį niekada negalėtų būti alegorijos ar gyvenimo palyginimo, nes Dievas nurodo tik tuos žmones, kurie gyveno istoriškai.

Jei Jobo nebuvo, kodėl Dievas jį čia mini?

Net jei Nojus, Danielis ir Darbas, šie trys buvo joje, jie teisumu išgelbės tik savo gyvybes, sako Viešpats Dieve. Ezechielio 45:14Šie trys vyrai turi kažką bendro, jie visi susidūrė su neišvengiama mirtimi ir buvo išgelbėti savo teisumu. Šiame kontekste Dievas sako, jei norite išsivaduoti iš būsimo teismo, čia yra trys jūsų pavyzdžiai.

Jei dangaus karalienė neegzistavo, kodėl Dievas ją čia mini?

Taip sako Viešpatie kareivijų, Izraelio Dievas: Jūs ir jūsų žmonos įvykdėte tai, ką pareiškėte žodžiais, sakydami: „Esame pasiryžę įvykdyti duotus įžadus ir aukoti karalienė apie dangus ir išlieti jai libacijas. “Bet kokiu atveju laikykitės savo įžadų ir darykite savo išlygas! Jeremijo 44:25Ji tikrai neegzistavo, bet egzistavo klausytojų istorijose, legendose ir mintyse.

Jei Jobo neegzistavo, kodėl jis čia paminėtas?

Iš tiesų vadiname palaimintaisiais tuos, kurie parodė ištvermę. Jūs girdėjote apie ištvermę Darbasir jūs matėte Viešpaties tikslą, koks Viešpats yra gailestingas ir gailestingas. Jokūbo 5:11

Jei Džeimsas būtų paminėjęs sūnų palaidūną ar gerąjį samarietį, skaitytojas iškart suprastų, apie ką jis kalba. Lygiai taip pat būtų galima paminėti J. Scrooge'ą kaip savanaudiškumo pavyzdį.

***

Dėkojame, kad skaitėte taip toli, tikiuosi, kad susidomėjimas šiuo neįtikėtinu epu buvo sužavėtas, ir jei esate tas, kuris studijavo ir mėgavosi įvairiomis literatūros formomis, jums nereikėjo to skaityti, kad žinotumėte, jog tai poetinė alegorija žmogaus kančia. Tokios diskusijos yra įmanomos tik religinėje subkultūroje, kai selektyvūs šališkumai ir prielaidos yra tokios stiprios, kad tai, kas akivaizdu skaitytojui, tampa ginčų ir diskusijų tašku.


Pokalbis: Jobo knyga

  • Biblijos portalas

Šį pokalbių puslapį automatiškai archyvuoja mažosios raidės sigmabot III. Bet kokios temos be atsakymų 90 dienų gali būti automatiškai perkeltas. Skyreliai be laiko žymų nėra archyvuojami.

Kiekvienas gali egzegetiškai interpretuoti tą eilutę, kaip nori. Norėčiau apsiriboti tuo, kad paminėčiau tai, kas yra Biblijoje. O gal tiesioginis ir necenzūrinis Biblijos išmanymas sukelia tikinčiųjų skandalą? Ps .: atsiprašau, kad netyčia išbraukiau žodį „kančia“. Nelaimingi atsitikimai, kai vienas redaguoja. --Mauro Lanari (aptarimas) 2018 m. Lapkričio 4 d., 17.30 val. (UTC)

Ar šiame straipsnyje turėtų būti pasakyta, kad Elifazas, Bildadas ir Zofaras kartais žinomi kaip Jobo guodėjai, ir ši frazė tapo įprasta anglų kalba, kalbant apie žmones, kurie bando paguosti, bet galiausiai jus pasunkina? Vorbee (aptarimas) 2020 m. Spalio 1 d., 19:32 (UTC)

Kalbant apie @Achar Sva mano papildymų keitimą: nemanau, kad „laikykitės šaltinių“ yra įtikinama priežastis, dėl kurios reikia grąžinti savo papildymus, kurie buvo bandymas pagerinti straipsnio neutralumą, nes aš nelabai suprantu, ką tai reiškia šiame kontekste „laikykitės šaltinių“. Būčiau labai dėkingas už tvirtesnį bandymą užmegzti dialogą su manimi prieš grįžimą, todėl galiu pasimokyti iš to (esu gana nepatyręs Vikipedijos redaktorius) ir straipsnį galima dar patobulinti. „InkTide“ (aptarimas) 19:40, 2021 m. Kovo 31 d. (UTC)


Jobo knyga kaip senovės Artimųjų Rytų tekstas

Jobo knygos svarstymas senovės Artimųjų Rytų tekstų kultūrinėje aplinkoje [ANET] 1

Kitais metais išgyvenau - praėjo nustatytas laikas

Kai apsisuku, buvo vis baisiau

Mano nesėkmės daugėjo

Aš šaukiausi savo dievo, bet jis nerodė savo veido

Mano deivė - bet ji nepakėlė galvos

Būrėjas su savo apžiūra nesigilino

Taip pat sapnų kunigas su savo smilkalais neišsprendė mano atvejo

Ludlul bēl nēmeqi – „Aš šlovinsiu išminties Viešpatį“

„Teisuolės eilėraštis“ arba „Babilono darbas“. 2

Įvadas

Jobo knygoje pateikiamos mintys, verčiančios susimąstyti nepagrįstų kančių tema, tačiau tai nėra vienintelė. Senovės Artimųjų Rytų žmonės buvo labai susirūpinę dėl netvarkos ir žmogaus kančios, todėl, kai gyvenimas suklydo, iššūkis buvo suprasti, kodėl taip atsitiko. Daugelyje šio regiono tekstų nagrinėjamos tokios temos, todėl jie lygiagrečiai Jobui, kartais struktūros, o kitu metu - teminio vystymosi. Kai kurie iš šių scenarijų dabar lyginami ir kontrastuojami bendrame išlikusios išminties literatūros kontekste.

Senovės Artimųjų Rytų išminties literatūra [Izraelis ir#8211 Egiptas]

Patarlių knyga ir Amenemopės instrukcija 3

Izraelio išminties literatūra turi daug paralelių su kitais to paties žanro kūriniais. Puikus pavyzdys yra dalyko ir kalbos panašumas tarp Patarlių 22: 17–24:22 ir Egipto „Amenemopo nurodymo“. Žodinė tapatybė vietomis rodo, kad vienas iš tekstų, labiau tikėtina, pastarasis, tiesiogiai paveikė kitą.

„Amenemopo instrukcija“ yra literatūrinis kūrinys, sukurtas Ramzamido laikotarpiu [m. 1300–1075 m. Pr. Kr.], Kuriame yra trisdešimt patarimų sėkmingam gyvenimui, kuriuos neva parašė raštininkas Amenakopas, Kanakhto sūnus, kaip sūnaus palikimą. Būdingas Naujosios Karalystės produktas „Asmeninio pamaldumo amžius“, kūrinys apmąsto vidines savybes, nuostatas ir elgesį, kurių reikia laimingam gyvenimui, atsižvelgiant į vis sunkesnes socialines ir ekonomines aplinkybes.

Komentaras: Jis plačiai laikomas vienu iš senovės Artimųjų Rytų išminties literatūros šedevrų, iš dalies dėl jo ryšio su Patarlių knyga.

Senovės Artimųjų Rytų išminties literatūra [Egiptas]

Iškalbingo valstiečio istorija 4

Remiantis vienu iš pagrindinių literatūros tekstų, išlikusių iš Vidurinės Karalystės laikotarpio [c. 2160 - 2025 m. Pr. M.], Klasikinė Egipto literatūros era, „Iškalbingas valstietis“ yra kombinuota moralė ir liaudies pasaka bei eilėraštis.

Kai valstietis Khun-anupas ir jo asilas užklysta į kilmingojo Rensi žemę, jo prekės yra konfiskuojamos ir Nemtynakhtas [Rensi prižiūrėtojas] neteisingai jį apkaltina vagyste. Darbuotojas kreipiasi į Rensi, kuris yra taip pakerėtas vyro iškalbos, kad praneša karaliui apie savo nuostabų atradimą. Karalius supranta, kad kaimiškasis buvo nuskriaustas, tačiau atideda sprendimą, kad išgirstų daugiau tokios iškalbos. Provincija iš viso pateikia devynias peticijas, kol galiausiai jo prekės grąžinamos.

Formatas panašus į Jobą, nes jį sudaro devynios pusiau poetinės kalbos, išdėstytos tarp prozos prologo ir epilogo. Jis atkeliavo iš senovės Egipto per keturis skirtingus ir neišsamius dokumentus - rankraštį ir ostricą. Didžiausias šių dviejų kūrinių sąlyčio taškas yra ilgos kalbos panaudojimas įžeistos šalies burnoje, siekiant aptarti tikro teisingumo klausimą.

Komentaras: Jobo neteisybės šauksmai nukreipti į D-D, o ne į vietinį pareigūną [Nemtynakht].

Senovės Artimųjų Rytų išminties literatūra [Egiptas]

Ginčas tarp žmogaus ir jo Ba arba diskusija tarp žmogaus ir jo sielos sprendžia nevilties problemą, kurią sukelia sunkios aplinkybės. Pavargęs ir nusivylęs gyvenimu, o mirtį laiko išsigelbėjimu nuo gyvenimo bėdų, herojus su siela aptaria savo mirties troškimą [ba]. Bijodamas, kad jo siela gali nelydėti jo mirties, jei jis atims gyvybę, nusileisdamas į ugnį, jis meldžia savo sielą likti šalia. Kratos metu šis asmuo, kaip ir Jobas, nori, kad dievai gintų jį:

„Malonu būtų dievo gynyba už mano kūno paslaptis“. 6

Siela bando atkalbėti jį nuo savižudybės, ragindama jį pamiršti savo bėdas siekiant malonumo. Tačiau jis iškalbingai paneigia savo sielos patarimus. Pagaliau siela sutinka likti su juo gyvenime ar mirtyje.

Nors savo tamsiausią valandą Jobas taip pat svarsto mirtį kaip išsigelbėjimą nuo skausmo, 7 jis įveikia tą neviltį, nes niekada neidealizuoja gyvenimo Šeole kaip dalijimosi su dievais. Jobas turi didesnę gyvenimo prasmę nei jo kolega iš Egipto, ir jo požiūris į D neleidžia jam iš tikrųjų galvoti apie savižudybę.

„Ginčas“ yra senas tekstas iš trečiojo tūkstantmečio prieš mūsų erą antrosios pusės. Trūksta teksto pradžios, yra nemažai spragų, o likusią dalį sunku išversti. Vienintelė išlikusi kopija, kurią sudaro 155 hieratinio rašto stulpeliai, yra recto „Papyrus Berlin“ 3024 m.

Komentaras: Egipto darbe sunerimusio žmogaus kalba gali būti laikoma monologija, o Jobo kalbos daugiausia skirtos konkrečioms partijoms.

Senovės Artimųjų Rytų išminties literatūra [Mesopotamija]

Garsiausia paralelė Jobo knygai pavadinta Ludlul bēl nēmeqi – „Aš šlovinsiu išminties Viešpatį“ ir yra žinoma kaip „Teisiojo kenčiančiojo poema“ arba „Babilono darbas“.

Šis kūrinys yra meksopotamiečių eilėraštis, parašytas akadų kalba, susijęs su Shubshi-meshre-Shakkan vargais. * Aukšto rango žmogus staiga ir netikėtai sumažėja iki baisių kančių ir baisiai apgailestauja dėl savo ligos. Kadangi nežino savo gyvenime jokios nuodėmės, jis ieško būdo ištaisyti savo bėdą per būrimo menus, bet nesėkmingai. Priešingai nei Jobas, jis nebara ir nesmerkia savo dievo. Metus jo liga atkakliai priešinasi visoms būrėjų pastangoms išgydyti. Tuo tarpu kenčiantis tęsia dejones, manydamas, kad dievai kada nors parodys jam palankumą. Pagaliau jis turi tris svajones, kuriose vyriausiasis dievas Mardukas siunčia pasiuntinius atlikti egzorcizmo apeigas, kad išgydytų. Dėkodamas jis užbaigia ilga šlovinimo giesme Mardukui.

Babilono darbo rekreacija [pusiau nulieta derva, apie 5 1/2 x 2 1/2 colio]. Babilono eilėraštis apie teisųjį nukentėjusįjį ir jo paskutinis turtų atkūrimas. Rastas neo-Asirijos karaliaus Asurbanipalo rūmuose Ninevėje. Ludlul bel nemeqi tapo žinomas kaip Babilono darbas

Eilėraštis buvo parašytas ant keturių tablečių kanonine forma ir susidėjo iš 480 eilučių.

* NB. Tabu-utul-Bel, 52 metų, Nipuro miesto pareigūnas, kitur įvardijamas kaip nukentėjęs vyras. 9

Komentaras: Shubshi-meshre-Shakkan, kaip ir Jobas, apgailestauja dėl savo ligos, yra susirūpinęs dėl dieviškosios srities atsako stokos ir pripažįsta žmogaus ribotumą, tačiau, skirtingai nei Jobas, jis vengia teodicijos problemos.

Senovės Artimųjų Rytų išminties literatūra [Mesopotamija]

Babilono teodicija 10

Panašumų su Jobu taip pat galima rasti su akadų kūriniu, žinomu kaip „The Babylonian Theodicy“ arba „Dialogas apie žmogaus nelaimę“ [c. 1 000 B C E]. Kūrinyje yra dvidešimt septyni akrostiškai išdėstyti juostos. Sergantysis, Shaggil-kinam-ubbib ir#8211 „Gegužės Esagilijus paskelbti teisiuosius tyrus “– dialogai su draugu apie dieviškąjį teisingumą ir žmonių vargą. Stropuose herojus ir draugas keičiasi idėjomis. Pristatydamas savo pasakojimą apie vargą, kenčiantis, našlaitis, skundžiasi, kad nuo jaunystės ištvėrė bėdą, nors ir ieškojo dievų pagalbos. Draugas atsako, kad žmonės linkę į blogį, ir jis kaltina kenčiantįjį, kad jis mintyse ketina sulaužyti dievo potvarkius, taigi ir nelaimę.

Kančia: Aš ieškojau ženklų visoje žemėje, bet nieko nebuvo prasminga ...

Draugas: Nes tu negerbi dievų savo piktoje širdyje ...

Babilono teodicija, 243 eilutės ir#8211 297

Kiekviename posme [skyriai, padalyti iš eilučių], kairiausias ženklas yra tas pats. Eilėraščio metu šie ženklai išreiškia akrostinę žinią: „Aš esu kunigas, dievo ir karaliaus bhaktas Saggil-kīnam-ubbib“.

Paskutiniame išsaugotame strofe nukentėjusysis prašo supratimo iš savo draugo ir gailestingumo iš Ninurtos, Ištaro ir karaliaus. Pabaiga staigi, todėl galima manyti, kad dievai atsakė į sergančiojo prašymą, atkurdami jo sveikatą.

Komentaras: Nors dialogas vyksta tik tarp dviejų šalių, o jų kalbos yra trumpesnės nei Jobo, šis tekstas galėjo turėti įtakos Jobo knygos formatui. Reikėtų pažymėti, kad herojaus kančios pobūdis ir požiūris į jos sprendimą labai skiriasi nuo tų, kurie rasti Jobo knygoje.

Senovės Artimųjų Rytų išminties literatūra

Akadų tekstas, panašus į „Aš šlovinsiu išminties valdovą“ ir#8211 Ludlul bēl nēmeqi - buvo rastas Ugarito mieste [Ras Shamra, Sirijos šiaurėje]. Šis kenčiantis, kaip ir Jobas, negali rasti atsakymo į savo bėdą iš dieviškosios sferos. Jo artimieji guodžia jį, prašydami pasiduoti likimui. Jie net pila jį aliejumi, tarsi jo mirtis būtų tikra. Tačiau nukentėjęs tikisi, kad Mardukas jį sugrąžins. Naktį budintis, kamuojamas svajonių apie mirtį, jis ir toliau dejuoja. Jo dejonių metu jis pradeda girti Marduką, patį dievą, kuris ant jo pyksta. Jis tvirtina, kad dievas, kuris jį atmetė, yra tas dievas, kuris jį prikels, nes jo kančios sunkumas liudija jo dievo gailestingumą. Čia tekstas nutrūksta. Šis paveikslas yra panašus į populiarų supratimą apie Jobą, teisųjį kenčiantįjį, kuris giria patį jį kentėjusį Dievą. Tačiau šis nukentėjusysis laikosi daug kitokio požiūrio nei Jobo siekis bylinėtis su D.

Ugarito griuvėsiai Ras Šamroje

Kad šis tekstas buvo rastas Ras Shamra ir#8211 laikomas sunaikintu c. 1200 m. Pr. M. E. Ir#8211 rodo, kad teisiojo kančio tema buvo žinoma labai anksti kanaaniečių kultūroje ir tokie tekstai galėjo būti prieinami Jobo autoriui, nesvarbu, kur jis gyveno.

Komentaras: Jobo knygos unikalumas akivaizdus, ​​lyginant su kitais aprašytais darbais. Autorius išplėtė dialogą nuo dviejų iki keturių kalbėtojų ir atrodė galintis prisijungti prie kulto ir išminties tradicijų. Jis išsaugojo visą dejonės patosą, tačiau įtraukė giesmės tradicijos eilutes, kad sukurtų didybės elementą be paralelės kitur.

1 ANET, J. Pritchard, red., Senovės Artimųjų Rytų tekstai. 3 -asis red. Prinstonas: Prinstono universiteto leidykla, 1969 m

2 ANET, p. 434–37 W.G. Lambert, Babilono išminties literatūra, [Oksfordas: Clarendon, 1960]. 21–62 ir 282–302 p

3 ANET, p. 421–24 W. K. Simpson, red., Senovės Egipto literatūra, rev. red. [New Haven: Yale University Press, 1973], p. 241-65

4 ANET, p. 407–10 Simpson, 31–49 p

5 ANET, p. 405 ir#8211 407 Simpson, p. 201–209

6 ANET, p. 405 – Vertimas: John A. Wilson

8 ANET, p. 434 ir#8211 37 W.G. Lambert, Babilono išminties literatūra, [Oksfordas: Clarendon, 1960]. 21–62 psl. *

9 Joshua J. Markas, Ludlul-Bel-Nemeqi-ne tik Babilono darbas [Senovės istorijos enciklopedija: 2011 m. Kovo 6 d. Straipsnis]

10 ANET, 438-40 p. Lambert, 63-91 p.

11 J. Nougayrol, Ugaritika V. [Paryžius: Imprimerie Nationale, 1968] p. 264 ir#8211 73

* NB. Pirmąjį [bet dabar jau pasenusį] eilėraščio – Ludlul bēl nēmeqi – leidimą W. G. Lambertas išleido 1960 m. [Perspausdintas 1996 m.]. Amaras Annusas ir Alanas Lenzi dabar parengė naują eilėraščio leidimą Neoasirijos teksto korpuso projektui. Šis tomas buvo išleistas kaip Asyrijos valstybinio archyvo archyvas 7 [SAACT 7]. Naujajame leidime yra „Wiseman“, „Horowitz“ ir „Lambert“, „George“ ir „Al-Rawi“ išleistos planšetės ir keletas kitų neskelbtų tablečių iš Britų muziejaus.


IX. FILOSOFAI

Religija ir filosofija ir mdash Babilono darbas ir mdash Babilono Koheleth ir mdash

Tauta gimsta stoiška ir miršta epikureaniškai. Prie savo lopšio (pakartoti apgalvotą posakį) stovi religija, o filosofija ją lydi iki kapo. Visų kultūrų pradžioje stiprus religinis tikėjimas slepia ir sušvelnina dalykų prigimtį ir suteikia žmonėms drąsos kantriai kentėti skausmą ir sunkumus kiekviename žingsnyje, kai dievai yra su jais, ir neleis jiems žūti, kol jie to nepadarys. Net ir tada tvirtas tikėjimas paaiškins, kad būtent žmonių nuodėmės pavertė jų dievus kerštingu rūstybės blogiu, kuris nesunaikina tikėjimo, bet jį sustiprina. Jei ateina pergalė, jei karas pamirštas dėl saugumo ir taikos, tada turtas auga, kūno gyvenimas dominuojančiose klasėse užleidžia jausmų gyvenimą, o proto vargas ir kančios pakeičiamos malonumu ir lengvumu mokslas silpnina tikėjimą nors mintys ir komfortas silpnina vyriškumą ir tvirtumą. Pagaliau žmonės ima abejoti dievais, kurie liūdi dėl žinių tragedijos, ir ieško prieglobsčio kiekvienu praeinančiu malonumu. Achilas yra pradžioje, Epikūras - pabaigoje. Po Dovydo ateina Jobas, o po Jobo - Mokytojas.

Kadangi Babilono mintį žinome daugiausia iš vėlesnių karaliavimų, natūralu, kad ją turėtume nušviesti pavargusių filosofų, kurie džiaugėsi kaip anglai, išmintimi. Vienoje tabletėje „Balta-atrua“ skundžiasi, kad nors jis griežčiau nei bet kuris kitas pakluso dievų įsakymams, jis patyrė daugybę nelaimių, prarado tėvus ir turtą, ir net menką, kas liko. jis buvo pavogtas greitkelyje. Jo draugai, kaip ir Jobas & rsquos, atsako, kad jo nelaimė turi būti baudžiama už kokią nors slaptą nuodėmę ir galbūt hibridas, arba įžūlus pasididžiavimas klestėjimu, kuris ypač žadina pavydų dievų pyktį. Jie tikina, kad blogis yra tik paslėptas gėris, kai kurią dieviškojo plano dalį pernelyg siaurai mato silpni protai, nesuvokiantys visumos. Tegul Balta-atrua išlaiko tikėjimą ir drąsą, ir galų gale jis bus apdovanotas dar geriau, jo priešai bus nubausti. Balta-atrua šaukiasi dievų pagalbos ir fragmentas staiga baigiasi. 162

Kitas eilėraštis, rastas tarp Babilono literatūros Ashurbanipal & rsquos kolekcijos griuvėsių, tą pačią problemą neabejotinai pateikia Tabi-utul-Enlil asmenyje, kuris, atrodo, buvo Nipūro valdovas. Jis apibūdina savo sunkumus:*

(Jis užtemdė mano akių obuolius, užsukdamas juos kaip su) spyna

(Mano ausys susisuko), kaip kurčio žmogaus ausys.

Karalius, aš buvau pakeistas į vergą

Kaip beprotis (mano) kompanionai su manimi elgiasi blogai.

Atsiųsk man pagalbą iš iškastos duobės (man)! . . .

Dieną giliai atsidūsta, naktį verkia

Mėnuo & mdashcries metai & mdashdistress. . . .

Toliau jis pasakoja, koks pamaldus jis visada buvo, paskutinis žmogus pasaulyje, kurio laukė toks žiaurus likimas:

Tarsi ne visada skyriau dalį Dievui,

Ir nesikvietė deivės valgio metu,

Nebuvo nusilenkęs ir atnešęs duoklę

Tarsi aš būčiau tas, kurio lūpose maldavimas ir malda nebuvo nuolatiniai! . . .

Aš mokiau savo šalį saugoti dievo vardą

Norėdami pagerbti deivės vardą, aš pripratinau savo žmones. . . .

Maniau, kad tokie dalykai patinka Dievui.

Nepaisant viso šio formaliojo pamaldumo, jį kamuoja ligos, jis svarsto apie tai, kad neįmanoma suprasti dievų, ir apie žmonių reikalų netikrumą.

Kas ten gali suvokti danguje esančių dievų valią?

Dievo planas, kupinas paslapčių, ir kas gali tai suprasti? . . .

Tas, kuris vakar buvo gyvas, šiandien mirė

Akimirksniu jis patenka į sielvartą, staiga jis yra sugniuždytas.

Akimirką jis dainuoja ir groja

Mirksėdamas jis verkia kaip gedulas. . . .

Lyg grynoji bėda mane apėmė.

Mano ausys atviros, bet negirdi. . . .

Tarša nukrito ant mano lytinių organų,

Ir tai užpuolė mano žarnyno liaukas. . . .

Su mirtimi tamsėja visas mano kūnas. . . .

Visą dieną persekiotojas mane persekioja

Naktį jis man akimirką neduoda kvėpavimo. . . .

Mano galūnės yra išardytos, jos žygiuoja išvien.

Savo mėšle praleidžiu naktį kaip jautis

Kaip avis maišau savo ekskrementus. . . .

Kaip ir Jobas, jis daro dar vieną tikėjimo veiksmą:

Bet aš žinau savo ašarų nutraukimo dieną,

Saugojančių dvasių malonės diena, tada dieviškumas bus gailestingas. 163

Galų gale viskas klostosi laimingai. Atsiranda dvasia ir išgydo visus Tabi & rsquos negalavimus, galinga audra išvaro iš jo rėmus visus ligų demonus. Jis giria Marduką, aukoja turtingą auką ir ragina kiekvieną niekada nenusiminti dievų.*

Kadangi yra tik žingsnis nuo to Jobo knyga, todėl vėlyvojoje Babilono literatūroje randame neabejotinų Mokytojo nuojautų. Viduje konors Gilgamešo epas deivė Sabitu pataria herojui atsisakyti savo gyvenimo ilgesio po mirties, o valgyti, gerti ir linksmintis žemėje.

O Gilgameš, kodėl tu bėgi į visas puses?

Gyvenimo, kurio ieškai, nerasi.

Kai dievai sukūrė žmoniją, jie nustatė žmonijai mirtį

Gyvenimą jie laikė savo rankose.

Tu, Gilgameš, pripildyk savo pilvą

Diena ir naktis būk linksmas. . .

Diena ir naktis būkite laimingi ir patenkinti!

Nusiplaukite galvą, nusiplaukite vandeniu!

Pagarba mažajam, kuris laiko tavo ranką

Mėgaukitės žmona savo krūtinėje. 165 *

Kitoje tabletėje išgirstame kartesnę natą, kuri baigiasi ateizmu ir šventvagyste. Gubarru, Babilono alkibiadas, skeptiškai apklausia vyresnįjį:

O labai išmintingas, protingumo turėtojas, tegul širdis dejuoja!

Dievo širdis yra iki vidinių dangaus dalių.

Išmintis yra sunki, o vyrai jos nesupranta.

Į tai senis atsako uždraudęs Amosą ir Izaiją:

Atkreipk dėmesį, mano drauge, ir suprask mano mintį.

Vyrai aukština didžio žmogaus, įgudusio nužudyti, darbą.

Jie menkina vargšą, kuris nepadarė nuodėmės.

Jie pateisina nedorėlį, kurio kaltė rimta.

Jie atstumia teisingą žmogų, kuris ieško Dievo valios.

Jie leido stipriesiems pasiimti vargšų maistą

Jie stiprina galinguosius

Jie sunaikina silpną žmogų, turtuolis jį išveda.

Jis pataria Gubarrui vis tiek vykdyti dievų valią. Tačiau Gubarru neturės nieko bendro su dievais ar kunigais, kurie visada yra didžiausių turtų pusėje:

Jie be perstojo siūlė melą ir netiesą.

Jie kilniais žodžiais sako tai, kas naudinga turtuoliui.

Ar jo turtas sumažėjo? Jie ateina į pagalbą.

Jie blogai elgiasi su silpnu žmogumi kaip vagis,

Jie sunaikina jį drebėdami, užgesina jį kaip liepsną. 166

Mes neturime perdėti tokių nuotaikų paplitimo Babilone, neabejotinai, žmonės meiliai klausėsi savo kunigų ir perpildė šventyklas ieškoti dievų malonių. Stebuklas yra tai, kad jie taip ilgai buvo ištikimi religijai, kuri jiems teikė tiek mažai paguodos. Nieko negalėjo žinoti, sakė kunigai, išskyrus dieviškąjį apreiškimą ir šis apreiškimas atėjo tik per kunigus. Paskutiniame to apreiškimo skyriuje buvo pasakojama, kaip mirusi siela, gera ar bloga, nusileido į Aralu arba Hadą, kad praleistų ten amžinybę tamsoje ir kančioje. Ar bet koks stebuklas kad Babilonas pasidavė pasilinksminimui, o Nebukadnecaras, turėdamas viską, nieko nesuprasdamas, visko bijodamas, išprotėjo?


Populiariausi tinklaraščiai

Pagrindiniai reikalavimai norint tapti kineziterapeutu

Daugybė žmonių kiekvieną dieną išeina pas kineziterapeutus, nes šiais laikais daugėja fizinių sveikatos problemų. Tai gali būti daugiau skaityti

OTA vs PTA: pasirinkite teisingą karjeros pasirinkimą

Nors profesinės terapijos asistentas (OTA) ir kineziterapeuto asistentas (PTA) turi kažką bendro, jie yra dviejose skirtingose ​​srityse. & Ampnbsp Ši pozicija skaityti daugiau

Namų sveikatos priežiūros padėjėjo pareigos: priežiūros specialistas namuose

Jei turite tėvų, kurie pasiekia pensinį amžių, ateityje greičiausiai turėsite samdyti namų sveikatos priežiūros specialistą. Senyvi žmonės skaito daugiau

Pagalbinio gyvenimo ir slaugos namai: koks skirtumas?

Pagalbinės gyvenamosios vietos yra gyvenamosios vietos, kuriose vyresnio amžiaus žmonėms teikiama individuali priežiūra panašioje aplinkoje, o slaugos namai yra privatūs.

Pasirinkimas būti odontologu kaip karjeros kelias (1 dalis)

Būti stomatologu yra sunki, bet naudinga karjera. Kiekviena profesija turi privalumų ir trūkumų, ir jūs turėtumėte pasverti abu dalykus, kai svarstote, ar apie rūpestį skaityti daugiau

Ar sveikatos priežiūra yra gera karjera?

Jei esate aistringas rūpintis žmonėmis ir padėti jiems spręsti sveikatos problemas, sveikatos priežiūros darbas yra puikus pasirinkimas. Ši karjera ne tik br skaityti daugiau

ADN vs BSN laipsnis: kokie skirtumai?

Visi žinome slaugytojų svarbą sveikatos priežiūros aplinkoje, nes jos siūlo įvairias medicinos paslaugas ir esmines užduotis rūpinantis ir padedant pacientams skaityti daugiau

5 esminės sėkmingo fizinio terapeuto savybės

Prognozuojama, kad ateinančiais metais užimtumas augs 22 proc., Kineziterapeuto karjera šiuo metu klesti, o kineziterapija yra viena iš 7 geriausių internetinių skaitymo vietų.

4 pagrindinės priežastys, kodėl turėtumėte siekti BSN laipsnio

Turėdami BSN laipsnį, slaugytojoms bus daug lengviau pasirinkti norimą karjerą, taip pat turėti daug didesnį atlyginimą ir galimybę tobulėti. Leiskite skaityti daugiau

Jobo istorija - Biblijos centras

Paskelbta: (prieš 7 dienas) Vaikų Biblija Uz žemėje gyveno žmogus, vardu Jobas, kuris buvo nepriekaištingas ir doras, gerbiantis Dievą ir išvengęs blogio. Jis turėjo septynis sūnus ir tris dukteris.

Jobo knyga paaiškinta - bible-studys.org

Paskelbta: (prieš 11 dienų) Jobo knyga paaiškinta Iš pradžių atrodo, kad Jobas yra knyga apie žmonių kančias. Pabaigoje paaiškėja tikroji knygos tema: Dievo suverenitetas.

Darbo knyga | Senasis Testamentas | Britanija

Paskelbta: (prieš 10 dienų) „Jobo knyga“, hebrajų raštų knyga, dažnai įtraukta į pasaulio literatūros šedevrus. Jis randamas trečiajame Biblijos kanono skyriuje, žinomame kaip Ketuvimas („Raštai“).

Kokia, mūsų žiniomis, yra knygos ištakos.

Paskelbta: (prieš 7 dienas) Jobo knygos autorius nežinomas, o personažas Jobas istoriškai nežinomas už istorijos ribų. Žydų tradicija autorystę priskiria Mozei, tačiau dauguma mokslininkų mano, kad Jobą parašė izraelitas 7–4 amžiuje prieš mūsų erą. 367 peržiūros


Mane jau seniai žavi Tomo Hardy diktatūra prieš likimą, Hap.

Jei tik koks kerštingas dievas man paskambintų
Iš dangaus ir juoktis: „Tu kentėk,
Žinok, kad tavo liūdesys yra mano ekstazė,
Kad tavo meilės praradimas yra mano neapykantos pelnas! "

Tada ištversiu, suspausiu save ir numirsiu,
Plėtojamas pykčio jausmo nepelnytai
Pusiau palengvėjo tuo galingesniu nei aš
Norėjo ir sutiko mane su ašaromis.

Bet ne taip. Kaip ateina, džiaugsmas slypi nužudytas,
Ir kodėl atplėšia geriausią kada nors pasėtą viltį? -
„Crass Casualty“ trukdo saulei ir lietui,
O kupinas laikas džiaugsmui sukelia dejonę. . . .
Šie aklas Doomstersas buvo lengvai nublokštas
Palaima apie mano piligrimystę kaip skausmas

Hardy apraudojimas dėl savavališkos gyvenimo prigimties yra vienas iš daugelio šlifuotų žodinių pleištų beprasmių kančių triumfo arkoje. Teologai tai vadina teodicinis: nepadorus žmonių, kankinamų ligų, bado ir karo akivaizdoje visagalis, bet, matyt, abejingas Dievas, vaizdas. Kiek mes galime eiti laiku, žmonės bandė išspręsti neatitikimą tarp to, ką žada Dangus, ir to, ką teikia Dangus.

Antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų knygos autorius Babilono teodicija[i] skundėsi savo draugams, kad religija buvo didelis nusivylimas.

Tavo protas yra šiaurės vėjas, malonus vėjas tautoms.
68

Pasirinktas draugas, tavo patarimas yra geras.
69

Tik vieną žodį norėčiau pateikti jums.
70

Tie, kurie nepaiso Dievo, eina klestėjimo keliu,
71

Nors tie, kurie meldžiasi deivei, yra nuskurdę ir išstumti.
72

Jaunystėje ieškojau savo dievo valios
73

Su nusilenkimu ir malda sekiau savo deivę.
74

Bet aš nešiojau pelną, kaip jungą.
75

Mano dievas įsakė vietoj turto skurdo.
76

Luošis yra mano viršininkas, beprotis mane lenkia.
77

Nesąžiningi asmenys buvo paaukštinti, bet mane žemino.

Tas pats apraudojimas girdimas Psalmėse ir Jobo knygoje (ji panaši). Išvada visada ta pati: Dievas yra nenugalimas, arba, kaip sako Babilono Jobo draugas:

O išmintingasis, išmintingasis, valdantis žinias,
255

Savo sielvarte jūs piktžodžiaujate Dievui.
256

Dieviškasis protas, kaip ir dangaus centras, yra nutolęs
257

Žinios apie tai yra sunkios, masės to nežino.[ii]

C. S. Lewisas šiek tiek padarė karjeros paskaitas ir rašė apie kančios paslaptį. [Iii] Būdamas įsitikinęs krikščionis racionalistas, jis stengėsi suprasti kančią. Tada jo naujai atrasta meilė Joy Davidmanas mirė nuo vėžio ir visi jo racionalūs atsakymai įsivėlė į sielvarto sprogimą. Filmas 1993 m Šešėliai (ir iš pradžių jo anoniminė knygelė, Stebimas sielvartas), tyrinėja skausmą, kuris išvalė jo sielą nuo racionalizmo ir paskatino persvarstyti patį tikėjimą. [iv]

Retkarčiais tikintieji bando apginti Dievą nuo nesibaigiančių įžeidinėjimų ir kaltinimų, kuriuos į dangų metė žmonės, sukrėsti dieviškojo pasyvumo idėjos baisių kančių akivaizdoje, tačiau tai yra vienas gyvenimo aspektas, kurio negali paliesti jokie racionalūs argumentai .Teodicija yra būdingas teizmui. Nesvarbu, ar jūs teigiate, kad Dievas iš tikrųjų nėra toks galingas, kaip mes manėme [v], ar kad jį suvaržo pasirinkimo laisvė, kurią jis suteikė žmonėms, jūs tik įtikinsite žmones, kurių egzistenciškai nepaliečia kančia.

Minėtame Vikipedijos straipsnyje „Procesų teologija“ proceso teologas Davidas Ray Griffinas atskleidžia bet kokios formos krikščioniško racionalistinio bandymo paaiškinti kančią bankrotą.

„Vienas iš stipresnių [diskusijų oponentų] Sontago ir Rotho skundų yra tas, kad, atsižvelgiant į blogio milžiniškumą pasaulyje, dievybė, kuri [tik] daro viską, nėra verta garbinimo. Tai reiškia, kad dievybė yra ne daro viską, ką gali yra vertas garbinimo. Pavyzdžiui, kalbėdamas apie Aušvicą, Rotas tyčiojasi iš mano Dievo, teigdamas, kad „geriausia, ką Dievas galėjo padaryti, buvo leisti 10 000 žydų per dieną rūkyti“. Rotas pirmenybę teikia Dievui, kuris turėjo galią užkirsti kelią šiam holokaustui, bet to nepadarė! … Rothas mano, kad mano Dievas per mažas, kad sukeltų garbinimą, aš manau, kad jis per grubus “.[vi]

Biblija išskiria tą patį nusivylimą, kurį mes randame Babilono teodicija aukščiau paminėta, tačiau ji nesuteikia intelektualinio teisinio mįslės sprendimo nei Babilono išminčius. Biblijos sprendimas yra religinis, o ne intelektualinis: jums tiesiog liepta pasitikėti Dievu.

Kai kurie krikščionys padarys mano išvados išimtį.Jie nurodys Izaijo ir Ezechielio karališkas patyčias su įstrižomis nuorodomis į ne Biblijos pasakojimą apie dangišką būtybę, kuri buvo numesta iš dangaus (Izaijo 14 ir Ezechielio 28). Kartu su Luko 10:18 ir Apreiškimo knygatariamai nustato, kad blogis turi kosminis kilmė ir kad viso pasaulio, jei ne visatos, laimė priklauso nuo to, kaip bus kovojama ir galiausiai išspręsta kova su blogiu. Žmogaus kančia, žiūrint iš šios teologinės perspektyvos, yra papildoma žala ideologiniame kare tarp gėrio ir blogio. (Nedaugelis žmonių padarė geresnį darbą kasdami tai Didysis ginčas racionalaus sprendimo tema teodicinis Biblijos pagrindu nei Sigve Tonstad savo 2016 m. Sąmonės dievas.) [vii]

Asmeniškai aš visiškai nesu įsitikinęs, kad įvairias Biblijos ir ne Biblijos nuorodas į kosminį konfliktą galima supinti į nuoseklų, chronologinį pasakojimą, kuriame telpa visi Biblijos duomenys. [Viii] Bet dar svarbiau, net jei galėtume nustatyti, kad Didysis ginčas tema, kurią mums paliko Ante-Nicean tėvai ir kurią sustiprino Milton ir Ellen White, iš tikrųjų buvo išganomasis Biblijos pagrindas, mes nebūtume arčiau teodicijos problemos sprendimo.

Visų pirma, tik žaidime popierius muša roką. Kai gyvenimas tave užkabins, jokia popierinė teorija nesumažins skausmo. Kai jūsų šešiametis išsekęs serga vėžiu ar jį nužudo neblaivus vairuotojas ir žinote, kad Dievas be vargo galėjo išgelbėti jūsų vaiką, nė vienas pasiteisinimas, kad ir koks aukštaūgis būtų, net įkando jūsų sielvarto. Be to, bet koks pasiūlymas, kad Dievas prisideda prie jos mirties, kad ji miršta dėl priežasties, geriausiu atveju skambės kaip žmonių aukos pateisinimas. Galite laisvai pasakyti sielvarto ištiktam tėvui ir kenčiančiam vaikui, kad Dievo širdis jiems kraujuoja, tačiau net ir tai bus ištempimas tokiomis aplinkybėmis. Teigti, kad tai yra papildoma žala kosminiame kare, kuriam Dievas nerado laiku nutraukti, būtų pilti druską į atvirą žaizdą. Būtų tiesiog baisu. Popierius neįveikia roko realiame pasaulyje.

Neseniai „Atlantic Monthly“ straipsnis [ix], Molly Ball rašo apie Trumpo atstovę spaudai Kellyanne Conway: „Ji suprato, kad jai nereikia laimėti ginčo. Viskas, ką jai reikia padaryti, yra sukurti pusiau tikėtiną (jei ne visiškai nuoseklią) priešpriešą, kad tiems, kurie nenori pažvelgti pro Trumpo Potjomkino kaimo fasadą, nereikėtų “. Manyčiau, kad praktiškai visi racionalistiniai argumentai, kuriuos apologetai sugalvojo „ištraukti Dievą nuo kablio“, patenka į religinio „sukimosi“ kategoriją. Jūs paaiškinate teodiciją racionaliai, kad nutildytumėte susirūpinimą tiems, kurie norėtų kuo geriau tikėti Visagalio charakteriu, kad neįtikintų pašaliečių. [X]

Mes gyvename mokslo amžiuje, ir suprantama, kad tikintieji nori atrodyti racionalūs, tačiau rizikingas pasiūlymas lažintis dėl savo religinio pasitikėjimo ir tikėjimo racionalių silogizmų, nesvarbu, ar jie būtų filosofiniai, ar bibliniai, vientisumu. Kalbant apie teodiciją („teisiant Dievą“), žiauri tiesa yra ta, kad vienintelis filosofiškai patenkinantis Dievo nesikišimo paaiškinimas yra materialistinė visata, neturinti dieviškosios valios. Tik pašalinus Dievą ar dievus iš lygties, bus prasminga, kad nekaltieji kenčia ir nedorėliai klesti, o kančios tęsiasi tūkstančius metų.

Paveikslėlyje yra Dievas, nėra kito atsakymo, išskyrus tą, kurį pateikė tiek Senojo, tiek Naujojo Testamento rašytojai: atkakliai pasitiki Dievu prieš visus priešingus įrodymus. [Xi] Biblijos požiūris į kančią yra religinis, o ne analitinis.


Religija ir socialinė tvarka Senovės Mesopotamijoje

Senovės pasaulio religijos Artimuosiuose Rytuose ir Viduržemio jūros regionuose išsivystė pagal vidinę abejonių logiką, išaugusią iš žmonių, kurie daugiau ar mažiau nuolat bendravo, istorinės patirties.

Senovės pasaulio religijos Artimuosiuose Rytuose ir Viduržemio jūros regionuose išsivystė pagal vidinę abejonių logiką, išaugusią iš istorinės patirties žmonių, kurie daugiau ar mažiau nuolat bendravo per prekybą, karą, kolonizaciją ir pan. apie tris tūkstančius metų. Tai buvo senovės šumerai ir jų įpėdiniai Tigro-Eufrato slėnyje, egiptiečiai, kanaaniečiai, finikiečiai ir izraelitai, persai, graikai ir romėnai. Per savo istoriją kiekviena iš šių tautų turėjo išsiaiškinti žmonių ir visatos, individo ir visuomenės bei kosminės, socialinės ir asmeninės tvarkos santykių aiškinimus. Jie taip pat turėjo sukurti savęs interpretaciją apie žmogų kaip būtybę, kuri sujungia tiesos ir idealių vertybių ilgesį su suvokimu apie savo polinkį pažeisti jo įsivaizduojamus idealus. Iš šios patirties ir siekių matricos atsirado keletas tarpusavyje susijusių temų, kurios tapo pagrindinėmis Vakarų religijų raidos problemomis:

  • tvarkos problema - visatoje kaip visumoje, žmonių bendruomenėje ir atskiros sielos viduje
  • blogio problema - jos kilmė, pasekmės dabartiniam mūsų gyvenimui ir galimas pabaiga
  • problema įsivaizduoti, koks galėtų būti būties tobulumas, ir kaip jį pasiekti ar jame dalyvauti
  • problema žinoti, kas slypi už mūsų ribų - santykis tarp proto ir paslapties, tarp simbolinio ir konceptualaus supratimo ir tarp tikėjimo bei doktrinos.

Tyrinėjant senovės pasaulio religijas jų istorinėje raidoje, galima pastebėti, kaip šios temos palaipsniui vystosi, kai žmogaus sąmonė pereina nuo palyginti įnirtingos ir kompaktiškos patirties prie vis labiau diferencijuoto apmąstymo ir aiškinimo. Tai buvo procesas, kurio metu įžvalgos ir jų simbolinės priemonės buvo perkeltos į naujus klausimo kontekstus, kur jos buvo toliau aiškinamos ir simbolizuojamos. Tai vyko sąveikaujant su pagrindine patirtine matrica, apimančia suvokimą apie ilgalaikį ir praeinantį, dalyvavimą gamtos vaisingumo cikluose ir dalyvavimo kuriant bei išsaugojant tvarką patirtį.

Senovės zigguratas Ali oro bazėje, Irake. Pats zigguratas yra pagrindas, ant kurio pastatyta Baltoji šventykla. Jos tikslas yra priartinti šventyklą prie dangaus ir suteikti prieigą iš žemės į ją laiptais. Mesopotamiečiai tikėjo, kad šios piramidės šventyklos jungia dangų ir žemę. Tai buvo šventa žemė, bet ne kunigų hierarchija. / Hardnfast, Wikimedia Commons nuotr

Pastebėjus, kad kai kurie dalykai yra ištvermingi, o kai kurie - trumpalaikiai, kilo mintis, kad hierarchija pereis aukštyn nuo laikiniausių egzistencijų į nuolatinę maždaug tokia tvarka: žmogus, visuomenė, gamtos pasaulis ir dievai. Žmonės gyvena tik keletą metų, tačiau jų visuomenės gyvenimas paprastai tęsis per daugelį kartų. Senovės Mesopotamijos visuomenėse buvo žinoma, kad per amžius jos kils ir kris ir taps viena kitai sėkmingos, o gamtos gyvenimas - kasmetinis augalijos gimimas ir mirtis, saulė, lietus, galingų ir nenuspėjamų upių gyvenimas - išliko nepakitęs. Buvo tikima, kad visuomenė savo tvarką kildina iš dangiškosios tvarkos, vaizduojamos žvaigždžių ir planetų cikluose ir įsakinėta dievų, tačiau jos taip pat priklausė nuo žmonių indėlio paklusniai tarnaujant joms pranokstančioms galioms.

Už žmonių, palikusių mums ankstyviausius rašytinius įrašus (apie 3300 m. Pr. Kr. Šumere, pietinėje Mesopotamijoje), socialinės santvarkos ir religijos slypi daug tūkstančių metų priešistorinė religija, kurią galima bent menkai pažinti iš tokių įrodymų kaip laidojimo vietos, kaulai, įrankiai ir statulėlės. Visame senovės pasaulyje lavonai buvo padengti raudona ochra, matyt, kaip kraujo, taigi ir gyvybės, o galbūt ir gyvenimo po mirties simbolis. Daugelis laidojimo vietų buvo orientuotos į Rytus ir kylančią saulę, o tai taip pat gali reikšti viltį, kad atgimsta ar bus pomirtinis gyvenimas kitame pasaulyje, kaip ir įrankių bei papuošalų kapuose.

Ankstyvajame akmens amžiuje medžioklė buvo pagrindinis maisto šaltinis, o su ja susijusios religijos įrodymai, sukaupti daugiau nei 100 000 metų, yra apeiginėse vietose, gyvūnų kaulų piešiniuose ir paveiksluose ant urvų sienų. Šio tipo religiją ilgainiui išstūmė nauji įvykiai, kilę po pirmosios didžiosios priešistorinės kultūrinės revoliucijos: žemės ūkio atradimas prieš maždaug dvylika tūkstančių metų. Tai iš dalies įvyko reaguojant į klimato pokyčius ledynmečio pabaigoje, kurie išstūmė didžiąsias elnių bandas į šiaurę ir paskatino augmeniją šiltesniame regione. Anot Eliade, vienas iš jo rezultatų buvo tas, kad ankstesnį religinį dėmesį santykiams su gyvūnų pasauliu pakeitė „mistinio žmogaus ir augmenijos solidarumo jausmas“. iš jų pabrėžė krūtis, gimdą ir lytinius organus, o tai rodo gamtos, kaip vaisingos motinos, simbolizavimą. Daugelis jų buvo rasti Mesopotamijoje, datuojami IV ir P tūkstantmečiais prieš mūsų erą. Šis susidomėjimas vaisingumu tikriausiai taip pat pasireiškė periodinėmis apeigomis, tokiomis kaip rašytiniai įrašai apie Šumerą ketvirtojo tūkstantmečio pabaigoje.

Šumerai buvo pirmieji žmonės, atradę rašymą senovės Artimuosiuose Rytuose ir, kiek mes žinome, pasaulyje. Pats Šumeras buvo pietinėje šiuolaikinio Irako dalyje, regione, kuriame Tigro ir Eufrato upės susilieja ir įteka į Persijos įlanką. (Terminas „Mesopotamija“ reiškia “ tarp upių. Tai buvo plokščias, pelkėtas regionas, o pirmosios jų gyvenvietės buvo ant purvo pastatytose trobelėse. Potvynis buvo nuolatinė grėsmė ir gali būti pražūtingas. Tačiau silta padarė žemę derlingą, o šumerai per tūkstantmečius sugebėjo pelkę paversti sodu. Jie buvo labai kūrybingi žmonės. Iki to laiko, kai jie sukūrė plyšinę raštą, maždaug prieš du šimtmečius, kol egiptiečiai sukūrė hieroglifus, jie jau buvo pastatę puikius daugiaaukščius šventyklos bokštus su terasomis. ziguratai) iš plytų ir naudojo burlaivius, ratines transporto priemones, gyvūnų traukiamus plūgus ir puodžių ratus. Šalį sudarė keliolika mažų miestų, kurių kiekvienas iš esmės priklausė savo dievui ir buvo sutelktas į jo šventyklą. Tai buvo Eridu (tradiciškai laikomas ankstyviausiu ir datuojamu maždaug 4000 m. Pr. M. E.), Ur, Nippur ir Uruk arba Erech. Karaliai tarnavo kaip dievų atstovai, vykdydami jų teisingumą ir skatindami turtus, kurie bus naudojami jiems tarnaujant. Plokščiosios raidės pirmiausia buvo sukurtos kaip priemonė įrašyti sutartis ir sąskaitas į šventyklų reikalus, kurie kontroliavo iki trečdalio žemės ir turėjo daug turto. Taip pat Šumere, maždaug XX a. Užrašas, kurį Lugalzaggesi pastatė ant Nipūro paminklo, pasakoja, kaip Enlilis, aukščiausiasis dievas ir visų šalių karalius, davė valdžią Lugalzaggesi, kuris tada meldžiasi, kad jo valdžia būtų taiki ir klestėtų amžinai.

Akado imperijos žemėlapis (ruda) ir karinių kampanijų vykdymo kryptys (geltonos rodyklės) / „Wikimedia Commons“

Šumerų politinė galia niekada nesiplėtė į šiaurę iki Akado, tačiau Šumeras per šimtmečius turėjo didžiulę kultūrinę įtaką. Akadai iš jų išmoko rašyti ir perėmė daug jų mitologijos bei technologijų. Nepaisant Lugalzaggesi maldos už amžiną viešpatavimą, vėliau jis buvo nugalėtas mūšyje ir paimtas į nelaisvę akadiečio Sargono I, kuris įkūrė savo imperiją - taip pat su tvirtinama Enlilo valdžia. Ji buvo trumpalaikė, ir šumerai kurį laiką atgavo nepriklausomybę, tačiau iki Hamurabio XVIII amžiuje prieš mūsų erą jie buvo visiškai įsisavinę į civilizaciją, kuri dabar yra žinoma kaip Babilonas pagal pagrindinį miestą Babiloną (Babilani arba “ dievų vartai ”).

Nors turime keletą šumerų fragmentų, dauguma dabar prieinamų raštų yra kilę iš Babilono laikotarpio, todėl mes matome šumerų mitus iš esmės Babilono akimis ir, kaip matysime, su Babilono adaptacijomis. Viena iš įrodymų fragmentiškumo priežasčių, be didžiulės senovės, yra ta, kad plyšinės lentelės nebuvo naudojamos pirmiausia mitams fiksuoti, bet daugeliu atvejų atrodo, kad planšetės su mitais buvo pratybų sąsiuviniai moksleivių, mokančių rašyti kopijuojant istorijas. Vis dėlto turime pakankamai, kad galėtume susidaryti gana aiškų ne tik babiloniečių, bet ir šumerų religinių sampratų vaizdą.

Pirmiausia pradėkime nuo vieno iš ankstyviausių šumerų kūrimo mitų - Enki ir Ninhursag istorijos Dilmuno šalyje. Eilėraštis pasakoja, kad „Dilmun“ buvo tyras, švarus ir šviesus, be mirties ir ligų ir akivaizdžiai negyvas, kol motina deivė Ninhursag nebuvo apvaisinta Enki, įvairiai aiškinama kaip žemės ar vandens dievas. Įvykiai vyksta pirmapradžiu laiku, kosmoso sutvarkymo laiku. Ninhursag ir Enki pagimdo dukterį, su kuria Enki poravosi paeiliui ir kuri pagimdo dar vieną dukterį, su kuria Enki vėl susitinka. Tai baigiasi tuo, kad gimė Uttu, didžioji Enki anūkė. Šį kartą Ninhursag įspėja merginą, kad Enki slypi pelkėje ir geidžia jos ir kad ji nepasiduos jam, kol nepasiūlys jai atitinkamų dovanų nuotakai. Tačiau jis tai daro, ir ji džiaugsmingai atsiduoda jam. Šiuo metu atrodo (tekstas čia sulaužytas), kad Ninhursag įsikiša, paima Enki spermą ir naudoja ją aštuoniems augalams išauginti. Enki, pastebėjęs aštuonis naujus augalus, nusprendžia, kad privalo juos pažinti ir nuspręsti dėl jų likimo, todėl juos suvalgo. Ninhursag supyksta dėl šio uzurpacijos. Ji jį keikia ir sako, kad nebežiūrės į jį gyvenimo akimis. Tada „Enki“ nyksta, o žemė tampa sausa ir dulkėta. Kiti dievai, sunerimę, su Enlilu, kaip jų atstovas, tariasi per gudrią lapę, kad priverstų Ninhursagą jį atkurti. Ji tai daro padėdama savo vulvą šalia sergančių Enki kūno dalių ir išvesdama aštuonias deives, kurių kiekviena gydo tą dalį, su kuria ji susijusi. Yra aštuoni iš jų, akivaizdžiai tam tikru būdu pakeičiantys aštuonis Enki neteisėtai pasisavintus augalus. Eilėraštis baigiasi deivių įvardijimu ir jų likimo paskyrimu. Neaišku, kas tuo metu kalba, Enki ar Ninhursag, bet kadangi pabaiga yra susitaikymas ir gyvenimo atkūrimas, atrodo, kad vardas įvardijamas pritarus Ninhursagui. Paskutinė išlikusio teksto eilutė yra tėvo Enki pagyrimas.

Nelengva interpretuoti tekstą, kuris ateina pas mus iš tolimo laiko, fragmentiškai ir galbūt su daugybe peržiūrų pakeliui, tačiau pagrindinį prasmės kontūrą nėra labai sunku atskirti. Akivaizdu, kad mitas vaizduoja sutvarkyto pasaulio (arba “kosmoso ”) pradžią, kokią mes žinome - pasaulį, kuriame gamta iškelia gyvus padarus. Prieš prasidedant natūraliam gyvenimui su jo gimimo, vaisingumo ir mirties ciklais, nėra mirties ar ligos, tačiau su gyvenimu atsiranda blogio problema įvairiomis formomis. Šiuo atveju istorija, į kurią sutelkiamas dėmesys, yra netvarkos blogis. Tiksliai neaišku, kodėl Enki teiginys dėl pranašumo (nes atrodo, kad jis valgo augalus) yra sutrikimų šaltinis. Dievo tėvo pranašumas daugelyje senovės mitų laikomas savaime suprantamu dalyku, tačiau šiuo atveju taip nėra. Ar įmanoma, kad už versijos, kurią dabar turime, buvo ankstesnė versija su matriarchaliniu akcentu, tai yra, idėja, kad moteriškasis principas yra svarbiausias kartoje? Bet kokiu atveju mes matome kovą tarp vyrų ir moterų gyvenimo šaltinių, kad teisingai apibrėžtų jų santykinį orumą. Kai Enki, vyriškasis principas, teigia, kad Ninhursag akyse yra pernelyg didelis, ji parodo savo svarbą, atimdama gyvybę suteikiančią galią. Vėliau jos svarbą supranta kiti dievai ir pats Enki, kuris turi paprašyti jos išgydyti kiekvieną nukentėjusią savo kūno dalį. Galų gale jo paties ūgis taip pat nėra paneigtas, tačiau atrodo, kad buvo pasiekta tinkama pusiausvyra. Atrodo, kad vyriškojo principo žinių ir galios uzurpacija yra tarsi nuopuolis, kurį reikia išvalyti per kančias ir tinkamos tvarkos nustatymą. Kitas dalykas, kurį verta paminėti, yra tai, kad čia mes turime gana tipišką mitinį modelį, kuriame sutrinka kūryba ištaisant ištirpimą ir nustatant teisingą tvarką per naujos kūrybos aktą, Enki išgydymą ir deivių, pakeičiančių augalai. Kadangi ši kūrimo, mirties ir atgimimo seka taip pat yra kasmetinio vegetacijos ciklo modelis, atrodo, kad mitas atlieka dvigubą pareigą kaip kūrimo istorija ir kaip gamtos ciklų komentaras.

Chaoso pabaisa ir Saulės dievas iš Babilono kūrinio epo Enuma Elish. Nespalvota viso graviravimo plokštelės skenavimas ir#8211 iš 5 darbo plokštelės Antroji ekspedicija į Asiriją-antroji Ninevės paminklų serija: bareljefai iš Senheribo rūmų ir bronzos iš Nimroudo griuvėsių iš vietoje padarytų piešinių. (WH Layard) / „Wikimedia Commons“

Nepriklausomai nuo istorijos detalių ir jos padarinių, akivaizdu, kad pagrindinis jos akcentas yra tvarkos, kuri prarandama, kai vienas kosmoso elementas, kad ir koks svarbus, žengtų iš vietos, svarba ir pretenduoja į pranašumą, kuris sutrikdytų pusiausvyrą būtina tinkamai tvarkai. Lyginamojo religijų tyrimo požiūriu reikšmingas mito aspektas yra tas, kad ši blogio problemos analizė ją aiškina pažeidžiant trapią tarpusavyje būtinų ir tarpusavyje susijusių jėgų pusiausvyrą, ir tai reiškia, kad , nes tokia pusiausvyra yra nestabili įtampa tarp priešingų antžmogiškų ar dieviškų jėgų, pati egzistencija prilygsta nuolatinei kovai už jos išlaikymą. Tai yra blogio paaiškinimas, kalbant apie būdingą konfliktą vykstančioje kūrimo dramoje - mito modelis, būdingas Mesopotamijai, Egiptui, Kanaanui ir apskritai senovės Artimuosiuose Rytuose.Be to, tai reiškia, kad patys dievai yra riboti savo galia ir išmintimi, net jei jie labai lenkia žmones abiem savybėmis, ir yra nuolatinė tikimybė, kad jų konfliktai paveiks žmoniją. Tai taip pat reiškia, kaip netrukus pamatysime Enuma elish, didysis Babilono kūrybos epas, kad žmonių užduotis yra padėti dievams jų pastangose ​​per savo teisumo veiksmus ir žemiškojo pasaulio palaikymą.

Kūrybos mitai, kaip tokie, tariamai susiję su daiktų kilme, tačiau tikrasis jų dėmesys daugiausia sutelktas į tuos dalykus, kurie rūpi tiems, kurie juos kuria, pasakoja ar klauso. Jie linkę pirmiausia spręsti konkrečius žmogiškuosius, egzistencinius žmonijos poreikius, tokius kaip išlaikymas, gimimas, socialinė ir politinė tvarka, gyvenimo prasmės ir tikslo problemos, o ne klausimai, ieškantys konkrečios informacijos apie gamtos pasaulį. Jie kartais sprendžia tokius klausimus, tačiau net ir tada, kai jie tai daro, dažniausiai akcentuojamas didesnis susirūpinimas. Pavyzdžiui, mitas, kurį ką tik svarstėme, galėtų būti aiškinamas kaip paaiškinantis, kodėl pasėliai auga tam tikrais metų laikais, o ne kitais, tačiau tai aiškiai reiškia ir daug daugiau. Ten išreikštas seksualinis motyvas yra būdingas daugumai senovės Artimųjų Rytų kūrimo mitų, tai rodo, kad šiuo atveju norima suprasti, kaip atsirado tokie dalykai kaip daržovės, tačiau apskritai manoma, kad seksualinė kosmoso karta simbolizuoja ne tik Seksualumo svarba, bet ir visų gyvenimo organų tarpusavio ryšys visais lygmenimis - nuo dievų iki žmonių iki gyvūnų ir daržovių.

Kitas plačiai paplitęs motyvas yra kova tarp kūrybingų ir destruktyvių jėgų. Pagal Dilmuno mitą tai įgavo asmeninio konflikto tarp motinos ir tėvo dievybių formą. Viduje konors Enuma elish tai tampa įprasta karine kampanija. Bet kuriuo atveju tai gali būti interpretuojama kaip sezoninio gamtos atsinaujinimo vaizdas ir paaiškinimas, tačiau taip pat išreiškia susirūpinimą dėl to, kad vis dar reikia Kosmoso kūrybinių jėgų aktyviai kovoti su netvarkos ir sugrįžimo prie chaoso grėsme. The Enuma elish (pavadinimas reiškia “Kai aukštai ” ir yra iš pirmųjų akadų teksto žodžių) pas mus atsirado daugiausia babilonietiška forma, tačiau išliko ir keletas šumerų originalo fragmentų. Šumerų versijoje viskas prasideda nuo dangaus ir žemės sąjungos, kurią atstovauja pirmasis ir#8220 dalykas, ir kosminis kalnas, kurio pagrindas yra žemė (moteris), o viršūnė - dangus (vyriškas). Babilono versija prasideda ikikosminiu chaosu-“Kadangi aukštybėse dangus nebuvo įvardytas,/ Tvirta žemė žemiau nebuvo vadinama vardu …. Nebuvo sutvirtinta nendrinė trobelė, pelkių žemė …. ” Nei dievai, nei žmonės dar nebuvo sukurti. Buvo tik pirmapradė pora Apsu (patinas, susijęs su gėlu vandeniu) ir Tiamat (patelė, jūra), ir jų vandenys susimaišė kaip vienas kūnas. ” dievai (galbūt tai dumblo kaupimasis ten, kur upės vanduo susitinka su jūra). Iš jų gimė kiti dievai ir deivės, kurios savo ruožtu poruojasi, kad gamintų žemės (Ea) ir dangaus (Anu) dievus ir pan. (Įdomu tai, kad žemę ir dangų čia vaizduoja vyrai dievai, matyt, todėl, kad babiloniečiai norėjo pagerbti žemės dievą Ea, savo ypatingo dievo Marduko palikuonį. Atrodo, kad jie buvo labiau patriarchaliniai nei šumerai .) Istorijai einant, jaunesni dievai grubiais būdais ir įžūlumu erzina savo pirminius protėvius. Apsu skundžiasi, kad dieną ir naktį negali pailsėti dėl jų nenutrūkstamo triukšmo, ir siūlo juos sunaikinti. Tiamat, nors ir ji ant jų pyksta, ragina susilaikyti, tačiau jis jos nepaiso. Kai jaunesni dievai išgirsta apie jo planus, jie beveik paralyžiuojami iš baimės, išskyrus Ea, kuri užmiega Apsu, o paskui jį nužudo. Vėliau jis pasistato savo namus ant Apsu kūno ir susilaukia Marduko. (Paveikslėlis rodo, kad žemė, galbūt purvas iš upės, kaupiasi virš vandens lygio, kad būtų galima pastatyti gyvenamąsias vietas ir galiausiai sukurti babiloniečius.) Eilėraštis tęsiamas gausiai giriant Marduką (saulę). būti aukščiausias ir stipriausias iš dievų. Pats Mardukas sukuria keturis vėjus ir gamina upelius, kurie abu erzina Tiamatą. Ji nusprendžia nutraukti visą šį nemalonumą ir atkeršyti Apsui. Ji pasiima naują sutuoktinį Kingu ir sukuria armiją, su kuria kariauti su dievais. Išgirdę apie tai jie patiria nuostolių, kol sugalvoja paprašyti Marduko jiems vadovauti. Ea pakviečia Marduką į dievų susirinkimą. Mardukas žada būti jų čempionu, tačiau mainais prašo, kad jis būtų aukščiausias tarp jų ir kad jam būtų suteiktos visos teisės „nustatyti likimą“. Jie noriai paskelbia jį visų karaliumi ir suteikia jam sostą, skeptrą ir karališkus drabužius.

Kai Tiamatas mato, kaip Mardukas važiuoja į kovą prieš ją, ji išsižioja, palikdama jausmus ir supurtydama žemiausias vietas - ne tik audringos jūros, bet ir paties chaoso vaizdą. Ją nužudęs Mardukas padalija ją į dvi dalis kaip vėžiagyvius, o vieną pusę stumia aukštyn, kad padarytų dangų, o kitą - žemyn, kad padarytų jūrą, ir pasirūpina, kad jos vandenys nepabėgtų ir vėl nekeltų grėsmės pasauliui. Jo sukurtas dangaus kupolas atitinka žemę kaip dangiškąjį atitikmenį. Tada jis įvykdo mirties bausmę Kingu ir sukuria žmogų iš jo kraujo, kad dievai, pasitraukę į dangų, turėtų tarną, kuris išlaikytų žemę. Paskutiniame kūrimo darbe dievai stato Babiloną, o jo centre - didžiojo Marduko šventyklą zigguratas, apibūdinama kaip siekianti aukštai kaip Apsu, tokia aukšta, tai yra, kaip pirmapradžiai vandenys buvo gilūs.

Neoasirijos cilindro antspaudo aštuntojo amžiaus prieš mūsų erą atspaudas, kurį keli šaltiniai nurodė kaip galimą Tiamato nužudymo iš Enûma Eliš „Wikimedia Commons“/

Vienas dalykas, į kurį reikia atkreipti dėmesį, yra tai, kad dievams reikia žmonijos, kad jie galėtų pailsėti nuo darbo. Jie nėra neribotos galios ar radikaliai transcendentiniai, bet sudaro tik didesnės daiktų sistemos, kuri yra visas kosmosas, dalį. Jie mano, kad jiems patiems reikia stengtis sukurti ir išlaikyti kūrinį bei išlaikyti tinkamą tvarką. Be to, jie nekuria pasaulio iš nieko, bet daro jį iš jau egzistuojančios tikrovės: pasaulis, kokį mes žinome, yra sukurtas iš sutramdyto Tiamato kūno, o žmogus-iš Kingu kraujo. Galima sakyti, kad dievai nesukuria pasaulio ta pačia prasme, kaip ši sąvoka naudojama judėjų-krikščionių ir islamo tradicijoje, bet jie yra pasaulį, ir mes su jais sutariame. Teogonija (mitas apie dievų gimimą) ir kosmogonija (mitas apie sutvarkyto pasaulio gimimą) čia yra tas pats.

Siužetas Enuma elish aprašo ir visatos sukūrimą, ir Mesopotamijos politinės santvarkos raidą iki to laiko - kaip matyti, tai yra, žiūrint iš antrojo tūkstantmečio babiloniečių perspektyvos, žvelgiant atgal į tvarką, kurioje jie buvo yra pranašesni už savo kaimynus, bet patys yra pavaldūs dievams ir dieviškajam teisingumui, kuriam jie yra įpareigoti. Judėjimas iš dieviško bendraamžių susirinkimo į centralizuotą monarchinę sistemą, valdomą Babilono dievo Marduko, lygiagrečiai istoriniam judėjimui iš nepriklausomų Šumerio ir Akado miesto valstybių į Babilono imperiją. Kad to laikotarpio Babilono imperatoriai aiškino savo valdžią kaip pavaldžią ir atstovaujančią pagrindinei dieviškajai tvarkai, matyti, pavyzdžiui, Hamurabio įstatymo kodekso (maždaug 1750 m. Pr. Kr.) Preambulėje, kurioje aprašoma, kaip Anu ir Enlil, dangaus ir žemės valdovai, viešpatavo Mardukui (ir „Enlil“ valdo visą žmoniją ”), o paskui asmeniškai paskambino Hammurabiui, kad įvykdytų savo teisingumą šioje šalyje.

Atrodo, kad pagrindinė mintis šiame istorinio vystymosi paveiksle buvo ta, kad žemiškoji karalystė buvo suteikta iš antžmogiško šaltinio ir buvo dieviškojo originalo - imperijos dievų pradžioje nustatytos tvarkos - imitacija ir dalyvavimas joje. pasaulio. Tai reiškė, kad karališkoji valdžia buvo skirta šventai valdžiai, kuri tarnauja tikrajam teisingumui. Tai taip pat reiškė, kad žmogaus gyvenimas ir jo tvarka buvo susiję su kosmine tvarka ir dievų gyvenimu. Jei žmonės ūkininkai neaugintų savo pasėlių, jei pagarbūs maldininkai neaukotų aukų, jei būtų leista žlugti teisingumui tarp žmonių, tai dievų gyvenimas taip pat nukentėtų.

Šis žmonių, pasaulio ir dievų santykių aiškinimasis yra kosmologinės simbolikos pavyzdys: simbolika, kurioje žmogaus gyvenimas ir visuomenė interpretuojami pagal analogiją su kosmine tvarka. Tai buvo vyraujantis simbolikos modelis Senovės Mesopotamijoje, ir mes tai matome ir Egipte. Tai ne vienintelis įmanomas simbolinio aiškinimo modelis, tačiau atrodo, kad visame pasaulyje jis atsirado pirmasis. Antropomorfinė simbolika, tokia, kokia vėliau išsivystė klasikinėje Graikijoje (Platono Respublika, Pavyzdžiui, visuomenę ir kosmosą lygina su žmogaus egzistencija, gerai suderinta su būties tvarka, kuri yra konkrečiai žmogaus pobūdžio: vidinė išmintingo ir doro žmogaus tvarka. Antropomorfinė simbolika paprastai vystosi tik po to, kai kosmologiškai simbolizuota visuomenė pradeda žlugti ir pakankamai giliai nuvilia savo narius, kad jie pajustų poreikį pereiti prie visiškai naujo mąstymo būdo, kad atrastų gyvenimo prasmę ir tikslą.

Akmeninės plokštelės fragmentas iš Inannos šventyklos Nipūre, kuriame pavaizduota šumerų deivė, galbūt Inana (apie 2500 m. Pr. Kr.) / Wolfgango Sauberio nuotrauka, „Wikimedia Commons“

Atrodo, kad ši ypatinga nusivylimo savybė niekuomet nepakenkė senovės Mesopotamijos gyventojams arba bent jau nepakankamai jų sukėlė radikaliai naują jų kultūros raidą. Dauguma mitų, kuriuos Mesopotamijos gyventojai paliko mums, leidžia manyti, kad blogio buvimas visatoje yra suprantamas pagal pagrindinį modelį, kurį mes vaizdavome: nesaugų tarpusavyje susijusių jėgų pusiausvyrą. Pavyzdį galima pamatyti pasakojime apie Innaną ir Dumuzį, kurių mitas yra išlikęs nemaža šumerų dalis, tačiau vėliau buvo pritaikytas įvairiais būdais. Pagrindinis šio mito rūpestis susijęs su mirties vieta daiktų schemoje. Innana buvo šumerų meilės ir vaisingumo deivė. (Babilono laikotarpiu ji tapo prilyginama Akado Ishtarui, kuris iš kanaaniečių buvo deivė Astarte ir hebrajų pranašai buvo pasmerktas Ashtoreth vardu.) Mitas prasideda kaip meilės istorija, kurioje Innana pamalonina piemenį Dumuzi ( vėliau žinomas kaip Tammuzas tarp akadų), vedė jį ir valdo su juo žemėje. Tačiau tai tik įžanga į pagrindinį veiksmą, kuris prasideda, kai Innana nusprendžia nusileisti į požemio pasaulį, kad atsisiųstų jo valdovas, jos vyresnioji sesuo Ereshkigal ir įgytų viešpatavimą toje srityje. Žinoma, jei jai pasisektų, tai reikštų visiškai naują tvarką. Nebebūtų pusiausvyros tarp gyvybės ir mirties jėgų, dėl to jos cikliškas ritmas gamtoje.

Norėdama pasiekti Ereškilgalio sostą, Innana turi praeiti pro septynis vartus, prie kurių kiekviena vartininkė reikalauja atsisakyti kai kurių drabužių ir papuošalų. Kai ji pagaliau pasiekia seserį, ji turi susidurti su nuoga ir bejėgė ir ją paralyžiuoja mirties žvilgsnis. Tada ji kaip kalinė pakabinama ant vinies. Kai jai nepavyksta grįžti, patikima draugė, vykdydama įsakymus, kuriuos buvo davusi prieš nusileisdama, kreipiasi į dievus Enlilį ir Nanną-Sin, kad ją išlaisvintų. Jie atsako, kad Innana, įžengusi į mirties šalį, kišosi į draudžiamus dalykus. Kita vertus, jei Innana liktų nelaisvė mirusiųjų karalystėje, tai taip pat sutrikdytų būtiną jėgų pusiausvyrą. Todėl Enlil siunčia pasiuntinius su gyvenimo maistu ir vandeniu, kad ją atgaivintų. Tačiau požemio teisėjai pareiškia, kad jei ji grįš į aukštesnįjį pasaulį, ji turės surasti pakaitalą, kurį galėtų išsiųsti atgal.

Vėl atvykusi į savo miestą Erechą, lydima demonų iš apačios, ji atranda savo vyrą Dumuzi, akivaizdžiai besimėgaujantį savo turtais ir galimybe vienam valdyti savo vietoje. Ji supykusi jį supykdo ir liepia demonams priimti jį kaip pakaitalą. Dumuzi pabėga, bet demonai jį pagauna ir nusitempia į Ereškilgalą.

Tęsinys prarastas, tačiau kai kurie mokslininkai spėliojo, kad Ereshkigal jautė užuojautą Dumuzi ir nusprendė leisti jam kasmet praleisti pusę metų virš žemės (sezonų ciklo paaiškinimas). Tačiau su šia puošmena ar be jos istorija aiškiai reiškia, kad nėra jokio būdo pabėgti nuo kosmoso ritmo, būdingos struktūros, apimančios ir gyvybę, ir mirtį, ir suteikianti neliečiamą vietą daiktų schemoje. Vaisingo gyvenimo deivė Innana bandė įveikti mirtį ir pakeisti jos jėgą tik savo. Buvo įrodyta, kad tai neįmanoma, ir galiausiai tarp dviejų jėgų yra nustatyta tinkama pusiausvyra ir abipusė pagarba.

Senovės šumerų Inannos ir Dumuzi santuokos vaizdavimas / „Wikimedia Commons“

Tačiau tai sprendžia kančių problemą tik visuotiniu lygmeniu. Simbolizuota Dumuzi mirtis jam kelia siaubą, o „Tammuz“ versijoje ji apibūdinama kaip lydima gedinčių moterų dejonių, tačiau jis išlieka labiau archetipinis simbolis, o ne asmeninės kančios figūra. Tiek, kiek ji yra unikali ar nesuprantama, kančias patiriame kaip nepakenčiamas ne tik senovės Mesopotamijos, bet ir mūsų visų. Tačiau tiek, kiek galima tai universalizuoti (kaip sakoma, „Visi kada nors miršta“ ir#8221) ir paaiškinti, kaip reikia (ar dėl to, kad ji turi vietą kosminėje dalykų schemoje, ar dėl to, kad tai yra vertas tikslas) , pvz., mirtis mūšyje dėl šlovės ar šalies) kančios geluonis sušvelninamas.

Kiek Mesopotamijos gyventojai žinojo apie kančios problemą, kuri buvo nepaprastai individuali ir visiškai atspari paaiškinimui? Senovės izraelitai paliko Jobo istoriją kaip savo liudijimą apie šią problemą, ir ten bent vieno kančios atvejo unikalumas ir nepaaiškinamumas susiduria nesvyruodami. Jobo guodėjai siūlo jam paaiškinimus, atsekančius jo vaikų ir turtų praradimą į įvairius galimus jo nusikaltimus, tačiau jis žino, kad yra nekaltas, ir iš tikrųjų tos istorijos pabaigoje pats Dievas pareiškia apie visų tokių paaiškinimų tuštumą ir aiškiai kad nėra išeities iš šio blogio slėpinio, bet kad Jobas, nepaisydamas savo kančių, turi tiesiog ir ištikimai pripažinti Dievo didybę. Susidurti su kančios problema taip tiesiogiai, nes tai reikalauja tam tikros drąsos ir atspindi aukštą atspindžio lygį. Tam taip pat reikia aštraus individualaus egzistavimo jausmo. Įrodymai rodo, kad tokia savimonė nebuvo labai plati kiekvienoje visuomenėje, daugelis kultūrų atspindi individo pasinėrimą į archetipą, kuris yra toks išsamus, kad užtemdo unikalumo jausmą ir kartu su juo kenčia individo kančia. Kaip apibūdino Eliade, „Archajiškas žmogus“ visais įmanomais būdais linkęs priešintis istorijai, kuri laikoma įvykių, kurie yra negrįžtami, nenumatyti, turintys savarankišką vertę, seka. tęsia, kad “Viduržemio jūros ir Mesopotamijos regione žmogaus kančios anksti buvo susijusios su dievo kančiomis. Tai padaryti buvo suteikti jiems archetipą, kuris suteikė jiems tikrovės ir normalumo. ”

Tačiau ką galime rasti kaip įrodymų, kad senovės Mesopotamijos gyventojai pripažino ir kovojo su asmenine kančia? Geriausius mūsų įrodymus galima rasti dviejuose svarbiuose tekstuose. Pagalvokime, ką jie galėtų mums apie tai pasakyti. Pirmiausia apsvarstysime paprastesnį iš dviejų. Tai eilėraštis, kartais vadinamas „Babilono darbu“, nes jis (kai kuriais atžvilgiais) panašus į ką tik aptartą Biblijos istoriją, tačiau jis taip pat žinomas pagal jo pradinę frazę, Ludlul bel nemequi (“šlovinsiu išminties valdovą ”). Panašumas į Jobo knygą yra tas, kad joje pateikiama problema kenčiančiam žmogui, bet nežinančiam jokios nuodėmės, kuri galėtų ją paaiškinti. Jis serga, yra silpnas ir kenčia nuo kaimynų priešiškumo. Jo maldos dievams buvo bevaisės. Ši situacija tęsiasi kelerius metus ir verčia jį pradėti abejoti principu, kad kančia yra dėl kosminės tvarkos pažeidimo ir kad gyvenimas laikantis tos tvarkos atneša laimę. Tačiau galiausiai jis turi Marduko atsiųstą trijų sapnų seriją, kurioje jis yra išgydomas ir išgryninamas vandeniu ir jam pažadamas, kad Mardukas jam padės. Atskleista, kad ligonis nesąmoningai pažeidė kokią nors kosminę normą ir tai padarė jį pažeidžiamą vieno iš priešų burtininkams. Niekada nėra aišku, kokia buvo jo nuodėmė, bet galiausiai Mardukas ateina ir priverčia vėją nunešti jo neįvardytus nusikaltimus ir sulaužo burtininko prakeiksmą. Vėliau pagrindinis veikėjas atlieka dėkingumo apeigas Marduko šventykloje, ir visi babiloniečiai giria dievo didybę, matydami šią jo galios išraišką išgelbėti žmogų nuo vargo.

Svarbus skirtumas tarp šio eilėraščio ir Jobo knygos yra tas, kad čia kyla abejonių, kad kančia turi kosmologinį paaiškinimą. Pagrindinė poemos žinia yra dar labiau pabrėžtas kosmologinio principo patvirtinimas: dievai, žmonės ir gamtos pasaulis yra įtraukti į visišką sistemą, apimančią tarpusavyje susijusių jėgų pusiausvyrą. Kita vertus, Biblijos atveju kančios problema nagrinėjama tokiu požiūriu, kai dieviškumas buvo pradėtas aiškinti kaip radikaliai transcendentinis Dievas, kuris pabaigoje kalba su Jobu, nėra įtrauktas į kosminę sistemą. jis pats yra subjektas, tačiau yra visiškai suverenus ir viso to, kas vyksta jo sukurtame kosmose, šaltinis, nesvarbu, geras ar blogas žmogišku požiūriu. Tai dieviškumo samprata, kuri palaipsniui vystėsi tarp senovės izraelitų, tačiau iki to laiko, kai Jobo knyga buvo parašyta tokia, kokia mes ją žinome (tikriausiai po tremties), tai buvo pagrindinė žydų tema religinė mintis. Tarp mezopotamiečių jo apskritai nebuvo.

Mardukas ir jo slibinas Mušḫuššu, iš Babilono cilindro antspaudo. / „Wikimedia Commons“

Iš esmės yra keturi būdai, kaip blogis buvo aiškinamas religinėse Vakarų pasaulio tradicijose. Vienas iš jų yra jėgų pusiausvyros paaiškinimas organiškai tarpusavyje susijusiame kosmose. Šiame kontekste blogis yra nuolatinės kūrybos dramos šalutinis produktas, kuriame reikiama pusiausvyra yra kuriama, grasinama ir palaikoma tarp konkuruojančių dievybių, kurių nė viena neturi neribotos galios. Ši samprata vyravo ne tik Mesopotamijoje, bet ir daugumoje kitų senovės Artimųjų Rytų kultūrų. Kitas paaiškinimas buvo biblinė visagalio dieviškumo samprata, kuri sukuria kosmosą iš nieko ir kuris, nors ir yra joje per savo kūrybinę veiklą, iš esmės yra už jo ribų. Šiame kontekste blogis aiškinamas ne kūrybos dramos mitu, bet žmogaus žlugimo mitu: Dievo kūrinys yra baigtas ir geras, o blogis į jį pateko vėliau laisvai pasirinkus žmones, nusigręžusius nuo Dievo nustatyta moralinė tvarka.

Trečiasis mitinio blogio paaiškinimo tipas randamas tragiškame senovės graikų mite, kaip matyti, pavyzdžiui, pasakojime apie karalių Edipą. Šioje sistemoje kosmosas yra sudarytas taip, kaip buvo mezopotamiečiams, būtinos jėgų pusiausvyros, tačiau galiausiai tai nėra gerai arba bent jau ne žmonėms. Edipas iš visų jėgų stengiasi nepažeisti kosminės normos, draudžiančios paricidą ir kraujomaišą, tačiau į ją nukreiptas visuotinis likimas, kuris, nors ir nėra visiškai priešiškas žmonių rūpesčiams, jiems akivaizdžiai atrodo abejingas. Kai į dievus kreipiamasi, jie patys (skirtingai nei Mesopotamijos Mardukas) yra bejėgiai įsikišti. Rezultatas yra tas, kad Edipas grindžiamas Jean Cocteau kūriniais, pavadintais savo šiuolaikinėje istorijos versijoje - „pragariška mašina“.

Paskutinis iš keturių yra samprata, turinti senovės šaknis, tačiau plačiai paplitusi helenizmo laikotarpiu ir paveikusi daugybę religinių tradicijų. Tai išreiškiama tuo, ką galima apibūdinti kaip ištremtos sielos mitą: žmonių sielos, o gal ir elito tarp jų, iš pradžių buvo dieviškos, tačiau užmiršusios savo dieviškumą, jos įstrigo materialiuose kūnuose. Šiuo požiūriu kosmosas nėra žmonių namai, o kalėjimas, svetima aplinka, iš kurios jų užduotis yra pabėgti. Gnostinėje mito versijoje, kuri įžengė į žydų ir krikščionių mintis vėlyvoje senovėje, pabėgimo būdas slypi slaptų žinių atgavime (gnozė) apie tikrąjį sielos dieviškumą. Blogio problema išspręsta vienu smūgiu, visą kūriniją interpretuojant kaip blogį ir raginant jį atmesti.

Dar vienas blogio paaiškinimas, plačiai įtakojantis Rytų religijas, yra teorija karma, pagal kurią kančia aiškinama kaip neteisingų veiksmų rezultatas ankstesniame gyvenime, tačiau Vakaruose ši teorija tikrai nepasitvirtino. Kai kurios gnosticizmo versijos apima reinkarnacijos idėją, tačiau ten atgimimo priežastis dažniausiai laikoma pažintine, o ne moraline klaida.

Galimas Gilgamešo, kaip gyvūnų šeimininko, vaizdavimas, suimantis liūtą kairėje rankoje ir gyvatę dešinėje rankoje, asirų rūmų reljefe, iš Dur-Sharrukin / Jastrow nuotrauka, Luvro muziejus, „Wikimedia Commons“

Tačiau grįžtant prie klausimo, kiek mezopotamiečiai kovojo su tikrai individualios, ne tik archetipinės kančios problema, ir kuri kelia abejonių dėl kosmologinio principo, panagrinėkime Gilgamešo epą. Ši istorija yra apie garsųjį ankstyvąjį Uruko karalių Šume ir tikriausiai datuojamas trečiojo tūkstantmečio pr. yra ankstesnių šumerų ir akadų versijų fragmentai.

Eilėraštis pasakoja, kad Gilgamešas buvo susiliejęs tarp dieviškosios ir žmogiškosios kilmės, tačiau jis vis tiek buvo mirtingasis, ir jo mirtingumo sukelta problema palaipsniui atsiskleidžia kaip pagrindinė eilėraščio tema. Atidarymo metu jis yra energingas ir veiksmingas Uruko valdovas - iš tikrųjų per daug energingas: nuolatiniai reikalavimai savo žmonėms dėl darbo ir karo tarnybos verčia juos kreiptis pagalbos į dievus. Deivė Aruru atsako, sukurdama kitą energingą būtybę Enkidu, kad pritrauktų jo susidomėjimą. Kai Enkidu ateina į pasaulį, jis yra žmogus savo pačioje primityviausioje būsenoje, jis eina nuogas, yra padengtas plaukais, yra nepaprastai stiprus ir gyvena tarp gyvūnų dykumoje. Draugaudamas su gyvūnais, Enkidu apsaugo juos nuo medžiotojų, kurie, negalėdami patys su juo kovoti, kreipiasi į Gilgamešą. Gilgamešas nusprendžia išsiųsti šventą paleistuvę Shamhat, kad pabandytų jį civilizuoti. Šamatas išeina į dykumą laukti jo prie vandens šulinio. Kai jis ateina, ji pritraukia jo susidomėjimą atskleisdama savo nuogumą. Po to tęsiasi savaitė didvyriškos meilės, kurios pabaigoje prisotintas Enkidu bando grįžti į savo gyvūnų draugiją, tačiau pastebi, kad jie dabar jo vengia. Šamatas jam sako, kad jis nebepriklauso gyvūnams, bet tapo išmintingas ir panašus į dievą. Ji siūlo pasiimti jį pamatyti didžiųjų Uruko sienų ir susitikti su galingu Gilgamešu. Enkidu nusprendžia eiti su ja ir mesti iššūkį Gilgamešui, kad galėtų valdyti jo vietą. Jis atvyksta į Uruką Gilgamešo vestuvių procesijos metu ir užkerta kelią pas nuotaką. Abi galingos figūros metasi viena ant kitos ir kovoja kaip jauni jaučiai, purtydami nuotakos namų sienas. Pasirodo, kad Enkidu yra stipresnis iš abiejų, tačiau jo dosnus Gilgamešo pagyrimas daro juos greitais draugais amžinai. Ieškodami nuotykių kartu (atrodo, kad Gilgamešas visai pamiršo nuotaką), jie ketina nužudyti pabaisą, vardu Huwawa, o grįžę pergalingai pati deivė Ištar įsimyli Gilgamešą ir pasiūlo jam. Prisimindamas, kaip ji elgėsi su Dumuzi-Tammuz, kuriai ji metų metus skyrė vaitojimą, jis jos atsisako. Įsiutęs Ištaras kreipiasi į savo tėvą Anu, kad šis išlaisvintų dangaus jautį. Anu įspėja ją, kad šis pabaisa bus tokia destruktyvi, kad jo sukeltas badas tęsis septynerius metus, tačiau ji įtikina jį vis tiek jį atlaisvinti. Tačiau Gilgamešas ir Enkidu atitinka net dangaus jautį. Enkidu atsiduria už jo ir susuka uodegą, o Gilgamešas įkiša kalaviją jam į kaklą. Vėliau Enkidu, supykęs dėl Ištaro keiksmų, nuplėšia jaučio blauzdą ir meta į deivę.

Šis tinkamo žmonių ir dievų etiketo pažeidimas, kaip galima įsivaizduoti, reiškia bėdą. Dievai sušaukia susirinkimą ir nuteisia Enkidu iki mirties. Enkidu pasibaisėjo ir tęsia ilgas dejones, kuriose jis keikia viską, kas gyvenime lėmė šį tikslą: pasitraukimą iš gyvūnų, meilę Šamhatui, migraciją į miestą ir net draugystę su Gilgamešu. Tačiau saulės dievas Šamašas įsikiša ir įtikina jį atsiimti savo prakeikimus ir palaiminti savo draugą prieš mirtį. Paskutiniame sapne Enkidu turi viziją apie Irkallą - mirusiųjų žemę, kuriai vadovauja Ereškelis. Tai dulkių ir tamsos namai, neturintys tikro gyvenimo, kuriuose nebėra tik savo šešėlis. Tai iš esmės tas pats, kas senovės izraelitų (Šeolo) ir graikų (Hado) požemiai. Tai toli gražu neatstovauja nemirtingumo formai, tai tiesiog mirtis, vaizduojama pačiomis grafiškiausiomis sąvokomis. (Tikro pomirtinio gyvenimo idėja buvo palyginti vėlyva plėtra, net Izraelyje.)

Po savo draugo mirties Gilgamešas patenka į didžiulį nusivylimą - ir ne tik dėl savo palydovo netekties, bet ir dėl to, kad mirtis, kuri jam visada buvo tolima abstrakcija ir todėl priimtina kaip visuotinės dalykų schemos dalis, tapo jam konkreti, ryški realybė. Jis supranta, kad kad ir koks ilgas ir šlovingas būtų jo gyvenimas, jo laukia mirtis - jo paties asmeninė mirtis. Tai tampa manija, kenkiančia bet kokiam džiaugsmui, kurį jis galėjo įgyti savo ir savo miesto šlovei, ir bet kokiai pusiausvyrai, kurią jis galėjo pasisemti svarstydamas apie jėgų pusiausvyrą kosmose. Mintis apie mirtį jį kankina dieną ir naktį. Galiausiai jis nusprendžia pabandyti ieškoti pabėgimo nuo mirtingumo. Jis girdėjo apie savo vardo Utnapishtimo protėvį, kuris kažkada laimėjo amžinąjį gyvenimą kaip dovaną iš dievų ir dabar gyvena žemės gale. Kol jis užsiima šiuo vienišu ieškojimu, Saulės dievas Šamašas priekaištauja jam dėl saiko stokos, tačiau Gilgamešas nėra suinteresuotas protingumu, jo širdis nusiteikusi tik vienam dalykui-nemirti. Galiausiai jis atvyksta prie žemę juosiančios didžiosios jūros kranto, kur randa smuklę, kuriai vadovauja moteris, vardu Siduri. Ji taip pat siūlo įprastą išmintį, ragindama jį priimti žmonių mirtingumo faktą ir tuo tarpu mėgautis maistu, gėrimais ir linksmybėmis, dėvėti gražius drabužius ir maudytis gėlame vandenyje, džiaugtis savo vaikais ir patenkinti savo žmoną, nes tai, pasak jos, yra žmonijos užduotis. Jis vėl atsisako klausytis ir įtikina ją pasakyti, kaip rasti Utnapishtimą. Ji nukreipia jį pas laivelį Urshanabi, kuris jį nuveda į Utnapishtimo salą.

„Utnapishtim“ reljefas ir planšetė su Babilono potvynio istorija / Britų muziejus

Tačiau rezultatas yra karštas nusivylimas. Utnapishtimas jam pasakoja, kaip jis laimėjo nemirtingumą. Tai buvo ne dėl tokių narsumo darbų, kokių Gilgamešas galėjo tikėtis. Taip atsitiko, kad tuo metu, kai dievai nusprendė sunaikinti žmoniją per didžiulį potvynį, Ea, labiau įžvalgi už kitus, suprato, kad be žmonių, kurie galėtų išlaikyti žemę, jie patys merdėtų dėl aukų trūkumo. Ea liepė Utnapishtimui pastatyti arką ir išgelbėti savo šeimą bei visų gyvūnų poras. Istorija daugeliu atžvilgių yra labai panaši (net ir tokiomis detalėmis kaip balandžio praradimas, norint ištirti sausumą ir valties nusileidimas ant kalno viršūnės, kai vanduo nutolsta) į Biblijos istoriją apie Nojų (kuri, kiek rašytiniai įrašai rodo, kad tai įvyko prieš daugelį šimtmečių ir galbūt daugiau nei tūkstantmetį). Po potvynio dievai suprato savo skubotumą ir buvo tokie dėkingi Utnapishtimui, kad suteikė jam amžinąjį gyvenimą. Deja, tai galėjo atsitikti tik vieną kartą, nes dievai daugiau nepadarytų tos pačios klaidos, nėra recepto, kuriuo Gilgamešas galėtų vadovautis, kad pasiektų tuos pačius rezultatus kaip „Utnapishtim“.

Akivaizdu, kad Utnapishtimas, tyčiodamasis pašaipia dvasia, siūlo, kad jei Gilgamešas norėtų nugalėti mirtį, jis galėtų pradėti bandydamas įveikti miegą, o pradžiai - savaitę. Vos Gilgamešas priima iššūkį, o miegas jį įveikia. Utnapishtimas mielai leistų Gilgamešui miegoti iki mirties, tačiau jo žmona (mums niekada nieko nesakoma apie jos mirtingumą ar jos nebuvimą) pasigaili jo ir įtikina Utnapishtimą jį pažadinti ir paleisti namo. Ji taip pat įtikina jį pasakyti Gilgamešui augalo paslaptį, kuri suteiks ne nemirtingumą, o bent amžinai atnaujintą jaunystę. Šis dygliuotas augalas auga Apsu, saldžiuose vandenyse giliai po žeme. (Mesopotamijos kosmologijoje žemė yra puiki plūduriuojanti sala.) Gilgamešas su Urshanabi išsiruošia į ją nardyti, o tai daro, pririšdamas akmenis prie kojų, kad patrauktų jį iki dugno. Gavęs augalą, jis labai apsidžiaugia. Atrodo, kad jo pagrindinis tikslas buvo pasiektas. Tačiau grįždamas Gilgamešas, pajutęs dienos kaitrą, nusprendžia išsimaudyti vėsiame tvenkinyje. Jis palieka augalą su drabužiais, o kol jis plaukia, iš jo skylės išeina gyvatė ir ją suvalgo. Iš karto nusilieja nuo senos odos ir yra atnaujinta, blizgi ir jauna.

Dėl to Gilgamešas visiškai nusivilia. Tačiau po šio kartėlio vyraujanti nuotaika yra atsistatydinimas ir ramybė. Iš esmės jis priima Šamašo ir Siduri išmintį, kurią jis anksčiau atmetė. Eilėraščio pabaigoje jis pasiima valtininką su savimi namo ir eina kartu su juo ant didžiųjų Uruko sienų, šlovindamas miesto didybę ir jo karališkąją sritį.

Ši pabaiga kelia įdomią problemą šiuolaikiniam skaitytojui, kuris atsigręžia į šį tekstą ir bando atrasti protą bei egzistencinį susirūpinimą, kuris iš pradžių jį sukūrė. Ar turėtume priimti eilėraštį kaip pamoką apie nuosaikumo vertę ir žmogaus apribojimų priėmimą (kaip rekomendavo Siduri), ar galime tai vertinti kaip radikalų protestą prieš tuos apribojimus. Nėra lengvo atsakymo. Gali būti, kad kai kurie poetai ar poetai, esantys už teksto, kurį mes dabar turime, galėjo pajusti visą Gilgamešo problemos jėgą ir netgi pajutę galimą grėsmę, kurią tai kelia kosmologiniam principui, kuriuo buvo pagrįsta Mesopotamijos pasaulėžiūra. Tiesą sakant, kažkas turėjo tai pajusti, kad taip ryškiai parodytų Gilgamešo patirtį. Kaip toli nuėjo iššūkis pagrindinėms Mezopotamijos prielaidoms? Ar kas nors kada nors rimtai abejojo, galbūt svarstydamas kitos perspektyvos galimybę? Egiptiečių buvo bent keletas retų ir galiausiai laikinų tokių atvejų, ir izraelitai radikaliai sulaužė savo kosmologiškai simbolizuotą savo kaimynų ir savo ankstesnių protėvių tvarką, tačiau nėra jokių įrodymų, kad būtų galima kitaip pažvelgti į pasaulio sistema kada nors buvo nubrėžta tarp Mesopotamijos gyventojų. Kad ir koks gilus būtų jo paties sielvartas ir abejonės, kurias koks nors poetas galėjo išreikšti Gilgamešo patirties paveiksle, eilėraščio pabaiga skirta nuraminti ir paskatinti savo auditoriją. Iš išvados perspektyvos Gilgamešo manija tampa tik laikinu dvasios sutrikimu, kurį reikia įveikti, jei norima tinkamai gyventi su žmogaus prigimtimi, kosmosu ir dievais.

„Akitu“ švenčių metu buvo deklamuojamas „Enûma eliš“ kūrybos epas, o žmonės dainavo įvairiausias giesmes ir dainas / Luvro muziejus, „Creative Commons“

Įprastas Mesopotamijos atsakas į blogio, kančios ir mirties problemas buvo jų išvarymas per atsinaujinimo apeigas. Puikus pavyzdys yra Babilono Naujųjų metų šventė arba Akitu, kuri buvo švenčiama kiekvieną pavasarį per pirmąsias dvylika mėnulio mėnesio Nisano dienų. Ši šventė taip pat turėjo šumerų pirmtakus, kurie buvo švenčiami du kartus per metus (nes buvo du auginimo sezonai) įvairiuose Šumerio miestuose, tačiau Babilono dominavimo laikotarpiu ji buvo švenčiama tik vieną kartą sostinėje, ir joje dalyvavo temų miestų dievai - tai yra, jų statulos buvo atgabentos į Babiloną ant baržų, kilusių iš upės ir žemyn.

Atsinaujinimo apeigų funkcija yra išvalyti visą blogį, grįžtant į kilmės laiką. Nukrypimai nuo archetipinių, dieviškųjų tikrovės modelių, atsižvelgiant į šios apeigos simboliką, ištaisomi visiškai iširusiam kosmosui ištirpus chaose ir atgimstant nesugadintam tyrumui. Kaip apibūdino Eliade, “Kiekvieni Naujieji metai yra laiko atnaujinimas nuo pat pradžių, tai yra kosmogonijos kartojimas. Ritualinės kovos tarp dviejų aktorių grupių, mirusiųjų buvimas, Saturnalijos ir orgijos yra tiek daug elementų, kad … rodo, kad metų pabaigoje ir laukiantis Naujųjų metų kartojasi mitinis perėjimo iš chaoso į kosmosą momentas. ”

Šiame mitiniame procese netiesiogiai buvo laiko samprata, kuri radikaliai skyrėsi nuo mūsų. Kadangi mūsų mintis formavo vėlesnės žydų, krikščionių ir musulmonų idėjos apie laiką, kaip istorinį kursą, judantį tiesia linija nuo praeities iki dabarties link kažkokios ateities kulminacijos, mums sunku įsivaizduojamai atsitraukti į viziją cikliškas laikas, kaip ir Mesopotamijos ir daugelio kitų senovės tautų. Šioje vizijoje laikas juda ne linijine kryptimi, o apskritimai visada grįžta į save. Viena iš priežasčių, kodėl babiloniečiai įgijo astronominio stebėjimo įgūdžius, kuriais jie vis dar garsėja, yra ta, kad jiems žvaigždžių ir planetų tėkmė danguje metų ciklu reiškė daug daugiau nei mums. Mums astronomija gali būti įdomi, tačiau ji lieka tik informacija. Jiems žvaigždės ir planetos buvo egzistencinė reikšmė - makroskopinis tikrovės vaizdas. Pasibaigus metiniam ciklui, šie dangaus kūnai pavargo, kai tik augalija išblėso ir žuvo žemėje, o jei gyvybės teikimo ciklai tęstųsi, jie turėjo turėti naujos energijos infuziją iš to laiko, kai jie buvo sunykę. Priešingu atveju nei augalai, nei žvaigždės ir planetos tęstų savo kursą. Buvo tikima, kad per Naujuosius metus buvo ne tik paminėtas ciklo tam tikro laiko sugrįžimas, bet ir atsivėrė ciklo laiko uždaro rato pertrauka, per kurią į pasaulį galėjo tekėti nauja energija. Taigi Naujųjų Metų šventė buvo laikinas šventyklos atitikmuo - šventas centras, kuriame buvo galima atsidaryti ir bendrauti tarp būties lygių. Kaip matysime, festivalio kulminacijoje susikerta dviejų tipų centras - erdvinis ir laiko.

Pirmosios penkios „Akitu“ dienos buvo skirtos apmąstymams apie būtinybę atsinaujinti dėl žemės nevaisingumo, energijos išsiliejimui iš dangaus kūnų, žmonių ir valstybės moraliniam pablogėjimui. tarsi patekę į dieviškus modelius pateko į profanišką būseną. Per šį laiką Enuma elish buvo perskaityta Ezagiloje, Marduko šventykloje, todėl buvo atkurtas mūšis tarp Marduko ir Tiamato, tarp tvarkos ir chaoso dievų lygmenyje.

Užgavėnių šventės Šv. Čarlzo prospekte, Naujasis Orleanas, 2007 / radiate2357 nuotr., „Wikimedia Commons“

Tikrai norint suprasti, ką ši šventė reiškė savo pasaulyje, reikia visiškai įvertinti tai, ką numato ši atgaivinimo samprata, tai buvo ne tik minėjimas, bet ir grįžimas iš šio sukurto pasaulio į tą kitą laiką, kuriame kovojo dievai ir pasaulis buvo sukurtas. Tai buvo kosmogoninės dramos reagavimas. Šis atkūrimas deklamuojant buvo lydimas tolesnio atgimimo lygio per dramatiškus veiksmus, kai dvi aktorių grupės užėmė Marduko ir Tiamato armijas. Likusioje festivalio dalyje vyko ir kitos tobulinimosi formos. Penktą dieną Mardukas išgyveno įkalinimo laikotarpį mito lygmeniu, o žemiškosios visuomenės lygmenyje karalius buvo rituališkai atimtas iš savo galios emblemų ir pakeistas neteisingai valdovu. Visa socialinė tvarka buvo panaikinta, nes chaosas laikinai laimėjo dievų kovą. (Šios šventės dalies likučiai vis dar atpažįstamai išlikę šiuolaikinėse Užgavėnėse.)

Tačiau šis chaoso triumfas buvo trumpas, o šeštą dieną mūšio banga pradėjo keistis. Nusikaltėlis buvo sumuštas kaip atpirkimo ožys, eidamas gatvėmis ir išvarytas iš miesto į dykumą, nešdamasis sukauptas metų nuodėmes. Kitomis dienomis Mardukas buvo išlaisvintas iš kalėjimo ir išrinktas dievų karaliumi. Devintą dieną atvykusių dievų statulos buvo išvežtos į Bit Akitu (Naujųjų metų šventės namus), apsuptą turtingų sodų, o dešimtą dieną buvo surengtas pokylis.

Šventės kulminacija įvyko dešimtosios naktį, kai karalius, po pokylio, nuėjo į Marduko šventyklą (miesto ir pasaulio centre) švęsti hierogamijos (šventos santuokos) apeigų. šventyklos paleistuvių, tikriausiai mažoje trobelėje ziggurato viršūnėje, taip išlaisvinant kūrybinės energijos antplūdį iš viršaus, įvedant vyrų ir moterų vaisingumo jėgų sąjungą toje vietoje, kur kosminis kalnas paliečia dangų. Lietus buvo vaizduojamas deklamuojant šią sąjungą, o nuo šių metų tręšimo prasidėjo žvaigždžių ir planetų, pasėlių ir gyvūnų, žmonių ir visuomenės atnaujinimas.

Kitą dieną dievai susirinko nustatyti žmonijos likimo per ateinančius dvylika mėnesių. Tikėtina, kad tai būtų palanku. Dvyliktą ir paskutinę dieną statulos buvo pakrautos ant iškilmingų baržų ir grąžintos į gimtus miestus. Laiko ciklai galėtų atsinaujinti, astraliniai kūnai galėtų vėl pradėti savo ratą danguje, o žemės gyvenimas galėtų tęsti savo gimimo ir augimo ciklą su pasitikėjimu, kad vėl nukritęs į nuosmukį jis taip pat galėtų atsinaujinti. tas pats šaltinis, iš kurio visada kyla jo gyvybingumas.

Šioje mitologinio ir dramatiško kosmogonijos atkūrimo ceremonijoje ir kituose pagrindiniuose mūsų nagrinėtuose mituose galime pamatyti ne tik senovės Mesopotamijos minties charakterio, bet ir apskritai mitinio mąstymo bei kosmologinės simbolikos iliustraciją. kuri daugeliui senovės žmonių įprasmino žmogaus gyvenimą kaip dalyvavimą aukštesniame archetipinių modelių ir dieviškosios energijos gyvenime.

Tiems, kurie jais pasitiki, šie mitai suteikė bent keturis pagrindinius privalumus:

  • Jie įtvirtino tvarkingą pasaulėžiūrą, realybės, kaip kosmoso, interpretaciją, kaip subalansuotą, daugiasluoksnę tarpusavyje susijusių jėgų sistemą, kurioje žmonės galėtų jaustis kaip namie.
  • Kosmologinis mito modelis taip pat sukūrė pagrindą žeminei tvarkai, interpretuodamas žmonių visuomenę kaip didesnės kosmoso sistemos mikrokosmosą. Tai leido vyrams ir moterims suvokti savo socialinį pasaulį kaip hierarchiją, kurioje kiekvienas veikėjas atliko būtiną vaidmenį: valdovai, palaikantys visuomenės tvarką, gamintojai, aprūpinantys maistu ir materialiniais ištekliais maloniam gyvenimui, ir kunigai, užmezgę galimybę susisiekti su dieviškais gyvenimo ir tvarkos šaltiniais.
  • Ji įtvirtino ir suteikė dvasinę paramą visuomenės vertybių sistemai, aiškindama tą sistemą ir įstatymus, kuriais ji buvo išreikšta, kaip išplaukiančius iš dievų potvarkių ir vedančius žmoniją vykdant dieviškąją valią.
  • Tai atleido žmones nuo unikalumo naštos ir išlaisvino juos nuo pavojaus asmeninėms ir galbūt beprasmėms kančioms, kiekvieno žmogaus gyvenimą interpretuojant kaip archetipinio pavyzdžio pavyzdį, jo džiaugsmus dalyvaujant dievų, žmonių ir gamtos džiaugsmuose, ir jos kančios - dalyvavimas dieviškųjų jėgų kovoje, siekiant sukurti ir išsaugoti tinkamą kosmoso tvarką.

Sinašḫamer, patesi (Vyriausiasis kunigas) Sinšo cilindro antspaudas Iškun-Sin, c. 2400 m. Pr. M. E. / „Wikimedia Commons“

Mitas leidžia per savo analogijas apmąstyti galimą aukštesnį realybės lygį, kurio nebūtų galima veiksmingai objektyvizuoti jokiu kitu būdu, bent jau šiems žmonėms. Kai po daugelio šimtmečių tarp klasikinių graikų išsivystė kultūrinis judėjimas, žinomas kaip „#8220filosofija“, atsirado kitas būdas apsvarstyti kosminės prasmės klausimus, tačiau mezopotamiečiai ir jų kaimynai senovės Artimuosiuose Rytuose neturėjo šių išteklių.

Ir net jei būtų, tai vargu ar galėjo apskritai užimti mitinio mąstymo vietą. Kad ir kokios būtų abstrakčios spekuliacinės minties dorybės, jos patrauklumas niekada nebuvo juntamas su didele jėga didžiojoje žmonijos masėje bet kuriame amžiuje, o mitas visose visuomenėse ir toliau vaidino esminį vaidmenį aiškinant žmogaus gyvenimą. Kaip sakė Erikas Voegelinas,

… žmogus nelaukia, kol mokslas paaiškins jam savo gyvenimą, ir kai teoretikas artėja prie socialinės realybės, jis randa sritį, kuriai priešakyje yra tai, kas gali būti vadinama savęs aiškinimu visuomenėje …. Jis nušviečiamas įmantriu simbolizmu, įvairaus kompaktiškumo ir diferenciacijos laipsniais - nuo apeigų, per mitą, iki teorijos - ir ši simbolika ją nušviečia prasme tiek, kiek simboliai sukuria vidinę tokio kosmono struktūrą, jos narių santykius. ir narių grupės, taip pat jos egzistavimas kaip visuma, skaidrus žmogaus egzistencijos slėpiniui. Visuomenės apšvietimas per simbolius yra neatskiriama socialinės tikrovės dalis. ir aiški teorinių apmąstymų kalba. Jis turi vaizduotės ir emocinį patrauklumą visiems visuomenės nariams, be to, dėl savo kompaktiškumo jis gali turėti galią suvokti patirties atspalvius ir dvasines pasekmes, kurios gali išvengti diferencijuotų teorijos sampratų. Vėlesnėmis savaitėmis kurso metu pamatysime, kad mitinis mąstymas vis dar gyvas ir veikia visose religinėse tradicijose, kurias studijuosime, tarp šiuolaikinių ir senovės civilizacijų.

Iš pradžių paskelbė Vašingtono universitetas, atvira prieiga, pakartotinai išleista švietimo, nekomerciniais tikslais.


Ludlul -Bel -Nimeqi - ne tik Babilono darbas - istorija

ĮVADAS

Šiame referate bus pristatytas bendras Jobo knygos įvadas, trumpai aptarti klausimai, susiję su autoryste, datomis ir tekstu, literatūriniu ir istoriniu kontekstu bei knygos tikslu ir temomis.

Kas yra Jobo knyga? Ar tai, kaip pasiūlė Richteris, teismo procesas su įvairiais etapais, kuriuos vaizduoja įvairūs knygos skyriai? Ar tai labiau panašu į Westermanno idėją, kad tai yra dramatizuotas apraudojimas, kuriame labai naudojama teisinė kalba ir ginčai?

Originalus hebrajiškas tekstas mokslininkams pasirodė labai sunkus. Be to, kaip pažymi Hartley, norint visiškai išaiškinti tekstą, reikia suprasti lygiagretumą ir matuoklį, kurie daro didelę įtaką vertimui ir aiškinimui, nes hebrajų poezijoje nenaudojamas rimas.

Originalios LXX (Septuaginta) autoriams tekstas pasirodė toks sunkus, kad trūko beveik ketvirtadalio knygos, o tekste buvo panaudota tiek daug unikalių žodžių, kad kai kurie mokslininkai manė, jog Jobas iš pradžių buvo parašytas arabų arba edomitų kalbomis, o tada išverstas į hebrajų kalbą. Kiti mokslininkai, tokie kaip Irvinas, mano, kad Jobas buvo parašytas hebrajiška tarme, kuri skiriasi nuo įprasto Senajame Testamente.

Mokslininkų nuomonės dėl Jobo teksto vientisumo labai skiriasi, ir buvo pasiūlyta įvairių teorijų. Pavyzdžiui, kai kurie mokslininkai mano, kad „Prologas“, „Epilogas“ arba abu yra vėlesni knygos priedai, o kiti mano, kad „Prologas“ ir „Epilogas“ yra senesni nei „Dialogas“. Rowley išsamiai aptaria šias problemas. Daugelis mokslininkų, tokių kaip Rowley, mano, kad knyga buvo sudaryta iš įvairių šaltinių ir skirtingu laiku, o dvidešimt aštuntas skyrius yra vėlesnis papildymas.

DATA IR AUTORIUS

Iš kur atsirado Jobo knyga? Ar senesnė prozos liaudies pasaka buvo sulaužyta ir panaudota kaip Jobo knygos rėmas, o kai kurios kalbos ir eilėraščiai buvo vėliau papildyti? Kai kurie mokslininkai mano, kad tradicija buvo išlaikyta žodžiu, kiti palaikė Duhmo teoriją, kad prologas ir epilogas yra populiarios knygos fragmentai (Volksbuch), kur pasirodė Jobo istorija.

Knyga negali būti datuojama jokiu tikru įsitikinimu. Istorinis fonas nepateikia tvirtų užuominų apie kompozicijos datą. Nors vieni išdrįso su knyga susipažinti jau Saliamono laikais ar aštuntajame amžiuje, kiti įdėjo ją į trečiąjį amžių.

Nežinomas autorius vengia naudoti dieviškus vardus YHWH ir Elohim dialoge, bet naudoja tokius pavadinimus kaip El ir Šadai, faktas, kurį, be kita ko, aptarė Rowley. Taip pat svarbu, kad knygoje nėra nė vienos aliuzijos į jokį hebrajų istorijos įvykį.

Kai kurie sakė, kad visas knygos tonas leidžia manyti, kad ji nėra konkrečiai hebrajų kalba, o veikiau, kad ji dera prie bendrų visų senovės civilizuotų tautų literatūros modelių, o hebrajų kalbos knygai didelę įtaką padarė arabų kalba.

Nepaisant to, autorius atskleidžia tam tikrą susipažinimą su Senojo Testamento pranašiška ir išmintinga literatūra. Pavyzdžiui, palyginkite 3 skyriuje pateiktą Jobo pyktį su Jeremijo 20: 14–18 ir Psalmėmis 38, 88 ir 102. Taip pat palyginkite Jobo 15:35 su Izaijo 59: 4, palyginkite Jobo 16:10 su Izaijo 50: 6 ir 53: 3 ir palyginkite Psalmyno 8: 4 su Jobo 7:17. Visą Jobo teksto palyginimą su kitomis Senojo Testamento knygomis rasite Hartley 11 ir 12 puslapiuose.

Autorius taip pat žino Egipto kalbą ir kultūrą. Pavyzdžiui, Jobo 31 skyrius primena Egipto mirusiųjų knygos „neigiamą išpažintį“. Autorius savo ekspertines folkloro žinias papildo nepaprastu gamtos pasaulio supratimu.

Autorius buvo aiškiai protingas, gerai išsilavinęs, daug keliavęs ir dieviškas. Hartley Jobo autorių laiko Izraelio „senovės išmintingu žmogumi“, o vairuotojas ir Gray vadina Jobą „senų laikų šeichu“. Neabejotinai žydas, pasak kai kurių mokslininkų, tokių kaip „Heavenor“, bet beveik ne žydas, pasak kitų, autorius ar autoriai nežinomi.

Ankstyvoje žydų tradicijoje knyga parašyta ar perrašyta Mozės. Babilono Talmude (Baba Bathra, 14b, 15a) apie Senojo Testamento knygų kilmę teigiama, kad „Mozė parašė savo knygą ir ištraukas apie Bileamą ir Jobą“. Šį ir kitus šaltinius išsamiau nurodo „Driver“ ir „Grey“.

LITERATŪROS APLINKYBĖS

Jobo knyga nėra unikali savo literatūriniu stiliumi ir priklauso senovės Artimųjų Rytų literatūros kūrinių šeimai, kuri paprastai buvo dialogas, persmelktas skundų dėl kančių. Pavyzdžiui, Babilono psalmė „Aš šlovinsiu išminties valdovą“ dažnai vadinama Babilono darbu. Jame pasakojama nepaprastai panaši į Jobo istoriją, kurioje dievas Mardukas išgelbėja neteisingai persekiojamą ir blogos sveikatos būklę. Taip pat yra ir kitos panašios literatūros, kurioje dažnai nagrinėjama problema nekaltas kančia ir kaip tikėjimas Dievu sutampa su blogio egzistavimu. Apie tai diskutuoja Andersonas ir „Driver and Grey“.

Todėl Jobo knyga buvo kitų raštų tradicija ir požiūris, nors taip nėra būtinai reiškia, kad rašytojas buvo nuo jų priklausomas. Nepaisant to, yra teorijų, kad Jobas buvo senas epas, kurį redaktorius perdirbo taip, kad atitiktų dialogą, ir kad knyga neturi tekstinio vientisumo. Norėdami tai aptarti, žr. Hartley 20 ir 21 puslapius.

Darbas yra panašus į kitus senovės Artimųjų Rytų raštus, nes išminties literatūra žinoma per tarptautines sienas. Be to, kančios klausimas yra bendra religinių raštų tema ir net tie, kurie teigia neturintys religijos, su tuo susiduria. Šumeras, Egiptas, Babilonija, Ugaritas ir Indija pateikia mums panašių raštų.

Nepaisant to, Jobas yra plačiai pripažintas vienu kilniausių pasaulio literatūros kūrinių. Anot Hugh Andersono, jis turėtų būti priskiriamas graikų Aischilo ir Sofoklio tragedijoms, Dantės Dieviška komedija, Miltonas Prarastasis rojus, ir Gėtės Faustas.

Nors kiti raštai yra panašūs į Jobą, nėra nieko panašaus. Tai yra kažkokia „išminties diskusija“ apie kančią ir Dievą, tačiau kelia klausimą nepateikdama laukto atsakymo. Tai tiesiog daro išvadą, kad Dievo išmintis yra aukštesnė už žmogaus išmintį.


”Ir pabaiga bus su potvyniu . . ”

”Ir pabaiga bus su potvyniu . . ”
Tomas: 116 Leidimas: 20 2011 m. Gegužės 20 d., Penktadienis

Prezidentas Barackas Husseinas Obama oficialiai pritarė palestiniečių pozicijai dėl arabų ir Izraelio konflikto savo kalboje, kurioje pareiškė, kad bet koks galutinis sprendimas turės būti pagrįstas 1967 m.

Kalba, pasakyta ministro pirmininko Benjamino Netanyahu numatyto vizito išvakarėse, turėjo parodyti Netanyahu, kad Obama tikisi didelių Izraelio nuolaidų.

Izraelio pareigūnai buvo ypač nustebinti Obamos ir rsquos & ldquoblunt & rdquo kalbos, ypač Obamos ir rsquos kritikos dėl vadinamųjų & ldquosettlements & rdquo ir to, ką jis pavadino Izraeliu & rsquos tęsė & ldquooccupation & rdquo iš & ldquoArabų žemių. & Rdquo

Pasak Obamos, svajonė apie žydų ir demokratinę valstybę negali būti išsipildžiusi nuolatinės okupacijos būdu.

Pirmiausia Izraelis to nedaro sapnuoti žydų ir demokratinės valstybės. Izraelis yra žydų ir demokratinė valstybė ir tokia yra daugiau nei šešiasdešimt metų. Ir antra, & ldquopermanent okupacija? & rdquo

Vienintelė teritorija, kuri laikoma „užimta ir rdquo“, būtų Golano aukštumos, užgrobtos iš Sirijos ir aneksuotos, kad Sirijos ginkluotieji ginklai neleistų lobiuoti į Galilėjos regioną.

Sugrąžinti Golaną Sirijai būtų savižudybė, tačiau įtariama, kad Obama tai žino.

Galbūt todėl Obama tvirtai atsisakė imtis reikšmingų veiksmų prieš Siriją ir rsquosą Basharą al Assadą, nepaisydamas pranešimų, kad jis įsakė savo kariams be išimties šaudyti į protestuotojų minias.

Remiantis paskelbtomis naujienomis, „Assad & rsquos“ pajėgos areštavo daugiau nei aštuonis tūkstančius žmonių, iš kurių daugelis buvo kankinti.

& ldquo Baniase, strateginiame naftos perdirbimo uoste Sirijoje ir rsquos Viduržemio jūros pakrantėje, kaliniai buvo laikomi elektrinėje ir sporto stadione, nes visos miesto ir rsquos kalėjimo kameros buvo pilnos. . . Praėjusį mėnesį interviu su 19 sulaikytųjų Sirijoje, įskaitant dvi moteris ir tris paauglius, „Human Rights Watch“ nustatė, kad visi, išskyrus du, buvo kankinti, įskaitant plakimą kabeliu ir priblokštą elektros šoko įtaisais, kai jie buvo apipilti šaltu vandeniu. & Rdquo

Yra ir daugiau, bet tai tiesiog liūdna kartoti. Tačiau tai nėra svarbu prezidentui Obamai. Prezidentui Obamai svarbu išlaikyti spaudimą Izraeliui.

Kaip ir visi kiti, man buvo įdomu kodėl Obama taip staigiai numetė Egiptą ir rsquosą Hosni Mubaraką, stipriai atsiribodamas nuo protestuotojų prieš Mubaraką, ir gana tyliai, kai ant lynų buvo kitos, mažiau draugiškos diktatūros.

Kodėl Obama pasinėrė į muštynes ​​Egipte, bet susilaikė nuo bet kokio kišimosi į Iraną? Iranas jau prisiekė Izraeliui ir rsquos sunaikinimui. Hosni Mubarakas ir rsquos Egiptas sudarė taikos sutartį su Izraeliu.

Iranas yra islamo respublika, kuriai vadovauja musulmonai pagal Korano ir šariato įstatymo principus. Hosni Mubarakas buvo pasaulietinis pasaulietinės valstybės vadovas, valdomas atskirai nuo Korano.

Obama pasisakė su Egipto musulmonų brolija, grupė, skirta pakeisti Egipto ir rsquos pasaulietinę vyriausybę islamo respublika.

Irane Obama buvo vyriausybės pusėje, sveikindamas Ahmadinejadą ir rsquos nesąžiningus & lsquore rinkimus & rsquo ir pagarbiai nurodydamas Ayahtollah Khameini kaip aukščiausią lyderį. & Rdquo

Tačiau kalbant apie Siriją, B.Obamos ir rsquos kritika buvo nutildyta. Jis neskambino Assado ir rsquos režimui, lquoillegitimate & rsquo —, kaip tai darė su Mubaraku, ir daug mažiau ragino Assadą atsistatydinti. Atrodo, kad vienintelės arabų diktatūros, kurioms nepritaria Obama, yra tos kelios, kurios palaiko draugiškus santykius su Izraeliu.

Atmintinė arabų diktatūroms: jei norite išgyventi arabų pavasarį, venkite bet kokios draugystės su Izraeliu.

Ir po šešiasdešimt dviejų savaičių Mesijas bus nutrauktas, bet ne dėl savęs; o ateinantys kunigaikščio žmonės sunaikins miestą ir šventovę ir jo pabaiga bus potvynis, ir iki karo pabaigos nusiteikę nusiaubimai. & ldquo

& ldquo Ir jis patvirtins sandorą su daugeliu vienai savaitei; ir savaitės viduryje jis nutrauks auką ir atnašą, o dėl bjaurybių platinimo padarys ją apleistą, iki pat išsipildymo. bus pilamas ant apleisto. & rdquo (Daniel 9: 26-27)

Šiame susietame žemėlapyje parodyta, ką JAV prezidentas pavadino Izraelio okupacija. & Rdquo

Atkreipkite dėmesį į mažus mėlynus taškus, o tai yra Izraelio gyvenvietės. Vietos, kuriose gyvena žydai. Palestiniečiai nori, kad visi žydai būtų ištremti, o Vakarų Krantas - žydų leidžiama ir rdquo zona.

Ar įsivaizduojate pasipiktinimą, jei Izraelis sutiktų su sąlyga, kad visi arabai būtų išvaryti iš Izraelio? Netgi izraeliečiai nesutiktų su tuo, kas smerktina.

Dabar pažvelk į visus raudonus taškus. Tai yra Palestinos, lsquorefugee & rsquo stovyklos ir ndash stovyklos benamiams perkeltiems palestiniečiams nuo 1948 m. Nepriklausomybės karo. Kiek raudonų taškelių matote Izraelio kontroliuojamoje teritorijoje?

Izraelyje jų nėra, nes Izraelis jų neįkėlė į stovyklas. Izraelis įsisavino savo arabų gyventojus ir suteikė jiems visą Izraelio pilietybę. Būtent arabų valstybės jas pasodino į stovyklas.

Po šešiasdešimt trejų metų jie vis dar laikomi šiose koncentracijos stovyklose kaip & lsquorefugees & rsquo. Šie arabai ir kvoros pabėgėliai ir rsquo yra tie iš tikrųjų okupacijos metu, bet jų okupantai nėra žydai ir jie yra jų broliai arabai.

Kaip elgiasi paprasti arabai tikrai ar jauti Izraelio okupaciją? Įtartumėte, kad kas nors jų paklaustų. Bet kai kas nors tai padarė, atsakymas buvo toks šokiruojantis, kad jie nustojo užduoti klausimą.

Atsižvelgiant į pasirinkimą, didžioji dalis palestiniečių, dabar gyvenančių Izraelio valdžioje, sako, kad jie kovos prieš tai, kad bus perduoti Palestinos valdžiai. Kaip vienas iš jų paaiškino Danieliui Pipesui: & ldquo Izraelio pragaras yra geresnis už Arafato rojų. & Rdquo

Kol Obama meta Izraelį po autobusu ir siūlo amerikiečių paramą Jeruzalės padalijimui, kaip viskas klostosi namo?

1993 m. Gegužės - rugsėjo mėn. Clinton administracija slapta pradėjo karštligiškas derybas su Palestinos lyderiu Yasseriu Arafatu ir Izraelio ministru pirmininku Yitzhaku Rabinu. Ant stalo buvo Oslo susitarimas ir septynerių metų sutartis tarp abiejų šalių, remiantis taikos žemės formule.

Oslo susitarimas paragino Izraelį perimti 1967 m. Karo metu iš Jordanijos, Sirijos ir Egipto užgrobtą žemę ir atiduoti ją vietinėms arabų tautoms, kurios pretendavo į nacionalinį palestiniečių ir rsquo statusą.

Nepaisant to, kad niekada nebuvo tokių žmonių, nei palestiniečių kultūros, nei palestiniečių kalbos, nei palestiniečių istorijos, Oslo susitarimas įpareigojo Izraelį apsimesti, kad yra palestiniečių, ir iškirpti dalį savo teritorijos, kad atiduotų juos Palestinos valstybei. .

Oslo susitarimą sudarė tarpininkė Clinton administracija ir surengė emocingą pasirašymo ceremoniją Rožių sode, prižiūrimą JAV prezidento Billo Clintono.

1993 m. Rugsėjo 13 d. H. Clinton stumtelėjo nenorintį Rabino paimti krauju suteptos Yasserio Arafato rankos, Misisipės upė perpildė savo krantus vadinamojo penkerių šimtų metų potvynio metu. & Rdquo

Ir aš palaiminsiu tuos, kurie tave laimina, ir prakeikiu tave, kuris tave keikia; ir tavyje bus palaimintos visos žemės šeimos. & rdquo (Pradžios 12: 3)

& ldquo Šio potvynio įvykio mastas ir sunkumas buvo tiesiog nepaprastai stulbinantis, ir jis laikomas viena didžiausių kada nors Jungtinėse Valstijose įvykusių stichinių nelaimių. Maždaug 600 upių prognozių taškų JAV vidurio vakaruose tuo pačiu metu buvo virš potvynio.

Buvo paveikta beveik 150 pagrindinių upių ir intakų. Tai neabejotinai buvo didžiausias ir reikšmingiausias potvynis, įvykęs JAV. & Rdquo

Štai mes beveik po dvidešimties metų, kai Amerikos prezidentas ragina padalinti Jeruzalę ir remia Palestinos valstybės, kurioje nėra žydų, kūrimą Biblijos Samarijoje ir Judėjoje.

Ir tai & rsquos tiksliai intervalas tarp penkių šimtų metų potvyniai taip pat Amerikos vidurio vakaruose.

List of site sources >>>