Istorijos transliacijos

Fėjų ištakos: užkoduota mūsų kultūrose - I dalis

Fėjų ištakos: užkoduota mūsų kultūrose - I dalis

Pasakos iš viso pasaulio tautosakoje pasirodo kaip metafizinės būtybės, kurios, esant tinkamoms sąlygoms, sugeba sąveikauti su fiziniu pasauliu. Jie žinomi daugeliu pavadinimų, tačiau jie atitinka tai, ką jie atstovauja, o galbūt ir jų kilmę. Nuo Huldufólkas Islandijoje iki Tuatha Dé Danann Airijoje ir vietinių amerikiečių Manitou - tai, matyt, protingi subjektai, kurie nematomi gyvena šalia mūsų, kol jų atsitiktinės apraiškos šiame pasaulyje tampa užkoduotos mūsų kultūrose per pasakas, anekdotus ir liudijimus.

Vidurio Žemę primenantys elfai, dailininko (Araniart/ CC BY 3.0 )

Savo 1691 m. Traktate apie Aberfoyle, Škotijos pasakas, gerbiamas Robertas Kirkas pasiūlė jiems atstovauti Slapta Sandrauga , gyvenantys lygiagrečioje mūsų realybėje, turintys savo civilizaciją ir moralę, matomi tik regėtojams ir aiškiaregiams. Jo vertinimas gerai dera tiek su liaudies pasakų motyvais, tiek su kai kuriomis šiuolaikinėmis teorijomis apie jų senovinę kilmę ir apie tai, kaip jos persmelkė kolektyvinę žmogaus sąmonę. Taigi, kas yra fėjos, iš kur jie atsiranda ... ir ko jie nori?

Pasakos

„Mitas yra istorija, apimanti tam tikrą būdą, kaip interpretuoti sutarimo tikrovę, kad iš jos vaizdų ir sąveikos būtų galima gauti prasmę ir efektyvų užtaisą. Taigi jis gali būti įvairių formų: pasakų, religijos ir tautosakos, bet ir formalių filosofinių sistemų bei mokslinių teorijų “.

- Bernardo Kastrupas, Daugiau nei alegorija: Apie religinius mitus, tiesą ir tikėjimą (2016).

Pasakos yra mitologijos rūšis; žmonių ir aplinkos reiškinių paaiškinimai, dažniausiai nustatyti neapibrėžtu laiku praeityje. Dauguma pasakų niekada nėra vienkartinės, bet atrodo, kad jos yra viena forma iš daugelio šaltinių, kurie yra išsibarstę geografiškai ir chronologiškai. Europoje ir Amerikoje juos daugiausia rinkdavo folkloristai XIX ir XX amžiaus pradžioje iš žodinių ir rašytinių šaltinių, o paskui išplatindavo. Daugelis jų buvo įtraukti į folkloristų bibliją, Aarne-Thompson liaudies pasakų tipų ir motyvų katalogus, kuriuos pirmą kartą 1910 m. Sudarė suomių folkloristas Antti Aarne, o 1958 m. Užbaigė Stith Thompson. Jie susideda iš kelių tomų iki durų indeksuokite visus įmanomus istorijos tipus ir motyvus iš viso pasaulio.

Noelio Patono „Oberono ir Titanijos kivirčas“

Buvo pasiūlyta, kad katalogai iš tikrųjų kodifikuotų kiekvieną žmogaus patirtį, distiliuotą į istoriją; mūsų kolektyvinės atminties kaip rūšies rodyklė, realizuota per mitologijos terpę. Tarp katalogų yra pasakų tipai, klasifikuojami kaip pasakos, kurių kiekvienoje yra šimtai atskirų motyvų; jie yra daugybės mitų aprašai. Tai nėra paprasti pasakojimai, pasakojami praleisti ilgas žiemos naktis (nors jiems tai visada buvo vienas panaudojimas), bet veikiau yra sudėtingos priemonės, kuriomis galima interpretuoti žmogaus patirtį ir padėti suprasti tikrovę, kurioje atsiduriame.

  • Slaptas elfų ir fėjų gyvenimas: tiesa už kunigo Roberto Kirko istorijos
  • Leprechauns: Vaivorykštės pabaigoje slypi turtas airių folklorui
  • Paslaptingi pasauliai: kelionės į pasakų ir šamanų sritis

Pavyzdžiui, vienas įprastas pasakų motyvas yra laiko sustabdymas, kai mirtingasis aplanko pasakų šalį. Puikus pavyzdys - airių istorija apie Feinso poetą Oisiną. Užmigęs po pelenu, jis pabunda, kad suranda amžiną jaunystę turinčią Tir na n’Og karalienę Niamh, kuri keičia savo formą, ir pakviečia jį prisijungti prie jos kaip jos vyro srities. Jis sutinka ir atsiduria amžinos vasaros rojuje, kur gausu visko, kas gera, ir laikas ir mirtis nesuvaldo.

Oisinas ir Niamhas keliauja į Tír na nÓg.

Tačiau netrukus jis sulaužo tabu stovėti ant plataus plokščio akmens, iš kurio jis gali pamatyti Airiją, kurią paliko. Viskas pasikeitė į blogąją pusę ir jis prašo Niamho leisti jam grįžti. Ji nenoriai sutinka, bet prašo, kad jis grįžtų tik po vienos dienos su mirtingaisiais. Ji aprūpina jį juodu arkliu, kurio jis nenusileis, ir „padovanojo jam išmintį ir žinias, kurios pranoksta vyrų žinias.“ Grįžęs į Airiją jis supranta, kad praėjo dešimtmečiai ir kad jis nebeatpažįstamas ar nežinomas. . Neišvengiamai jis nuima savo žirgą ir tuoj pat dingsta jaunystė, ir jis tampa susilpnėjęs senukas, turintis tik savo nemirtingą išmintį. Nėra grįžimo į Tir na n’Og pasakų šalį. Kituose istorijos variantuose herojus virsta dulkėmis, kai tik kojos paliečia sutarimo tikrovės žemę.

Fėjos kaip elementarios (mandagumo autorius)

Šis svarbus ir plačiai paplitęs tautosakos motyvas, atrodo, leidžia manyti, kad faerieland yra mirusiųjų pasaulis, apsaugotas nuo bėgančio laiko ir kad grįžti į gyvųjų pasaulį neįmanoma, nes mirtingasis kūnas sensta ir sunyko pagal fizinį šio pasaulio įstatymai. Japonų pasakoje apie Urashima Taro , herojui, grįžus namo, jo pasakų nuotaka net paduoda karstą, kuriame užrakinami jo metai. Kai jis atidaro, jo laikas baigiasi. Šios istorijos išreiškia tikėjimą anapusiniu pasauliu, kuris niekada nėra dangus, bet, matyt, valdomas nemirtingųjų rasės, galinčios kontroliuoti individo sąmonę, galinčią manyti, kad vis dar yra žmogaus pavidalo, bet iš tikrųjų jau mirę ir egzistuoja nematerialia forma. Galų gale tai yra vieta, iš kurios kyla fėjos; vieta, nepaliesta laiko ir fizinės mirties. Tai netgi galėtų atspindėti kolektyvinę žmonijos sąmonę, kuri istorijose buvo padaryta suprantama forma, nemirtinga ir turinti visą išmintį ir žinias, kaip siūloma Oisino pasakoje.

XIX amžiaus medžio raižinys, rodantis pavojų patekti į pasakų žiedą. (Viešas domenas)

Tai gali būti paaiškinta matant, kad tokio tipo pasakos reprezentuoja išlikusią pagonišką pomirtinio gyvenimo tikėjimo sistemą. Šis pomirtinis gyvenimas nesilaikė krikščionybės ar kitų pasaulio religijų griežtumo ir suteikė alternatyvų požiūrį į tai, kas atsitinka sąmonei po mirties. Tai požiūris, kurį (Vakaruose) pakeitė krikščioniškoji teologija, tačiau šiose pasakose gali pasirodyti kaip ankstesnės tikėjimo sistemos (tikėjimo sistemos, kuri liko iš dalies nepažeista, bet veikė po žeme, bijodama religinio persekiojimo) liekanos. Fėjų buvimas šiame anapusiniame pasaulyje ir jų gebėjimas materializuotis įprastoje tikrovėje leidžia manyti, kad jos buvo esminis pagoniškų idėjų apie sąmonę elementas ir kad jos turėjo atlikti savo vaidmenį. Šioje teorijoje istorijos personažai atlieka pasiuntinių vaidmenį, pasakodami apie tikrąją nesenstančios realybės prigimtį, kuri yra atskira ir atskirta nuo sutarimo realybės, ir parodo mums, kad žmogaus sąmonė atsiriboja nuo fizinio kūno ir egzistuoja lygiagrečioje realybėje pavyzdžiui, „Tir na n'Og“, kur vadovauja fėjos. Ši žinia užkoduota istorijose.

  • Brolių Grimų istorija įrodyta: daugelis pasakų kyla iš senovės žodinių tradicijų
  • Ar išdrįsote įeiti į pasakų žiedą? Mitiniai antgamtinių grybų portalai
  • Pamokos iš paslėpto pasaulio: islandai tikėjo elfais, bet tikriausiai ne taip, kaip jūs manote

Tikros fėjos ir šamanų dvasios

Tačiau neįmanoma sumažinti pasakų kilmės tik abstrakčiomis mitologinėmis temomis. Jų pasirodymas tautosakoje dažnai pasireiškia liudytojų liudijimais ar anekdotais, tęsiantis iki šių dienų. Jie įgauna begalę įvairių formų - leprechaunai, silfai, pyragaičiai, pikseliai, net ateiviai technologiškai atnaujintoje jų formos versijoje, - tačiau jie vaizduojami kaip tikri subjektai, šiame pasaulyje pasirodantys iš savų.

XVII a. Anglų medžio raižinys, kuriame pavaizduotos žiede šokančios fėjos su tuščiavidure kalva, amanita muscaria grybais ir „dvasios veidu“ medyje. (Viešas domenas)

Jie vilioja žmones į savo stebuklingus šokių žiedus, pagrobia vaikus ir suaugusiuosius, apgaudinėja neapdairius, elgiasi keistai laidotuvių kortelėse ir apskritai disportuoja išdykaudami, o kartais ir piktybiškai. Yra daugybė jų metafizinio buvimo mūsų pasaulyje aprašymų per visą laiką, kurie vaidina svarbų vaidmenį žmogaus kultūroje, visada ribinę, bet nuolatos egzistuojančią iki pat tautosakos.

Neilas Rushtonas yra archeologas ir laisvai samdomas rašytojas, publikavęs įvairiausias temas - nuo pilies įtvirtinimų iki folkloro. Jo pirmoji knyga yra Nustatykite Saulės širdies valdiklius .

[Skaityti II dalį]

--


Dievų ir deivių sąrašas iš senovės

Visos senovės civilizacijos mūsų planetoje turi dievų ir deivių ar bent jau svarbių, mitinių lyderių, kurie sukūrė pasaulį. Šios būtybės galėtų būti pakviestos sunkumų metu, melstis už gerą derlių arba paremti žmones karuose. Bendruomeniškumas yra plačiai paplitęs. Tačiau senovės žmonės sukonfigūravo savo dievų panteoną, ar jie visi buvo galingi, ar iš dalies žmonės, ar laikėsi savo srities, ar lankėsi žemėje, tiesiogiai kišdamiesi į žmonių reikalus. Tarpkultūrinis tyrimas yra žavus.


Pasakos iš viso pasaulio tautosakoje pasirodo kaip metafizinės būtybės, kurios, esant tinkamoms sąlygoms, sugeba sąveikauti su fiziniu pasauliu. Jie žinomi daugeliu pavadinimų, tačiau jie atitinka tai, ką jie atstovauja, o galbūt ir jų kilmę. Nuo Huldufólkas Islandijoje iki Tuatha Dé Danann Airijoje ir vietinių amerikiečių Manitou - tai, matyt, protingi subjektai, kurie nematomi gyvena šalia mūsų, kol jų atsitiktinės apraiškos šiame pasaulyje tampa užkoduotos mūsų kultūrose per pasakas, anekdotus ir liudijimus.

Savo 1691 m. Traktate apie Aberfoyle, Škotijos pasakas, gerbiamas Robertas Kirkas pasiūlė jiems atstovauti Slapta Sandrauga, gyvenantys lygiagrečioje mūsų realybėje, turintys savo civilizaciją ir moralę, matomi tik regėtojams ir aiškiaregiams. Jo vertinimas puikiai dera tiek su liaudies pasakų motyvais, tiek su kai kuriomis šiuolaikinėmis teorijomis apie jų senovinę kilmę ir apie tai, kaip jos persmelkė kolektyvinę žmogaus sąmonę. Taigi, kas yra fėjos, iš kur jie atsiranda ... ir ko jie nori?


Turinys

Realybė ir suvokimas

Moksliniu požiūriu elfai nelaikomi objektyviai tikrais. [2] Tačiau manoma, kad elfai daug kartų ir vietose yra tikros būtybės. [3] Kai pakankamai daug žmonių tikėjo elfų tikrove, kad tie įsitikinimai turėjo realų poveikį pasaulyje, juos galima suprasti kaip žmonių pasaulėžiūros dalį ir kaip socialinę tikrovę: dalyką, kuris, kaip ir dolerių banknotas ar nacionalinės vėliavos sukeltas pasididžiavimo jausmas yra tikras dėl žmonių įsitikinimų, o ne kaip objektyvi realybė. [3] Atitinkamai, įsitikinimai apie elfus ir jų socialines funkcijas laikui ir erdvei skyrėsi. [4]

Net XXI amžiuje buvo teigiama, kad fantastinės istorijos apie elfus atspindi ir formuoja auditorijos supratimą apie tikrąjį pasaulį [5] [6], o Kalėdų Senelio ir jo elfų tradicijos yra susijusios su Kalėdomis.

Laikui bėgant žmonės įvairiais būdais bandė demitologizuoti ar racionalizuoti įsitikinimus elfais. [7]

Integracija į krikščioniškas kosmologijas

Tikėjimai apie elfus atsirado prieš atsivertus į krikščionybę ir susijusią šiaurės vakarų Europos krikščionybę. Dėl šios priežasties tikėjimas elfais nuo viduramžių iki naujausių mokslo metų dažnai buvo vadinamas „pagoniu“ ir „prietaru“. Tačiau beveik visus išlikusius tekstinius šaltinius apie elfus sukūrė krikščionys (nesvarbu, ar tai būtų anglosaksų vienuoliai, viduramžių islandų poetai, ankstyvosios šiuolaikinės baladės dainininkai, XIX a. Folkloro kolekcionieriai ar net XX amžiaus fantazijos autoriai). Todėl patvirtinti įsitikinimai apie elfus turi būti suprantami kaip germaniškai kalbančių krikščioniškosios kultūros dalis, o ne tik jų ikikrikščioniškos religijos reliktas. Atitinkamai, tikėjimo elfais ir krikščioniškosios kosmologijos santykio tyrimas buvo rūpestis mokslu apie elfus tiek ankstyvaisiais laikais, tiek šiuolaikiniais tyrimais. [8]

Istoriškai žmonės ėmėsi trijų pagrindinių metodų, kaip integruoti elfus į krikščioniškąją kosmologiją, kurie visi yra plačiai paplitę laike ir erdvėje:

  • Elfų tapatinimas su judėjų-krikščionių ir Viduržemio jūros regiono tradicijų demonais. [9] Pavyzdžiui:
    • Medžiaga anglų kalba: Karališkojoje maldaknygėje nuo c. 900, elfas pasirodo kaip blizgesys už „šėtoną“. [10] Keturiolikto amžiaus pabaigoje Pirties pasakos žmona, Geoffrey Chauceris elfus vyrus prilygina incubi (demonai, kurie prievartauja miegančias moteris). [11] Ankstyvųjų šiuolaikinių Škotijos raganavimo procesų metu liudytojų aprašymus apie susitikimus su elfais prokurorai dažnai aiškino kaip susitikimus su velniu. [12]
    • Viduramžių Skandinavijoje savo rašė Snorri Sturluson Proza Edda apie ljósálfar ir døkkálfar („šviesieji elfai ir tamsieji elfai“), ljósálfar gyvena danguje ir døkkálfar po žeme. Šiuolaikinis mokslas sutaria, kad Snorri elfai yra paremti krikščioniškosios kosmologijos angelais ir demonais. [13]
    • Elfai plačiai pasirodo kaip demoniškos jėgos viduramžių ir ankstyvųjų šiuolaikinių anglų, vokiečių ir skandinavų maldose. [14] [15] [16]

    Elfų demitologizavimas kaip vietinės tautos

    Kai kurie XIX ir XX amžiaus mokslininkai bandė racionalizuoti įsitikinimus elfais kaip liaudiškus pamestų vietinių tautų prisiminimus. Kadangi tikėjimas antgamtinėmis būtybėmis yra toks paplitęs žmonių kultūrose, mokslininkai nebetiki, kad tokie paaiškinimai yra teisingi. [24] [25] Tačiau tyrimai parodė, kad istorijos apie elfus dažnai buvo naudojamos kaip būdas žmonėms metaforiškai mąstyti apie kitus etninius žmones. [26] [27] [5]

    Elfų demitologizavimas kaip žmonės, sergantys liga ar negalia

    Mokslininkai kartais taip pat bandė paaiškinti įsitikinimus elfuose, kaip įkvėptus žmonių, kenčiančių nuo tam tikrų ligų (pvz., Viljamso sindromo). [28] Elfai, be abejo, dažnai buvo vertinami kaip ligų priežastis, ir iš tikrųjų angliškas žodis oaf atrodo, kad atsirado kaip forma elfas: žodis elfas reiškė „elfo paliktas keitimas“, o vėliau, nes pasikeitimai buvo pastebėti dėl nesėkmės, šiuolaikine prasme „kvailys, kvailas žmogus, didelis, nerangus žmogus ar berniukas“. [29] Tačiau vėlgi atrodo mažai tikėtina, kad įsitikinimų elfais kilmę galima paaiškinti žmonių susidūrimais su objektyviai tikrais ligos paveiktais žmonėmis. [30]

    Angliškas žodis elfas yra iš senosios anglų kalbos žodžio, dažniausiai liudijamo kaip ælf (kurio daugiskaita būtų buvusi *ælfe). Nors šis žodis įgavo įvairių formų įvairiose senosios anglų kalbos tarmėse, šios formos sutapo elfas vidurio anglų laikotarpiu. [33] Senosios anglų laikais elfų patelėms buvo naudojamos atskiros formos (pvz ælfen, tariamai iš bendrosios germanų kalbos *), tačiau viduriniosios anglų kalbos laikotarpiu žodis elfas reguliariai atėjo įtraukti moteris. [34]

    Senosios anglų kalbos formos yra giminės - kalbiniai broliai ir seserys, kilę iš bendros kilmės - su viduramžių germanų terminais, tokiais kaip senoji norvegų kalba alfr („košmaras, elfas“ daugiskaita alfar), Senoji aukštoji vokietė alp („piktoji dvasia“, pl. alpî, elpî moteriškas elbe), Burgundijos *alfs („elfas“) ir vidurio žemutinė vokiečių kalba alf kodas: mlg, pakeistas į kodą: mg ('piktoji dvasia'). [35] [36] Šie žodžiai turi būti kilę iš bendrosios germanų kalbos, patvirtintų germanų kalbų protėvių kalbos, bendrosios germanų formos rekonstruojamos kaip * ɑlβi-z ir * ɑlβɑ-z. [35] [37]

    *ɑlβɑ-z paprastai sutinkama būti giminingu lotynų kalbai albusas ('(matinis) baltas') senas airis ailbhín („pulkas“) graikų kalba alfa („balta“ ἀλφούς) albanų alkūnė („miežiai“) ir germaniški „gulbės“ žodžiai, tokie kaip šiuolaikinė islandų kalba sappt. Visa tai kilusi iš indoeuropiečių šaknų *h₂elbʰ-, ir atrodo, kad juos sieja baltumo idėja. Tikėtina, kad germanų žodis iš pradžių reiškė „baltas“, galbūt kaip eufemizmas. Jakobas Grimmas manė, kad baltumas reiškia teigiamas moralines konotacijas, ir, pažymėdamas Snorri Sturluson ljósálfar, pasiūlė, kad elfai būtų šviesos dievai. Tačiau tai nebūtinai yra. Pavyzdžiui, kadangi giminaičiai siūlo matinę baltą, o ne šviečiančią baltą spalvą, ir kadangi viduramžių skandinavų tekstuose baltumas siejamas su grožiu, Alaric Hall pasiūlė, kad elfai galėjo būti vadinami „baltaisiais žmonėmis“, nes baltumas buvo susijęs su (ypač moterišku) grožis. [38] Kai kurie mokslininkai teigė, kad Albiono ir Alpių vardai taip pat gali būti susiję. [35]

    Visiškai kitokia etimologija, kūrimas elfas giminaitis su Rbhus, pusiau dieviškus amatininkus Indijos mitologijoje, pasiūlė ir Kuhnas, 1855 m. [39] Šiuo atveju *βlβi-z reiškia prasmę „sumanus, išradingas, sumanus“ ir yra giminingas lotynų kalbai darbo, „kūrybinio darbo“ prasme. Nors ši etimologija dažnai minima, ji nėra plačiai pripažinta. [40]

    Tikrais vardais

    Visomis viduramžių germanų kalbomis elfas buvo vienas iš asmenvardžių vartojamų daiktavardžių, beveik visada kaip pirmasis elementas. Šiems vardams galėjo turėti įtakos keltų vardai, prasidedantys nuo Albio- toks kaip Albiorix. [41]

    Asmens vardai yra vienintelis įrodymas elfas gotikos kalba, kuri turėjo turėti žodį *albas (daugiskaita *albeis).Garsiausias tokio tipo vardas yra Alboinas. Seni angliški pavadinimai elfas- įtraukti giminingą Alboinas Ælfwine (pažodžiui „elfų draugas“, m.), Ælfric („elfas galingas“, m.), Ælfweard („elfas-globėjas“, m.) Ir Ælfwaru („elfų priežiūra“, f.). Plačiai paplitęs šių laikų anglų kalba išlikęs žmogus yra Alfredas (senoji anglų kalba) Frlfrēd, „elfo patarimas“). Taip pat išlikusi angliška pavardė Elgaras (Flfgar, „elfas-ietis“) ir Šventojo Alfažo vardas (Lfhēah, „elfo ūgio“). [42] Vokietijos pavyzdžiai yra Alberich, Alfartas ir Alphere (Walterio iš Akvitanijos tėvas) [43] [44] ir Islandijos pavyzdžiai Álfhildur. Šie pavadinimai rodo, kad elfai buvo teigiamai vertinami ankstyvojoje germanų kultūroje. Iš daugybės antgamtinių būtybių žodžių germanų kalbose vieninteliai reguliariai vartojami asmenvardžiuose elfas ir žodžius, reiškiančius pagoniškus dievus, rodančius, kad elfai buvo laikomi panašiais į dievus. [45]

    Vėlesnėje senojoje islandų k. alfr ' („elfas“) ir asmenvardis, kuris bendrinėje germanų kalba buvo *Aþa (l) wulfaz abu atsitiktinai tapo álfr

    Elfai rodomi kai kuriuose vietovardžiuose, nors sunku įsitikinti, kiek įvairių žodžių, įskaitant asmenvardžius, gali būti panašūs į elfas. Ryškiausias anglų kalbos pavyzdys Elvedenas („elfų kalva“, Safolkas) gali būti ir kitų pavyzdžių Eldonas Hillas („Elfų kalva“, Derbišyras) ir Aldeno slėnis („elfų slėnis“, Lankašyras). Atrodo, kad jie gana nuosekliai sieja elfus su miškais ir slėniais. [47]

    Viduramžių šaltiniai anglų kalba

    Kaip ligų priežastis

    Ankstyviausi išlikę rankraščiai, kuriuose minimi elfai bet kuria germanų kalba, yra iš anglosaksų Anglijos. Todėl viduramžių anglų kalbos įrodymai pritraukė gana išsamius tyrimus ir diskusijas. [48] ​​[49] [50] [51] Senojoje anglų kalboje elfai dažniausiai minimi medicinos tekstuose, patvirtinančiuose įsitikinimą, kad elfai gali kamuoti žmones ir gyvulius ligomis: matyt, dažniausiai aštriais, vidiniais skausmais ir psichikos sutrikimais. Garsiausias medicinos tekstas yra metrinis žavesys Wið færstice („nuo aštraus skausmo“), iš X amžiaus kompiliacijos Lacnunga, tačiau dauguma liudijimų yra X a Plikųjų knygų knyga ir Leechbook III. Ši tradicija tęsiasi ir vėlesnėse anglų kalbos tradicijose: elfai ir toliau atsiranda vidurinės anglų medicinos tekstuose. [52]

    Tikėjimai elfais, sukeliančiais ligas, išliko ryškūs ankstyvojo šiuolaikinio Škotijos laikais, kur elfai buvo laikomi antgamtiškai galingais žmonėmis, kurie nematomai gyveno kartu su kasdieniais kaimo žmonėmis. [53] Taigi elfai dažnai buvo minimi ankstyvųjų šiuolaikinių Škotijos raganavimo procesų metu: daugelis liudytojų bandymuose manė, kad jiems buvo suteiktos gydomosios galios arba jie žino apie elfų sergančius žmones ar gyvūnus. [54] [55] Šiuose šaltiniuose elfai kartais siejami su sukubus primenančia antgamtine būtybe, vadinama kumelė. [56]

    Nors buvo manoma, kad jie gali sukelti ligas magiškais ginklais, elfai senovės anglų kalba yra aiškiau susieti su tam tikra magija, žymima senąja anglų kalba sīden ir sīdsa, giminaitis su senuoju skandinavu seiðr, taip pat lygiagrečiai senajai airių kalbai Serglige Con Culainn. [57] [58] Keturioliktame amžiuje jie taip pat buvo siejami su slapta alchemijos praktika. [52]

    "Elfų šūvis"

    Viename ar dviejuose senosios anglų medicinos tekstuose elfai gali būti laikomi sukeliančiais ligas sviediniais. XX amžiuje mokslininkai ligas, kurias sukėlė elfai, dažnai vadino „elfų nušautais“, tačiau nuo dešimtojo dešimtmečio atliktas darbas parodė, kad viduramžių įrodymai, kad manoma, kad elfai taip sukelia ligas, yra lieknos [59] diskusijos apie jų reikšmę. tęsiasi. [60]

    Daiktavardis elfo šūvis iš tikrųjų pirmą kartą patvirtinta škotų eilėraštyje „Rowlis Cursing“, maždaug 1500 m., kur „elf schot“ yra įtrauktas į daugybę keiksmų, kuriuos reikia padaryti kai kuriems vištų vagims. [61] Terminas ne visada galėjo reikšti tikrą sviedinį: nušautas gali reikšti „aštrų skausmą“ ir „sviedinį“. Tačiau ankstyvojoje šiuolaikinėje Škotijoje elfas-šotas ir kiti terminai, tokie kaip elf-strėlės antgalis kartais naudojamos neolitinės strėlių galvutės, matyt, manoma, kad jas padarė elfai. Per kelis raganavimo tyrimus žmonės patvirtino, kad šios strėlių galvutės buvo naudojamos gydymo ritualams, ir kartais tvirtino, kad raganos (o gal ir elfai) jomis sužeidė žmones ir galvijus. [62] Palyginkite su šia William Collins 1749–50 metų odės ištrauka: [63]

    Ten kiekviena banda iš liūdnos patirties žino
    Kaip, sparnuotai likimo, skrenda jų elfų paleistos strėlės,
    Kai sergančios avys atsisako vasaros maisto,
    Arba, išsitiesę žemėje, meluoja širdį veriančios telyčios. [63]

    Dydis, išvaizda ir seksualumas

    Dėl elfų asociacijos su liga XX amžiuje dauguma mokslininkų įsivaizdavo, kad elfai anglosaksų tradicijoje yra mažos, nematomos, demoniškos būtybės, sukeliančios ligas rodyklėmis. Tai paskatino mintis, kad „elfų šūvis“ pavaizduotas „Eadwine“ psalteryje, kuris tapo gerai žinomas šiuo atžvilgiu. [64] Tačiau dabar manoma, kad tai yra nesusipratimas: vaizdas pasirodo esąs įprastas Dievo strėlių ir krikščionių demonų pavyzdys. [65] Priešingai, naujausioje stipendijoje siūlomi anglosaksų elfai, kaip elfai Skandinavijoje ar airiai Aos Sí, buvo laikomi žmonėmis. [66]

    Kaip žodžiai dievams ir žmonėms, žodis elfas yra naudojamas asmenvardžiuose, kur nėra žodžių apie pabaisas ir demonus. [67] Kaip ir álfar yra susijęs su Ir pone senojoje norvegų kalboje - senoji anglų kalba Wið færstice elfus sieja su ēse kad ir ką šis žodis reiškė X amžiuje, etimologiškai jis reiškė pagoniškus dievus. [68] Senojoje anglų kalboje daugiskaita ilfe (patvirtinta Beowulfas) gramatiškai yra etnonimas (žodis etninei grupei), rodantis, kad elfai buvo vertinami kaip žmonės. [69] [70] Senasis anglų kalbos žodis ne tik pasirodo medicinos tekstuose ælf ir jo moteriškas vedinys ælbinne buvo naudojami glosuose verčiant lotyniškus nimfų žodžius. Tai gerai dera su žodžiu ælfscȳne, kuris reiškė „gražus elfas“ ir yra patvirtintas apibūdinant gundančiai gražias Biblijos herojes Sarah ir Judith. [71]

    Panašiai ir viduriniosios anglų bei ankstyvųjų šiuolaikinių škotų įrodymuose, nors jie vis dar pasirodo kaip žalos ir pavojaus priežastys, elfai aiškiai atrodo kaip žmogiškos būtybės. [72] Jie tapo susiję su viduramžių riteriškomis laumių romantikos tradicijomis, ypač su pasakų karalienės idėja. Polinkis suvilioti ar prievartauti žmones vis labiau išryškėja pirminėje medžiagoje. [73] Maždaug penkioliktame amžiuje atsiranda įrodymų, kad manoma, kad elfai gali pavogti kūdikius ir pakeisti juos pakeitimais. [74]

    Sumažinti žodžio vartojimą elfas

    Viduramžių pabaigoje, elfas buvo vis labiau išstumiamas prancūziško paskolos žodžio fėja. [75] Pavyzdys yra Geoffrey Chaucerio satyrinė pasaka Pone Thopas, kur titulinis personažas ieško „elfų karalienės“, gyvenančios „pasakų grafystėje“. [76]

    Senieji norvegų tekstai

    Mitologiniai tekstai

    Įrodymų apie elfų įsitikinimus viduramžių Skandinavijoje už Islandijos ribų yra labai mažai, tačiau Islandijos įrodymai yra nepaprastai turtingi. Ilgą laiką pažiūras apie elfus senovės skandinavų mitologijoje apibrėžė Snorri Sturluson Proza Edda, kuriame kalbama apie svartálfar, dökkálfar ir ljósálfar („juodieji elfai“, „tamsieji elfai“ ir „šviesieji elfai“). Tačiau šie žodžiai patvirtinti tik prozoje „Edda“ ir jos pagrindu sukurtuose tekstuose, ir dabar sutariama, kad jie atspindi nykštukų, demonų ir angelų tradicijas, iš dalies parodydami Snorri „pagonybę“ krikščioniškoje kosmologijoje, išmoktą iš Elucidarius, populiari krikščioniškos minties santrauka. [13]

    Senosios skandinavų mitologijos tyrinėtojai dabar daugiausia dėmesio skiria senosios norvegų poezijos nuorodoms į elfus, ypač vyresniajam Eddai. Vienintelis personažas, aiškiai klasifikuojamas kaip elfas klasikinėje Eddaiko poezijoje, jei toks yra, yra Völundras, knygos veikėjas. Völundarkviða. [78] Tačiau elitai dažnai minimi aliterinėje frazėje - Pone, Álfar („Ponas ir elfai“) ir jo variantai. Tai akivaizdžiai buvo nusistovėjusi poetinė formulė, rodanti tvirtą tradiciją sieti elfus su dievų grupe, žinoma kaip irsir, arba netgi manyti, kad elfai ir irsir yra vienas ir tas pats. [79] [80] Poravimas yra lygiagretus senosios anglų eilėraštyje Wið færstice [68] ir germanų asmenvardžių sistemoje [67], be to, skaldų eilutėje žodis elfas vartojamas taip pat, kaip žodžiai dievams. [81] Sigvatro Þórðarsono skaldinis kelionių aprašymas Austrfaravísur, sukurtas apie 1020 m., minimas an álfablót („elfų auka“) Edskogene, dabartinėje pietų Švedijos dalyje. [82] Atrodo, kad nebuvo aiškaus skirtumo tarp žmonių ir dievų, tokių kaip irsir, tada manoma, kad elfai buvo panašūs į žmones ir egzistavo priešingai milžinams. [83] Daugelis komentatorių taip pat (arba vietoj to) pasisakė už konceptualų elfų ir nykštukų sutapimą senovės skandinavų mitologijoje, o tai gali atitikti viduramžių vokiečių įrodymų tendencijas. [84]

    Yra užuominų, kad dievas Freyras buvo susijęs su elfais. Visų pirma, Álfheimr (pažodžiui „elfų pasaulis“) yra minimas kaip duotas Freyrui Grímnismál. Snorri Sturluson nurodė Freyrą kaip vieną iš Vanir. Tačiau terminas Vaniras yra reta Eddaic eilutėje, labai reta Skaldic eilutėje ir apskritai nemanoma, kad ji pasirodys kitomis germanų kalbomis. Atsižvelgiant į Freyro ir elfų ryšį, jau seniai įtariama, kad álfar ir Vaniras yra daugiau ar mažiau skirtingi tos pačios būtybių grupės žodžiai. [85] [86] [87] Tačiau tai nėra vienodai priimta. [88]

    Kenningas (poetinė metafora) dėl saulės, álfröðull (pažodžiui „elfų diskas“) yra neaiškios reikšmės, tačiau kai kuriems tai rodo glaudų ryšį tarp elfų ir saulės. [89] [90]

    Nors atitinkami žodžiai turi šiek tiek neaiškios reikšmės, atrodo gana aišku, kad Völundras yra apibūdinamas kaip vienas iš elfų Völundarkviða. [91] Kadangi ryškiausias jo poemos poelgis yra Böðvildrio išprievartavimas, eilėraštyje elfai siejami su seksualine grėsme mergelėms. Ta pati idėja yra dviejuose postklasikiniuose Eddaiko eilėraščiuose, kuriuos taip pat veikia riteriška romantika ar bretonas lais, Kötludraumur ir Gullkársljóð. Ši idėja taip pat pasitaiko vėlesnėse tradicijose Skandinavijoje ir už jos ribų, todėl tai gali būti ankstyvas žinomos tradicijos patvirtinimas. [92] Elfai taip pat pasirodo keliose eilėse, įskaitant Bergeno runų žavesį iš Bryggeno užrašų. [93]

    Kiti šaltiniai

    Elfų atsiradimas sakmėse yra griežtai apibrėžtas pagal žanrą. Islandų sakmės, vyskupų sakmės ir šiuolaikinės sakmės, kurių antgamtinis vaizdavimas paprastai yra santūrus, retai minimos álfar, o paskui tik pro šalį. [94] Tačiau nors šie tekstai yra riboti, jie yra vieni geriausių įrodymų apie elfų buvimą kasdieniuose tikėjimuose viduramžių Skandinavijoje. Jie apima trumpalaikį elfų, matytų važiuojančių 1168 m Sturlungos saga) paminėjimas apie álfablót („elfų auka“) Kormako saga ir eufemizmo egzistavimas ganga álfrek („eik, kad išvytum elfus“) už „ėjimą į tualetą“ Eyrbyggja saga. [94] [95]

    Karalių sakmės apima gana elipsinį, bet plačiai ištirtą pasakojimą apie ankstyvą Švedijos karalių, kuris buvo garbinamas po jo mirties ir vadinamas Ólafr Geirstaðaálfr („Ólafr Geirstaðir elfas“), ir demonišką elfą Norna-Gests þáttr. [96]

    Legendinėse sakmėse daugiausia dėmesio skiriama elfams, kaip legendiniams protėviams, arba herojų seksualiniams santykiams su elfais. Paminėta Álfheimro žemė Heimskringla tuo tarpu Teorsteins saga Víkingssonar pasakoja eilę vietinių karalių, valdžiusių Álfheimą, kurie nuo tada, kai turėjo elfų kraują, buvo sakomi gražesni nei dauguma vyrų. [97] [98] Pagal Hrólfs saga kraka, Hrolfr Kraki sesuo Skuld buvo karaliaus Helgi ir elfo moters pusiau elfas (álfkona). Skuldas buvo įgudęs raganavimo srityje (seiðr). Tačiau ankstesnių šaltinių „Skuld“ sąskaitose šios medžiagos nėra. The Þiðreks saga „Nibelungen“ (Niflungar) versijoje Högni apibūdinamas kaip žmonių karalienės ir elfo sūnus, tačiau Edduose apie tokią liniją nepranešama, Völsungos saga, arba Nibelungenlied. [99] Santykinai mažai elfų paminėjimų riteriškose sakmėse būna net įnoringi. [100]

    Tiek kontinentinėje Skandinavijoje, tiek Islandijoje medicinos tekstuose, kartais lotyniškai, o kartais ir amuletų pavidalu, minimi elfai, kur elfai laikomi galima liga. Dauguma jų turi žemų vokiečių ryšius. [101] [102] [103]

    Viduramžių ir ankstyvųjų naujųjų laikų vokiečių tekstai

    Senasis aukštosios vokiečių kalbos žodis alp tai liudija tik nedaugelis blizgesių. Tai apibrėžia Althochdeutsches Wörterbuch kaip „gamtos dievas arba gamtos demonas, prilyginamas klasikinės mitologijos faunams. laikomas baisiomis, nuožmiomis būtybėmis. Kaip kumelė jis maišosi su moterimis“. [104] Atitinkamai vokiškas žodis Alpdruck (pažodžiui „elfo priespauda“) reiškia „košmaras“. Taip pat yra įrodymų, siejančių elfus su liga, ypač epilepsija. [105]

    Panašiai elfai yra viduriniosios vokiečių kalbos vokiečių kalba dažniausiai siejami su žmonių apgaudinėjimu ar gluminimu fraze, kuri pasitaiko taip dažnai, kad atrodytų patarlė: die elben/der alp trieget mich („elfai/elfai mane apgaudinėja“). [106] Tas pats modelis galioja ir ankstyvojoje šiuolaikinėje vokiečių kalboje. [107] [108] Ši apgaulė kartais parodo gundančią pusę, matomą anglų ir skandinavų medžiagoje: [105] labiausiai žinoma, XIII amžiaus pradžios Heinricho von Morungeno penktoji Minesangas prasideda „Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên“ („pilnas daugelio žmogus yra užburtas elfų / taip ir mane užburia didelė meilė“). [109] Elbė taip pat buvo naudojamas šiuo laikotarpiu išversti nimfų žodžius. [110]

    Vėlesnėse viduramžių maldose elfai pasirodo kaip grėsminga, net demoniška jėga. Pavyzdžiui, yra maldų, kuriose prašoma Dievo pagalbos prieš naktinius išpuolius Alpe. [111] Atitinkamai, ankstyvuoju naujuoju laikotarpiu elfai yra apibūdinami šiaurės Vokietijoje, darantys blogą raganų siūlymą, Martinas Liuteris manė, kad jo motina taip nukentėjo. [112]

    Tačiau, kaip ir senojoje norvegų, yra nedaug veikėjų, įvardytų elfais. Atrodo tikėtina, kad vokiškai kalbančiame pasaulyje elfai iš esmės buvo susipynę su nykštukais (Vidurinė aukštoji vokiečių kalba: gauti). [113] Taigi kai kurie nykštukai, pasirodę vokiečių didvyriškoje poezijoje, buvo laikomi susijusiais su elfais. Visų pirma XIX amžiaus mokslininkai buvo linkę manyti, kad nykštukas Alberichas, kurio vardas etimologiškai reiškia „elfas galingas“, buvo paveiktas ankstyvųjų elfų tradicijų. [114] [115]

    Britanija

    Iš maždaug vėlyvųjų viduramžių žodis elfas pradėtas vartoti anglų kalba kaip terminas, laisvai sinonimas prancūziškam paskolos žodžiui fėja [117] Bent jau elitiniame mene ir literatūroje jis taip pat buvo susietas su mažomis antgamtinėmis būtybėmis, tokiomis kaip Puck, hobgoblins, Robin Goodfellow, anglų ir škotų pyragaičiai bei šiaurietiškoji angliška kaitlentė. [118]

    Tačiau Škotijoje ir šiaurinės Anglijos dalyse netoli Škotijos sienos tikėjimai elfais išliko ryškūs iki XIX a. Jamesas VI iš Škotijos ir Robertas Kirkas aptarė, kad elfai rimtai elfų įsitikinimai yra aiškiai patvirtinti Škotijos raganavimo tyrimuose, ypač Issobel Gowdie teismo procesas ir panašios istorijos taip pat pateikiamos pasakose, [119] Yra daug baladžių, pasakojančių apie elfus, toks kaip Tomas Rhymeris, kur vyras sutinka elfę Tam Linas, Elfų riteris, ir Ponia Izabelė ir elfas-riteris, kurioje elfas-riteris prievartauja, vilioja ar pagrobia moterį ir Elflando Nourice karalienė, moteris yra pagrobta šlapioji slaugytoja elfų karalienės kūdikiui, tačiau pažadėjo, kad ji gali grįžti namo, kai vaikas bus nujunkytas. [120]

    Skandinavija

    Terminologija

    Skandinavų tautosakoje liudijamos įvairios antgamtinės būtybės, panašios į žmogų, kurios gali būti laikomos elfais ir kurios iš dalies gali kilti iš viduramžių skandinaviškų įsitikinimų. Tačiau šių būtybių charakteristikos ir pavadinimai labai skyrėsi laike ir erdvėje, todėl jų negalima tiksliai suskirstyti į kategorijas. Šios būtybės kartais žinomos žodžiais, kilusiais tiesiai iš senosios norvegų álfr. Tačiau šiuolaikinėmis kalbomis tradiciniai terminai, susiję su álfr buvo linkę pakeisti kitais terminais. Padėtį dar labiau apsunkina tai, kad, remdamiesi senosios skandinavų mitologijos elfais, mokslininkai priėmė naujas formas, pagrįstas tiesiogiai senovės norvegų žodžiu álfr. Toliau pateiktoje lentelėje apibendrinta situacija pagrindinėmis šiuolaikinėmis standartinėmis Skandinavijos kalbomis. [121]

    kalba terminai, susiję su elfas tradiciniu vartojimu pagrindiniai panašios reikšmės terminai tradiciniame vartojime mokslinis skandinavų mitologinių elfų terminas
    Danas elfas, elverfolkas, ellefolk Nøkke, nisse, fe alf
    Švedijos älva skogsrå, skogsfru, tomte alv, alf
    Norvegų (bokmål) alv, palikuonys vette, huldra alv
    Islandų álfur huldufólk álfur

    Išvaizda ir elgesys

    Skandinavų mitologijos elfai į folklorą išliko daugiausia kaip moterys, gyvenantys kalvose ir akmenų piliakalniuose. [122] Švedas älvor buvo nuostabiai gražios merginos, gyvenusios miške su elfų karaliumi. [123] [124]

    Elfus buvo galima šokti virš pievų, ypač naktį ir ūkanotą rytą. Jie paliko ratą, kuriame jie šoko, ir buvo vadinami älvdanser (elfų šokiai) arba älvringar (elfų ratai), ir manoma, kad pasišlapinti viename sukelia venerines ligas. Paprastai elfų apskritimai buvo pasakų žiedai, susidedantys iš mažų grybų žiedo, tačiau buvo ir kitos rūšies elfų ratas. Vietos istorikės Anne Marie Hellström žodžiais: [122]

    . ežero pakrantėje, kur miškas susitiko su ežeru, galėjai rasti elfų ratus. Tai buvo apvalios vietos, kur žolė buvo suplota kaip grindys. Elfai šoko ten. Prie Tisnareno ežero mačiau vieną tokių. Tai galėtų būti pavojinga ir susirgti, jei būtų vaikščiojęs po tokią vietą arba ką nors ten sunaikinęs. [122]

    Jei žmogus stebėtų elfų šokį, jis suprastų, kad nors praėjo vos kelios valandos, realiame pasaulyje praėjo daug metų. Žmonės, kviečiami ar viliojami į elfų šokį, yra dažnas motyvas, perkeltas iš senesnių Skandinavijos baladžių. [125]

    Elfai nebuvo išskirtinai jauni ir gražūs. Švedų pasakoje Mažoji Rosa ir Ilgoji Leda, ištvirkusi moteris (älvakvinna) atvyksta į pabaigą ir išgelbėja heroję Mažąją Rožę su sąlyga, kad karaliaus galvijai nebegana ant jos kalvos. Ji apibūdinama kaip graži sena moteris ir pagal savo aspektą žmonės suprato, kad ji priklauso pogrindininkai. [126]

    Baladėse

    Elfai užima svarbią vietą daugelyje glaudžiai susijusių baladžių, kurios turėjo kilti viduramžiais, bet pirmą kartą buvo patvirtintos ankstyvuoju naujuoju laikotarpiu. [120] Daugelis šių baladžių pirmą kartą patvirtintos Karen Brahes Folio, Danijos rankraštyje iš 1570 -ųjų, tačiau jos plačiai paplito Skandinavijoje ir Šiaurės Britanijoje. Kadangi jie buvo išmokti mintinai, jie kartais mini elfus, nors kasdien vartojant šį terminą tapo archajiškas. Todėl jie atliko svarbų vaidmenį perduodant tradicines idėjas apie elfus viduramžių kultūrose. Kai kurios ankstyvosios šiuolaikinės baladės iš tikrųjų vis dar yra gana plačiai žinomos, nesvarbu, ar tai būtų mokyklų programa, ar šiuolaikinė liaudies muzika. Todėl jie žmonėms suteikia neįprastą prieigą prie senosios tradicinės kultūros elfų idėjų. [127]

    Baladėms būdingi seksualiniai kasdienių žmonių ir žmogiškų būtybių susitikimai, bent jau kai kuriais variantais vadinami elfais (tie patys personažai taip pat pasirodo kaip mermenai, nykštukai ir kitos antgamtinės būtybės). Elfai kelia grėsmę kasdieninei bendruomenei, bandydami privilioti žmones į elfų pasaulį. Populiariausias pavyzdys yra Elveskud ir daugybė jo variantų (lygiagrečiai anglų kalba kaip Raštininkas Kolvilas), kur moteris iš elfų pasaulio bando pagundyti jauną riterį prisijungti prie jos šokti arba tiesiog gyventi tarp elfų, kai kuriomis versijomis jis atsisako, o kai kuriomis jis sutinka, tačiau bet kuriuo atveju jis miršta, tragiškai. Kaip ir Elveskud, kartais kasdienis žmogus yra vyras, o elfas - moteris, kaip ir Elvehøj (beveik ta pati istorija Elveskudas, bet su laiminga pabaiga), Ponas Magnusas ir Bjærgtroldenas, Ponas Tønne af Alsø, Ponas Bøsmeris ir elvehjemas, arba Šiaurės Britanija Tomas Rhymeris. Kartais kasdienis žmogus yra moteris, o elfas - vyras, kaip ir šiaurinėje Britanijoje Tam Linas, Elfų riteris, ir Ponia Izabelė ir elfas-riteris, kurioje elfas-riteris nuneša Izabelę nužudyti jos ar skandinavės Harpans kraft. In Elflando Nourice karalienė, moteris pagrobta šlapioji elfų-karalienės kūdikio slaugytoja, tačiau pažadėjo, kad ji gali grįžti namo, kai vaikas bus nujunkytas. [128]

    Kaip ligos priežastys

    Liaudies istorijose Skandinavijos elfai dažnai atlieka ligų dvasių vaidmenį. Dažniausias, nors ir nekenksmingiausias atvejis buvo įvairūs dirginantys odos bėrimai, kurie buvo vadinami älvablåst (elfų pūtimas) ir gali būti išgydomas stipriu priešpūkiu (šiam tikslui labiausiai pravertė patogi dumplių pora). Skålgropar, tam tikra petroglifo rūšis (piktograma ant uolos), rasta Skandinavijoje, seniau buvo žinoma kaip älvkvarnar (elfų malūnai), nes buvo manoma, kad elfai juos panaudojo. Galima būtų nuraminti elfus, pasiūlant jiems skanėstą (geriausia sviestą), įdėtą į elfų malūną. [121]

    Siekdami apsaugoti save ir savo gyvulius nuo piktavališkų elfų, skandinavai galėjo naudoti vadinamąjį elfų kryžių (Alfkoras, Älvkors arba Ellakors), kuris buvo išraižytas pastatuose ar kituose objektuose. [129] Jis egzistavo dviejų formų, viena buvo pentagrama, ir ji vis dar buvo dažnai naudojama XX amžiaus pradžioje Švedijoje kaip dažyta ar išraižyta ant durų, sienų ir namų apyvokos reikmenų, siekiant apsisaugoti nuo elfų. [129] Antroji forma buvo paprastas kryžius, išraižytas ant apvalios arba pailgos sidabrinės plokštės. [129] Šis antros rūšies elfų kryžius buvo nešiojamas kaip pakabukas karoliuose ir, norint turėti pakankamai magijos, tris vakarus turėjo būti suklastotas sidabru iš devynių skirtingų paveldėto sidabro šaltinių. [129] Kai kuriose vietose ji taip pat turėjo būti ant bažnyčios altoriaus tris sekmadienius iš eilės. [129]

    Šiuolaikiniai tęsiniai

    Islandijoje tikėjimo išraiška huldufólk („paslėpti žmonės“), elfai, gyvenantys uolienose, vis dar yra gana dažni. Net ir tada, kai islandai aiškiai neišreiškia savo tikėjimo, jie dažnai nenori reikšti netikėjimo. [130] Islandijos universiteto Socialinių mokslų fakulteto 2006 ir 2007 m. Atliktas tyrimas atskleidė, kad daugelis neatmeta elfų ir vaiduoklių egzistavimo - rezultatas panašus į 1974 m. Erlenduro Haraldssono apklausą. 2006–2007 m. Tyrimo pagrindinis tyrėjas Terry Gunnellas teigė: „Islandai atrodo daug labiau atviri tokiems reiškiniams kaip svajonės apie ateitį, nuojautos, vaiduokliai ir elfai nei kitos tautos“. [131] Nesvarbu, ar nemažai Islandijos žmonių tiki elfais, ar ne, elfai tikrai yra svarbūs nacionaliniuose diskursuose. Dažniausiai jie atsiranda žodiniuose pasakojimuose ir naujienų pranešimuose, kuriuose jie trikdo namų ir kelių tiesimą. Analizuojant Valdimarą Tr. Hafšteino, „pasakojimai apie elfų sukilimus demonstruoja antgamtines sankcijas prieš vystymąsi ir prieš urbanizaciją, tai yra, antgamtinės gamtos saugo ir įgyvendina pastoracines vertybes ir tradicinę kaimo kultūrą. Elfai, daugiau ar mažiau sėkmingai, atsitraukia nuo atakų ir pažangos šiuolaikinės technologijos, apčiuopiamos buldozeryje “. [132] Šiuolaikinėje Islandijos literatūroje elfai taip pat vaidina panašius vaidmenis. [133]

    Liaudies istorijos, pasakotos XIX a. Apie elfus, vis dar pasakojamos šiuolaikinėje Danijoje ir Švedijoje, tačiau dabar iš esmės rasistiniame diskurse vietoj elfų yra etninės mažumos. Etniškai gana homogeniškame viduramžių kaime antgamtinės būtybės suteikė kitą, per kurį kasdieniai žmonės kūrė savo tapatybę kosmopolitiniuose pramoniniuose kontekstuose, etninės mažumos ar imigrantai naudojami panašiai pasakojant. [27]

    Ankstyvoji modernioji elitinė kultūra

    Ankstyvojoje moderniojoje Europoje pirmą kartą atsirado savita elitinė kultūra: nors reformacija skatino naują skepticizmą ir priešinimąsi tradiciniams įsitikinimams, vėlesnis romantizmas skatino intelektualinio elito fetišizaciją. To poveikis rašant apie elfus labiausiai matomas Anglijoje ir Vokietijoje, o pokyčiai kiekvienoje šalyje daro įtaką kitai. Skandinavijoje taip pat buvo žinomas romantizmo judėjimas, o literatūrinis rašymas buvo pagrindinis tolesnio žodžio vartojimo kontekstas elfas, išskyrus suakmenėjusius žodžius apie ligas. Tačiau žodinės tradicijos apie tokias būtybes kaip elfai Skandinavijoje išliko žinomos iki XX amžiaus pradžios. [125]

    Elfai į ankstyvąją šiuolaikinę elitinę kultūrą ryškiausiai pateko Elžbietos Anglijos literatūroje. [118] Čia Edmundas Spenseris Faerie Queene (1590–) naudotas fėja ir elfas keičiasi žmogaus dydžio būtybėmis, tačiau jos yra sudėtingos, įsivaizduojamos ir alegorinės figūros. Spenseris taip pat pateikė savo paaiškinimą apie kilmę Elfė ir Elfin kynd, teigdamas, kad juos sukūrė Prometėjas. [134] Panašiai, Williamas Shakespeare'as, kalbėdamas Romeo Ir Džiulieta (1592) turi „elf-spyną“ (susivėlusius plaukus), kurią sukelia karalienė Mab, kuri vadinama „laumių akušere“. [135] Tuo tarpu Vidurvasario nakties sapnas skatino idėją, kad elfai yra mažybiniai ir eteriniai. Pasinaudojo Šekspyro ir Michaelio Draytono įtaka elfas ir fėja labai mažoms būtybėms - norma ir turėjo ilgalaikį poveikį, matomą pasakose apie elfus, surinktus šiuolaikiniu laikotarpiu. [136]

    Romantiškas judėjimas

    Ankstyvosios šiuolaikinės anglų elfų sąvokos tapo įtakingos XVIII amžiaus Vokietijoje. Šiuolaikinis vokietis Elfas (m) ir Elfė f) buvo įvestas kaip pasiskolintas žodis iš anglų kalbos 1740-aisiais [137] [138] ir buvo žinomas Christoph Martin Wieland 1764 m. Vidurvasario nakties sapnas. [139]

    Įsibėgėjus vokiečių romantizmui ir rašytojams pradėjus ieškoti autentiško folkloro, Jokūbas Grimas atmetė Elfas kaip naujausias anglikizmas ir skatino senosios formos pakartotinį naudojimą Elb (daugiskaita Elbė arba Elbenas). [138] [140] Tuo pačiu būdu Johanas Gottfriedas Herderis išvertė danų baladę Elveskud savo 1778 m. liaudies dainų rinkinyje Stimmen der Völker, Liedern, kaip "Erlkönigs Tochter“(„ Erlio karaliaus dukra “atrodo, kad Herderis įvedė šį terminą Erlkongas į vokiečių kalbą klaidingai vokietinant danų kalbos žodį elfas). Tai savo ruožtu įkvėpė Gėtės eilėraštį Der Erlkönig. Tada Gėtės eilėraštis įgavo savo gyvenimą, įkvėpdamas romantiškąją Erlkingo koncepciją, kuri turėjo įtakos literatūriniams elfų įvaizdžiams nuo XIX a. [141]

    Skandinavijoje devynioliktame amžiuje elfų tradicijos buvo pritaikytos mažoms vabzdžių sparnų fėjoms. Jie dažnai vadinami „elfais“ (älvor šiuolaikine švedų kalba, alferis danų kalba, álfar islandų kalba), nors oficialesnis vertimas danų kalba yra karštis. Taigi, alf rasta pasakoje Rožės elfas Danų rašytojas Hansas Christianas Andersenas yra toks mažas, kad gali turėti rožių žiedą namams ir „sparnus, siekusius nuo pečių iki kojų“. Tačiau Andersenas taip pat rašė apie elvere į Elfino kalva. Elfai šioje istorijoje labiau panašūs į tradicinio danų folkloro, kurie buvo gražios patelės, gyvenusios kalvose ir rieduliuose, galinčios šokti žmogų iki mirties. Kaip huldra Norvegijoje ir Švedijoje jie yra tuščiaviduriai, žiūrint iš galo. [142]

    Anglų ir vokiečių literatūros tradicijos turėjo įtakos britų Viktorijos laikų elfų įvaizdžiui, kuris iliustracijose pasirodė kaip maži vyrai ir moterys su smailiomis ausimis ir kojinėmis. Pavyzdys yra Andrew Lango pasaka Princesė Niekas (1884), iliustruotas Richard Doyle, kur laumės yra maži žmonės su drugelio sparnais, o elfai yra maži žmonės su raudonomis kojinėmis. Šios sampratos išliko svarbios XX amžiaus vaikų literatūroje, pavyzdžiui, Enido Blytono „Tolimųjų medžių“ serijoje, ir joms įtakos turėjo vokiečių romantizmo literatūra. Atitinkamai, brolių Grimų pasakoje Die Wichtelmänner (pažodžiui, „maži vyrukai“), pagrindiniai veikėjai yra du maži nuogi vyrai, padedantys batsiuviui jo darbe. Nors ir Wichtelmänner yra panašūs į tokias būtybes kaip koboldai, nykštukai ir pyragaičiai, pasaką į anglų kalbą Margaret Hunt išvertė 1884 m. Elfai ir batsiuvys. Tai parodo, kaip reiškia elfas buvo pasikeitęs ir pats savaime turėjo įtakos: vartojimas kartojasi, pavyzdžiui, J. K. Rowlingo Hario Poterio istorijų namų elfe. Savo ruožtu J. R. R. Tolkienas rekomendavo naudoti senesnę vokišką formą Elb jo kūrinių vertimuose, kaip įrašyta jo Žiedų valdovo vardų vadovas (1967). Elbas, Elbenas buvo įtrauktas į 1972 m. vokiečių kalbos vertimą Žiedų valdovas, iš naujo populiarinant formą vokiečių kalba. [143]

    Kalėdų elfas

    Su industrializacija ir masiniu švietimu tradicinis folkloras apie elfus susilpnėjo, tačiau, atsiradus populiariosios kultūros reiškiniui, elfai buvo iš naujo įsivaizduojami, daugiausia remiantis romantiškais literatūriniais vaizdiniais ir susijusiu viduramizmu. [143]

    XIX amžiuje susiformavus Amerikos Kalėdų tradicijoms, 1823 m. Eilėraštis „Šv. Mikalojaus vizitas“ (plačiai žinomas kaip „„ Naktis prieš Kalėdas “) apibūdino patį Mikalojų kaip„ tinkamą linksmą senąjį elfą “. Tačiau tai buvo jo mažieji pagalbininkai, iš dalies įkvėpti tokių pasakų kaip Elfai ir batsiuvys, kurie tapo žinomi kaip „Kalėdų Senelio elfai“, procesai, per kuriuos tai įvyko, nėra gerai suprantami, tačiau viena iš pagrindinių figūrų buvo su kalėdomis susijęs vokiečių ir amerikiečių karikatūristo Thomaso Nasto leidinys. [144] [143] Taigi JAV, Kanadoje, Jungtinėje Karalystėje ir Airijoje į šiuolaikinį Kalėdų Senelio vaikų folklorą paprastai įeina nedideli, vikrūs, žaliai apsirengę elfai smailiomis ausimis, ilgomis nosimis ir smailiomis skrybėlėmis. Žaislus jie gamina dirbtuvėse, esančiose Šiaurės ašigalyje. [145] Elfų, kaip Kalėdų Senelio, padėjėjų vaidmuo ir toliau buvo populiarus, tai liudija populiaraus Kalėdų filmo sėkmė Elfas. [143]

    Fantazijos fantastika

    Fantazijos žanras XX amžiuje išaugo iš XIX a. Romantizmo, kuriame XIX a. Mokslininkai, tokie kaip Andrew Langas ir broliai Grimmai, rinko pasakas iš folkloro ir kai kuriais atvejais jas laisvai perpasakojo. [146]

    Tai buvo novatoriškas fantastikos žanro darbas Elflando dukters karalius, lordo Dunsany romanas 1924 m. Vidurio žemės elfai vaidino pagrindinį vaidmenį Tolkieno legenda, ypač Hobitas ir Žiedų valdovas šis legendariumas turėjo didžiulę įtaką vėlesniam fantazijos rašymui. Tolkieno rašymas turėjo tokią įtaką, kad praėjusio amžiaus septintajame dešimtmetyje ir vėliau elfai, kalbantys elviška kalba, panašią į Tolkieno romanus, tapo pagrindiniais nežmogiškais personažais aukšto fantazijos kūriniuose ir fantastiniuose vaidmenų žaidimuose. Taip pat atrodo, kad Tolkienas yra pirmasis autorius, pradėjęs suvokti, kad elfai yra nemirtingi. [ reikalinga citata ] Post-Tolkieno fantazijos elfai (kurie yra ne tik romanuose, bet ir vaidmenų žaidimuose, tokiuose kaip Požemiai ir drakonai) dažnai vaizduojami kaip išmintingesni ir gražesni už žmones, taip pat turi aštresnius pojūčius ir suvokimą. Sakoma, kad jie yra apdovanoti magija, protiškai aštrūs ir gamtos, meno ir dainų mėgėjai. Jie dažnai yra įgudę lankininkai. Daugelio fantazijos elfų bruožas yra smailios ausys. [146]

    Kūriniuose, kuriuose pagrindiniai veikėjai yra elfai, pvz „Silmarillion“ arba Wendy ir Richardo Pini komiksų serija Elfquest, elfai elgiasi panašiai kaip žmonės, daugiausia išsiskiriantys antžmogiškomis fizinėmis galiomis. Tačiau ten, kur pasakojimai labiau orientuoti į žmogų, pvz Žiedų valdovas, elfai linkę išlaikyti savo, kaip galingų, kartais grėsmingų pašaliečių, vaidmenį. [146] Nepaisant akivaizdaus fantastinių romanų ir žaidimų išgalvojimo, mokslininkai nustatė, kad elfai šiuose kūriniuose ir toliau atlieka subtilų vaidmenį formuojant savo auditorijos tikrovę. Pavyzdžiui, elfai gali žaisti vaizdo žaidimuose užkoduoti kitų rasių žmones [5] [147] arba daryti įtaką lyčių normoms per literatūrą. [148]

    Tikėjimai žmogiškomis antgamtinėmis būtybėmis yra plačiai paplitę žmonių kultūrose, ir daugelis tokių būtybių gali būti vadinamos elfai angliškai.

    Europa

    Elfų būtybės, atrodo, buvo bendra indoeuropiečių mitologijų savybė. [150] Šiaurės vakarų Europos keltų kalbančiuose regionuose į elfus labiausiai panašios būtybės paprastai vadinamos gėlų terminu Aos Sí. [151] [152] Lygiavertis terminas šiuolaikiniame valų kalba yra Tylwyth Teg. Romantiškai kalbančiame pasaulyje į elfus panašios būtybės plačiai žinomos žodžiais, kilusiais iš lotynų kalbos fata („likimas“), kuris į anglų kalbą atėjo kaip fėja. Šis žodis iš dalies tapo sinonimu elfas ankstyvuoju naujuoju laikotarpiu. [117] Tačiau yra ir kitų pavadinimų, pavyzdžiui, siciliečių Donas de fuera („ponios iš išorės“), [153] arba prancūzas bonnes dames („geros ponios“). [154] Suomiškai kalbančiame pasaulyje šis terminas paprastai manė, kad jis labiausiai atitinka elfas yra haltija (suomių kalba) arba haldaja (Estas). [155] Tuo tarpu slavų kalbančio pasaulio atitikmens pavyzdys yra vila (daugiskaita šlykštus) serbų-kroatų (ir iš dalies slovėnų) tautosakos. [156] Elfai šiek tiek panašūs į graikų mitologijos satyrus, kurie taip pat buvo laikomi miškuose gyvenančiais piktadariais. [157]

    Azija ir Okeanija

    Kai kurios stipendijos traukia paraleles tarp arabų tradicijos džinas su viduramžių germanų kalbos kultų elfais. [158] Kai kurie palyginimai yra gana tikslūs: pavyzdžiui, žodžio šaknis džinas buvo vartojamas viduramžių arabų kalbomis beprotybei ir apsėdimui panašiai kaip senasis anglų kalbos žodis ilfig, [159], kuris buvo kilęs iš elfas taip pat žymėjo pranašiškas proto būsenas, netiesiogiai siejamas su elfų laikymu. [160]

    Khmerų kultūra Kambodžoje apima Mrenh kongveal, elfų būtybės, susijusios su gyvūnų apsauga. [161]

    Animistiniuose Filipinų ikikolonialiniuose įsitikinimuose pasaulį galima suskirstyti į materialųjį ir dvasinį pasaulį. Visi objektai, gyvi ar negyvi, turi dvasią, vadinamą anito. Ne žmogus anito yra žinomi kaip diwata, paprastai eufemizmu vadinamas dili ingon nato („nepanašūs į mus“).Jie gyvena gamtos objektuose, tokiuose kaip kalnai, miškai, seni medžiai, urvai, rifai ir kt., Taip pat personifikuoja abstrakčias sąvokas ir gamtos reiškinius. Jie panašūs į elfus tuo, kad gali būti naudingi ar piktavaliai, tačiau dažniausiai yra abejingi mirtingiesiems. Jie gali būti išdykę ir sukelti netyčinę žalą žmonėms, tačiau jie taip pat gali sąmoningai sukelti ligas ir nelaimes, kai jų nepaisoma ar jie supyksta. Ispanų kolonizatoriai juos prilygino elfams ir pasakų folklorui. [162]

    Orang bunianai yra antgamtinės Malaizijos, Brunėjaus ir Indonezijos tautosakos būtybės [163], nematomos daugumai žmonių, išskyrus tuos, kurie turi dvasinį regėjimą. Nors šis terminas dažnai verčiamas kaip „elfai“, jis tiesiog reiškia „paslėptus žmones“ arba „švilpiančius žmones“. Jų išvaizda yra beveik identiška žmonėms, apsirengusiems senoviniu Pietryčių Azijos stiliumi.

    Maorių kultūroje Patupaiarehe yra būtybės, panašios į Europos elfus ir fėjas. [164]

    Citatos

    1. ^ Ankstesnę šio sakinio formuluotę aptarkite Jakobsson (2015).
    2. ^Salė (2007), p. 8–9, 168–69.
    3. ^ abSalė (2007), p. 8–9.
    4. ^Jakobssonas (2006) Jakobssonas (2015) Shippey (2005) salė (2007), p. 16–17, 230–231 Gunnell (2007).
    5. ^ abc Vargšas, Nathaniel (2012 m. Rugsėjis). „Skaitmeniniai elfai kaip rasinis kitas vaizdo žaidimuose: pripažinimas ir vengimas“. Žaidimai ir kultūra. 7 (5): 375–396. doi: 10.1177/1555412012454224. S2CID147432832.
    6. ^Bergmanas (2011), 215–29 p.
    7. ^Salė (2007), p. 6–9.
    8. ^Jolly (1996) Shippey (2005) Green (2016).
    9. ^ pvz. Jolly (1992), p. 172
    10. ^Salė (2007), p. 71–72.
    11. ^Salė (2007), p. 162.
    12. ^Salė (2005), p. 30–32.
    13. ^ abShippey (2005), p. 180–81 Hall (2007), p. 23–26 Gunnell (2007), p. 127–28 Tolley (2009), t. Aš, p. 220.
    14. ^Salė (2007), p. 69–74, 106 n. 48 ir 122 dėl angliškų įrodymų
    15. ^Salė (2007), p. 98, fn. 10 ir Schulz (2000), p. 62–85 apie vokiečių įrodymus.
    16. ^Þorgeirsson (2011), p. 54–58 apie Islandijos įrodymus.
    17. ^Salė (2007), p. 172–175.
    18. ^Shippey (2005), p. 161–68.
    19. ^Alver, Bente Gullveig [no] Selberg, Torunn (1987), „Liaudies medicina kaip didesnio koncepcijos komplekso dalis“, Arv, 43: 21–44.
    20. ^Ingwersen (1995), p. 83–89.
    21. ^Shippey (2005), p. [reikalingas puslapis] .
    22. ^Salė (2007), p. 69–74.
    23. ^Salė (2007), p. 75 Shippey (2005), p. 174, 185–86.
    24. ^Spence (1946), p. 53–64, 115–131.
    25. ^Purkiss (2000), p. 5–7.
    26. ^Salė (2007), p. 47–53.
    27. ^ ab
    28. Tangherlini, Timothy R. (1995). „Nuo trolių iki turkų: Danijos legendų tradicijos tęstinumas ir kaita“. Skandinavistika. 67 (1): 32–62. JSTOR40919729. plg. Ingwersen (1995), p. 78-79, 81.
    29. ^
    30. Westfahlas, Gary Slusseris, George'as Edgaras (1999). Vaikų darželiai: vaikai mokslinės fantastikos, fantazijos ir siaubo pasauliuose. Džordžijos universiteto spauda. p. 153. ISBN9780820321448.
    31. ^ "oaf, n.1. [nuolatinė negyva grandis] "," auf (e, n. [nuolatinė negyva grandis] " , OED Online, Oksfordo universiteto leidykla, 2018 m. Birželio mėn. Prieiga 2018 m. Rugsėjo 1 d.
    32. ^Salė (2007), p. 7–8.
    33. ^
    34. Fonologija. Senosios anglų kalbos gramatika. 1. Oksfordas: Wiley-Blackwell. 1992 m.
    35. ^Salė (2007), p. 178 (7 pav.).
    36. ^Salė (2007), p. 176–81.
    37. ^Salė (2007), p. 75–88, 157–66.
    38. ^ abcOrelas (2003), p. 13.
    39. ^Salė (2007), p. 5.
    40. ^Salė (2007), 5, 176–77 p.
    41. ^Salė (2007), p. 54–55.
    42. ^Kuhnas (1855), p. 110 Schraderis (1890), p. 163.
    43. ^Salė (2007), p. 54–55 fn. 1.
    44. ^Salė (2007), p. 56.
    45. ^
    46. Reaney, P. H. Wilsonas, R. M. (1997). Anglų pavardžių žodynas. Oksfordo universiteto leidykla. p. 6, 9. ISBN978-0-19-860092-3.
    47. ^
    48. Paulius, Hermanas (1900). Grundriss der germanischen philologie unter mitwirkung. K. J. Trübneris. p. 268.
    49. ^
    50. Althofas, Hermanas, red. (1902 m.). Das Waltharilied. Dieterich. p. 114.
    51. ^Salė (2007), p. 58–61.
    52. ^
    53. De Vriesas, Janas (1962). "Álfr". Altnordisches etymologisches Wörterbuch (2 -asis leidimas). Leidenas: Brillas.
    54. ^Salė (2007), p. 64–66.
    55. ^Linksmoji (1996).
    56. ^Shippejus (2005).
    57. ^Salė (2007).
    58. ^Žalia (2016).
    59. ^ abSalė (2007), p. 88–89, 141 Žalia (2003) salė (2006).
    60. ^„Henderson & amp. Cowan“ (2001) salė (2005).
    61. ^Purkiss (2000), p. 85–115 Plg. „Henderson & amp. Cowan“ (2001) salė (2005).
    62. ^Salė (2007), p. 112–15.
    63. ^Salė (2007), p. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
    64. ^Salė (2007), p. 119–156.
    65. ^Tolley (2009), t. Aš, p. 221.
    66. ^Salė (2007), p. 96–118.
    67. ^Tolley (2009), t. Aš, p. 220.
    68. ^Salė (2005), p. 23.
    69. ^Salė (2005).
    70. ^ abCarlyle (1788), i 68, II posmas. 1749 m. Sudarymo data pateikta p. 63.
    71. ^ Grattanas, J. H. G. Singeris, Charlesas (1952), Anglosaksų magija ir medicina, iliustruota specialiai iš pusiau pagoniško teksto „Lacnunga“ , Wellcome istorinio medicinos muziejaus publikacijos, New Series, 3, London: Oxford University Press, frontispiece.
    72. ^Linksmoji (1998).
    73. ^Shippey (2005), p. 168–76 Hall (2007), esp. p. 172–75.
    74. ^ abSalė (2007), p. 55–62.
    75. ^ abSalė (2007), p. 35–63.
    76. ^
    77. Huldas, Martinas E (1998). „Apie Heterclitic germanų dievybių poslinkį ir statusą Vaniras". Studia Indogermanica Lodziensia. 2: 136–46.
    78. ^Salė (2007), p. 62–63 Tolley (2009), t. Aš, p. 209
    79. ^Salė (2007), p. 75–95.
    80. ^Hall (2007), p. 157–66 Shippey (2005), p. 172–76.
    81. ^Shippey (2005), p. 175–76 Hall (2007), 130–48 Green (2016), p. 76–109.
    82. ^Greenas (2016), p. 110–46.
    83. ^Salė (2005), p. 20.
    84. ^Keightley (1850), p. 53.
    85. ^Salė (2009), p. 208, pav. 1.
    86. ^Dumézil (1973), p. 3.
    87. ^Salė (2007), p. 34–39.
    88. ^Þorgeirsson (2011), p. 49–50.
    89. ^Salė (2007), p. 28–32.
    90. ^Salė (2007), p. 30–31.
    91. ^Salė (2007), p. 31–34, 42, 47–53.
    92. ^Salė (2007), p. 32–33.
    93. ^
    94. Simekas, Rudolfas (2010 m. Gruodžio mėn.). „Vaniras: nekrologas“ (PDF). Retrospektyvių metodų tinklo naujienlaiškis: 10–19.
    95. ^Salė (2007), p. 35–37.
    96. ^
    97. Frog, Etunimetön Roper, Jonathan (2011 m. Gegužės mėn.). „Eilės prieš Vanirą: atsakymas į Simeko„ Vaniro nekrologą “(PDF). Retrospektyvių metodų tinklo naujienlaiškis: 29–37.
    98. ^Tolley (2009), t. I, 210–217 psl.
    99. ^
    100. Motz, Lotte (1973). „Iš elfų ir nykštukų“ (PDF). Arv .: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning. 29–30: 99. [nuolatinė negyva grandis]
    101. ^Salė (2004), p. 40.
    102. ^Jakobssono (2006) salė (2007), p. 39–47.
    103. ^Þorgeirsson (2011), p. 50–52.
    104. ^Salė (2007), p. 133–34.
    105. ^ abJakobssonas (2006), p. 231.
    106. ^Tolley (2009), t. I, 217–218 p.
    107. ^Jakobssonas (2006), p. 231–232 Hall (2007), p. 26–27 Tolley (2009), t. I, 218–219 p.
    108. ^Torsteino saga, Vikingo sūnus Archyvuotas 2005 m. Balandžio 14 d. „Wayback Machine“ (Senas norvegų originalas: Teorsteins saga Víkingssonar). 1 skyrius.
    109. ^
    110. Ashman Rowe, Elizabeth (2010), Arnoldas, Martin Finlay, Alison (red.), "Sǫgubrot af fornkonungum:: Mitologizuota XIII amžiaus pabaigos Islandijos istorija “(PDF), Istorijos kūrimas: esė apie Fornaldarsögur, Viking Society for Northern Research, p. 11–12
    111. ^Jakobssonas (2006), p. 232.
    112. ^Þorgeirsson (2011), p. 52–54.
    113. ^Salė (2007), p. 132–33.
    114. ^Þorgeirsson (2011), p. 54–58.
    115. ^
    116. Simekas, Rudolfas (2011). „Elfai ir egzorcizmas: runos ir kiti švino amuletai populiariojoje viduramžių religijoje“. Anlezark, Daniel (red.). Mitai, legendos ir didvyriai: esė apie senąją norvegų ir senąją anglų literatūrą John McKinnell garbei. Torontas: Toronto universiteto leidykla. 25–52 psl. ISBN978-0-8020-9947-1. Gauta 2020 m. Rugsėjo 22 d.
    117. ^ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt. Er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen. Als Nachtmahr spielt er den Frauen mit" Karg -Gasterstädt & amp Frings (1968), s.v. alb.
    118. ^ abEdvardas (1994).
    119. ^Edwardsas (1994), p. 16–17, 17.
    120. ^Grimas (1883b), p. 463.
    121. ^ Lexerio viduriniosios vokiečių kalbos žodyne, esančiame alp, alb yra pavyzdys: Pf. arzb. 2 14b = Pfeifferis (1863), p. 44 (
    122. Pfeifferis, F. (1863). "Arzenîbuch 2 = Bartholomäus" (Mitte 13. Jh.) ". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh. Wien. ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht" reiškia: "Kai alp apgaudinėja jus, fumiguoja verbeną ir sumaištis netrukus išnyks “. Redaktorius blizga alp čia kaip „piktybiška, erzinanti dvasia“ (vok. boshafter neckende geist)
    123. ^Edwardsas (1994), p. 13.
    124. ^Edwardsas (1994), p. 17.
    125. ^Salė (2007), p. 125–26.
    126. ^Edwardsas (1994), 21–22 p.
    127. ^Motz (1983), pvz. 23–66 psl.
    128. ^
    129. Westonas, Jessie Laidlay (1903), Vagnerio dramos legendos: mitologijos ir romantikos studijos, C. Scribnerio sūnūs, p. 144
    130. ^Grimas (1883b), p. 453.
    131. ^Scottas (1803), p. 266.
    132. ^ abSalė (2005), p. 20–21.
    133. ^ abBergmanas (2011), p. 62–74.
    134. ^Hendersonas ir Cowanas (2001).
    135. ^ abTaylor (2014), p. 199–251.
    136. ^ ab
    137. O [lrik], A [xel] (1915–1930). "Elverfolkas". Blangstrupe Chr. ir kt. (red.). Salmonsens konversationsleksikon. VII (2 -asis leidimas). p. 133–136.
    138. ^ abc
    139. Hellström, Anne Marie (1990). En Krönika om Åsbro. p. 36. ISBN978-91-7194-726-0.
    140. ^ Už švedų tikėjimą älvor matyti daugiausia
    141. Schön, Ebbe (1986). „De fagra flickorna på ängen“. Älvor, vättar och andra väsen. ISBN978-91-29-57688-7.
    142. ^Keightley (1850), p. 78–. Skyrius: „Skandinavija: elfai“
    143. ^ abTayloras (2014).
    144. ^
    145. „Lilla Rosa ir Långa Leda“. Svenska liaudies daktaras [Švedijos liaudies pasakos] (švediškai). Stokholmas: „Almquist & amp Wiksell Förlag AB“. 1984. p. 158.
    146. ^Taylor (2014), p. 264–66.
    147. ^Taylor (2014), 199-251 p.
    148. ^ abcdef Straipsnis Alfkoras į „Nordisk familjebok“ (1904).
    149. ^
    150. "Novatoadvance.com, persekiojant krioklius. Ir elfai". Novatoadvance.com. Gauta 2012 m. Birželio 14 d.
    151. ^
    152. „Icelandreview.com, Islandija vis dar tiki elfais ir vaiduokliais“. Icelandreview.com. Gauta 2012 m. Birželio 14 d.
    153. ^
    154. Hafšteinas, Valdimaras Tr. (2000). „Elfų požiūris Kultūrinė tapatybė šiuolaikinėje Islandijos elfų tradicijoje“(PDF). Fabula. 41 (1–2): 87–104 (cituoju p. 93). doi: 10.1515/fabl.2000.41.1-2.87. S2CID162055463.
    155. ^Salė (2015).
    156. ^Keightley (1850), p. 57.
    157. ^
    158. „elfų užraktas“, Oksfordo anglų kalbos žodynas, OED Online (2 red.), Oxford University Press, 1989 "Rom. & Amp. I, iv, 90 Elf-spynos" yra seniausias OED pateiktos frazės naudojimo pavyzdys.
    159. ^ Tolkien, J. R. R., (1969) [1947], „Apie pasakas“, in Medis ir lapas, Oksfordas, p. 4–7 (3–83). (Pirmasis leidinys Esė, pristatyta Charlesui Williamsui, Oksfordas, 1947.)
    160. ^
    161. Thun, Nils (1969). „Piktybiniai elfai: pastabos apie anglosaksų magiją ir germanų mitą“. Studia Neophilologica. 41 (2): 378–96. doi: 10.1080/00393276908587447.
    162. ^ abGrimas (1883b), p. 443.
    163. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"
    164. Kluge, Friedrichas (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6 -asis leidimas). Strassbourg: K. J. Trübner. p. 93.
    165. ^Grimmas ir Grimas (1854–1954), s.v. Elb.
    166. ^Taylor (2014), p. 119–135.
    167. ^
    168. Erixon, Sigurd (1961), Hultkrantz, Åke (red.), „Kai kurie Švedijos populiarių dvasių ir kitų elementų sampratų pavyzdžiai XIX a.“, Antgamtiniai gamtos savininkai: Šiaurės šalių simpoziumas apie religines valdančiųjų dvasių sampratas (genii locii, genii speciei) ir sąjungininkų sąvokas, Stockholm Studies in Comparative Religion, 1, Stockholm: Almqvist & amp Wiksell, p. 34 (34–37)
    169. ^ abcdSalė (2014).
    170. ^
    171. Restad, Penne L. (1996). Kalėdos Amerikoje: istorija. Oksfordo universiteto leidykla. p. 147. ISBN978-0-19-510980-1.
    172. ^
    173. Belkas, Russellas W. (1987 m. Pavasaris). „Vaiko Kalėdos Amerikoje: Kalėdų Senelis kaip dievybė, vartojimas kaip religija“. Amerikos kultūros žurnalas. 10 (1): 87–100 (p. 89). doi: 10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x.
    174. ^ abcBergmanas (2011).
    175. ^
    176. Cooperis, Viktorija Elžbieta (2016). Šiaurės fantazijos: viduramžiai ir tapatybė „Skyrim“ (daktaras). Lidso universitetas.
    177. ^Bergmanas (2011), 215–29 p.
    178. ^Vakarai (2007), p. 294–5.
    179. ^Vakarai (2007), p. 292–5, 302–3.
    180. ^Salė (2007), p. 68, 138–40.
    181. ^Salė (2008).
    182. ^Henningsenas (1990).
    183. ^Pócs (1989), p. 13.
    184. ^Leppälahti (2011), p. 170.
    185. ^Pócs (1989), p. 14.
    186. ^Vakarai (2007), p. 292–5.
    187. ^ Pvz. Rossella Carnevali ir Alice Masillo, „Trumpa psichiatrijos istorija islamo pasaulyje“, Tarptautinės islamo medicinos istorijos draugijos žurnalas, 6–7 (2007–8) 97–101 (p. 97) Davidas Frankfurteris, Kristianizuojantis Egiptas: sinkretizmas ir vietiniai pasauliai vėlyvoje antikoje (Princeton: Princeton University Press, 2018), p. 50.
    188. ^
    189. Tzeferakos, Georgios A. Douzenis, Athanasios I. (2017). „Islamas, psichinė sveikata ir teisė: bendra apžvalga“. Bendrosios psichiatrijos metraštis. 16: 28. doi: 10.1186/s12991-017-0150-6. PMC5498891. PMID28694841.
    190. ^Salė (2006), p. 242.
    191. ^Harris (2005), p. 59.
    192. ^
    193. Skotas, Viljamas Henris (1994). Barangay: XVI amžiaus Filipinų kultūra ir visuomenė. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN978-971-550-135-4.
    194. ^
    195. Hadleris, Jeffrey (2008 m. Spalio 9 d.). Musulmonai ir matriarchai: kultūrinis atsparumas Indonezijoje per džihadą ir. Jeffrey Hadleris. ISBN9780801446979. Gauta 2012 m. Birželio 23 d.
    196. ^
    197. Cowan, James (1925). Maorių pasakos. Naujoji Zelandija: Whitcombe ir Tombs.

    Nuorodos

    • Irsorgeirsson, Haukur (2011). „Álfar í gömlum kveðskap“ (PDF). Sonas (islandų kalba). 9: 49–61.
    • Bergmanas, Jenni (2011). Svarbi kita: literatūrinė elfų istorija (Daktaras). Kardifo universitetas.
    • Carlyle, Aleksandras, red. (1788). "Odė apie populiarius aukštumų prietarus. Parašė velionis Williamas Collinsas". Edinburgo karališkosios draugijos sandoriai. i: 68.
    • Dumézil, Georges (1973). Senovės šiauriečių dievai. Kalifornijos universiteto leidykla. p. 3. ISBN978-0-520-02044-3.
    • Edwardsas, Kirilas (1994). Tomas, Neilas (red.). Heinrichas von Morungenas ir pasakos-meilužės tema. Keltų ir germanų temos Europos literatūroje. Lewiston, N. Y .: Mellen. p. 13–30.
    • Greenas, Richardas Firthas (2003). „Keičiantis guolis“. Chaucerio amžiaus studijos. 25: 27–52. doi: 10.1353/sac.2003.0047. S2CID201747051.
    • Greenas, Richardas Firthas (2016). Elfų karalienės ir šventieji broliai: pasakų tikėjimai ir viduramžių bažnyčia. Filadelfija: Pensilvanijos universiteto leidykla.
    • Grimas, Jokūbas Grimas, Vilhelmas (1854–1954). Deutsches Wörterbuch. Leipcigas: Hirzelis. (1835 m.), Vokietijos mitologija.
    • Grimas, Jokūbas (1883b). "XVII. Šviesos ir elfai". Kryžiuočių mitologija. 2. Išvertė Jamesas Stevenas Stallybrassas. 439–517 p.
    • Grimas, Jokūbas (1883c). Kryžiuočių mitologija. 3. Išvertė Jamesas Stevenas Stallybrassas. 1246 p.
    • Grimas, Jokūbas (1888). "Papildas". Kryžiuočių mitologija. 4. Išvertė Jamesas Stevenas Stallybrassas. 1407–1435 p.
    • Gunnell, Terry (2007), Wawn, Andrew Johnson, Graham Walter, John (red.), "Kokie elfai buvo Álfar?" (PDF), Tautų konstravimas, mito atkūrimas: esė T. A. Shippey garbei, „Making Viduramžius“, 9, Turnhout: Brepols, p. 111–30
    • Hall, Alaric Timothy Peter (2004). Elfų ir elfų reikšmės viduramžių Anglijoje (PDF) (daktaras). Glazgo universitetas.
    • Halė, Alarikas (2005). „Elfų fotografavimas: gydymas, raganavimas ir fėjos Škotijos raganavimo tyrimuose“ (PDF). Tautosaka. 116 (1): 19–36. doi: 10.1080/0015587052000337699. S2CID53978130. Atspaudai.whiterose.ac.uk.
    • Halė, Alarikas (2006). „Elfai smegenyse: Chauceris, senoji anglų kalba ir Elfas“(PDF). Anglija: Zeitschrift für Englische Philologie. 124 (2): 225–243. doi: 10.1515/ANGL.2006.225. S2CID161779788.
    • Halė, Alarikas (2007). Elfai anglosaksų Anglijoje: tikėjimo, sveikatos, lyties ir tapatybės klausimai. „Boydell Press“. ISBN978-1-84383-294-2.
    • Halė, Alarikas (2008 m. Vasaris). - Kas yra Keltisch zijn elfen eigenlijk? [Kaip keltai yra laumės?]. Kelten (olandų kalba). 37: 2–5. Suarchyvuota iš originalo 2017 m. Spalio 10 d. Gauta 2017 m. Birželio 26 d.
    • Halė, Alarikas (2009). "" Sarur sarriþu þursa trutin ": Monstrų kova ir medicina ankstyvųjų viduramžių Skandinavijoje". Asclepio: Medicina ir de Ciencia medicinos istorija. 61 (1): 195–218. doi: 10.3989/asclepio.2009.v61.i1.278. PMID19753693.
    • Hall, Alaric (2014), „Elfai“, „Weinstock“, Jeffrey Andrew (red.), Ashgate literatūros ir kino monstrų enciklopedija (PDF), Ashgate, archyvuota iš originalo (PDF) 2016 m. Gruodžio 12 d., Gauta 2017 m. Birželio 26 d
    • Halė, Alarikas (2015), Kodėl Hellisgerðyje nebėra elfų? Elfai ir 2008 m. Islandijos finansų krizė “, darbo dokumentas
    • Harrisas, Ianas Charlesas (2005), Kambodžos budizmas: istorija ir praktika, Honolulu: Havajų universiteto leidykla
    • Henderson, Lizanne Cowan, Edward J. (2001). Škotijos pasakų tikėjimas: istorija. Rytų Lintonas: Tuckwell.
    • Henningsen, Gustav (1990), „The Ladies from Outside“: archajiškas raganų šabo modelis “, Ankarloo, Bengt Henningsen, Gustav (red.), Ankstyvosios šiuolaikinės Europos raganavimas: centrai ir periferijos, Oxford University Press, p. 191–215
    • Ingwersen, Niels (1995). „Pasakojimo poreikis: liaudies pasaka kaip atsakas į istoriją“. Skandinavistika. 67 (1): 77–90. JSTOR40919731.
    • Jakobssonas, Ármannas (2006). „Ekstremalus emocinis Völundro elfo gyvenimas“. Skandinavistika. 78 (3): 227–254. JSTOR40920693.
    • Jakobssonas, Ármannas (2015). "Saugokitės elfo! Pastaba apie besivystančią prasmę Álfar". Tautosaka. 126 (2): 215–223. doi: 10.1080/0015587X.2015.1023511. S2CID161909641.
    • Jolly, Karen Louise (1992). „Magija, stebuklas ir populiari praktika ankstyvųjų viduramžių vakaruose: anglosaksų Anglija“. Neusner, Jacob Frerichs, Ernest S. Flesher, Paul Virgil McCracken (red.). Religija, mokslas ir magija: koncerte ir konfliktuose. Oksfordo universiteto leidykla. p. 172. ISBN978-0-19-507911-1.
    • Jolly, Karen Louise (1996). Populiari religija vėlyvojoje Saksonijos Anglijoje: elfų pakabukai kontekste. „Chapel Hill“: Šiaurės Karolinos spaudos universitetas. ISBN978-0-8078-2262-3.
    • Jolly, Karen Louise (1998). "Elfai psalmėse? Blogio patirtis iš kosminės perspektyvos". Ferreiro, Alberto Russellas, Jeffrey Burtonas (red.). Velnias, erezija ir raganavimas viduramžiais: esė Jeffrey B. Russell garbei. Kultūros, tikėjimai ir tradicijos. 6. Leidenas: Brillas. 19–44 psl. ISBN978-9-0041-0610-9.
    • Karg-Gasterstädt, Elisabeth Frings, Theodoras (1968). Althochdeutsches Wörterbuch. Berlynas.
    • Keightley, Thomas (1850) [1828]. Pasakų mitologija. 1. H. G. Bohnas. 2 t
    • Kuhnas, Adalbertas (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker". Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung. 4. .
    • Leppälahti, Merja (2011), „Susitikimas tarp rūšių: nežmogiškos būtybės iš folkloro kaip fantastinės literatūros personažas“, Tradicijos, 40 (3): 169–77, doi: 10.3986/Traditio2011400312
    • Motz, Lotte (1983). Išmintingasis kalnas: požeminio Smito forma, funkcija ir reikšmė. Folkloro studija. Göppinger Arbeiten zur Germanistik. 379. Göppingen: Kümmerle. 29–37 psl. ISBN9783874525985.
    • Orelas, Vladimiras E. (2003). Germanų etimologijos vadovas . Brill. ISBN978-90-04-12875-0.
    • Pócs, Éva (1989), Laumės ir raganos Pietryčių ir Vidurio Europos ribose, Helsinkis: Folklore Fellows Communications 243
    • Purkiss, Diane (2000). Varginantys dalykai: fėjų ir pasakų istorija. Allen Lane. .
    • Schraderis, Otto (1890). Priešistorinė arijų tautų senovė. Frankas Byronas Jevonsas (tr.). Charlesas Griffinas ir kompanija. p. 163..
    • Schulz, Monika (2000). Magija ar vardas: Die Wiederherstellung der Ordnung. Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore, Reihe A: Texte und Untersuchungen. 5. Frankfurtas prie Maino: Langas.
    • Scottas, Walteris (1803). Škotijos sienos pasiaukojimas. 2. Jamesas Ballantyne'as.
    • Shippey, T. A. (2004). „Šviesieji elfai, tamsieji elfai ir kiti: Tolkieno elfų problema“. Tolkieno studijos. 1 (1): 1–15. doi: 10.1353/tks.2004.0015.
    • Shippey, Tomas (2005), „Alias ​​oves habeo: Elfai kaip kategorijos problema“, Šešėlių vaikštynės: Jokūbo Grimo monstriškoji mitologija, Viduramžių ir renesanso tekstai ir studijos, 291 / Arizona Studies in the Vidurames and the Renaissance, 14, Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies with bendradarbiaujant su Brepols, p. 157–187
    • Spence, Lewis (1946). Britų pasakų kilmė. Vatai.
    • Taylor, Lynda (2014). Elfų kultūrinė reikšmė Šiaurės Europos baladrijoje (Daktaras). Lidso universitetas.
    • Tolley, Clive (2009). Šamanizmas skandinavų mituose ir magijoje. Folkloro draugų komunikacijos. Helsinkis: Academia Scientiarum Fennica. p. 296–297, 2 tomai. CS1 maint: postscript (nuoroda)
    • Vakarai, Martinas Litchfieldas (2007), Indoeuropiečių poezija ir mitas, Oksfordas, Anglija: Oxford University Press, ISBN978-0-19-928075-9

    240 ms 16,2% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getExpandedArgument 200 ms 13,5% Scribunto_LuaSandboxCallback :: callParserFunction 120 ms 8,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getAllExpandedArguments 80 ms 5.4% tostring 60 ms :: interwikiMap 40 ms 2.7% tipas 40 ms 2.7% [kiti] 320 ms 21.6% Įkeltų „Wikibase“ objektų skaičius: 1/400 ->


    Fėjų ištakos: užkoduota mūsų kultūrose - I dalis

    Pasakos iš viso pasaulio tautosakoje pasirodo kaip metafizinės būtybės, kurios, esant tinkamoms sąlygoms, sugeba sąveikauti su fiziniu pasauliu. Jie žinomi daugeliu pavadinimų, tačiau jie atitinka tai, ką jie atstovauja, o galbūt ir jų kilmę. Nuo Huldufólkas Islandijoje iki Tuatha Dé Danann Airijoje ir vietinių amerikiečių Manitou - tai, matyt, protingi subjektai, kurie nematomi gyvena šalia mūsų, kol jų atsitiktinės apraiškos šiame pasaulyje tampa užkoduotos mūsų kultūrose per pasakas, anekdotus ir liudijimus.

    Pasakos iš viso pasaulio tautosakoje pasirodo kaip metafizinės būtybės, kurios, esant tinkamoms sąlygoms, sugeba sąveikauti su fiziniu pasauliu. Jie žinomi daugeliu pavadinimų, tačiau jie atitinka tai, ką jie atstovauja, o galbūt ir jų kilmę. Nuo Huldufólkas Islandijoje iki Tuatha Dé Danann Airijoje ir vietinių amerikiečių Manitou, tai, matyt, yra protingi subjektai, kurie nematomi gyvena šalia mūsų, kol jų atsitiktinės apraiškos šiame pasaulyje tampa užkoduotos mūsų kultūrose per pasakas, anekdotus ir liudijimus.

    Norėdami perskaityti likusią šio straipsnio dalį, spustelėkite šią nuorodą: Fary ištakos


    Erdvės ir laiko kontinuumas Faerieland

    Laikas pasakų šalyje juda kitaip. Kai jie privers jus peržengti šydą į savo pasaulį, jūsų nebevaržys įprastas laikas. Iš tikrųjų jūs esate ne laiku. Folkloras labai nuosekliai vaizduoja šį reiškinį, kai personažai, žengiantys koją į pasaką, perkeliami į atskirą, atskirą realybę, turintį savo fizikos dėsnius ir savo erdvės-laiko kontinuumą. Kodėl tai būtų? Ir ką tai daro reiškia?

    1891 metų publikacijoje Pasakų mokslas, folkloristas Edvinas Hartlandas skyrė tris skyrius apmąstymams Antgamtinis laiko tarpas pasakų šalyje. Jis aiškiai nurodo, kad šis motyvas yra giliai įterptas į pasaulinį folklorą ir mitologiją iš įvairių chronologinių laikotarpių. Jis siūlo, kad pasakojimo elementų, susijusių su keistu santykiniu laiko judėjimu faerielande, nuoseklumas turi kilti iš bendros mitologinės temos, nors paprastai jis nesiliauja aptaręs šios temos, norėdamas papasakoti tikras istorijas. Šių viduje antgamtinis laiko praleidimas pasakose iš esmės yra trys būdai, kaip laikas gali elgtis priešingai nei įprasta tikrovė: 1. Laikas sustoja išoriniame pasaulyje, o pasakų šalyje daug metų gali praeiti kartu su dalyviu, gyvenančiu malonumą ar kančią su fėjomis. Pagrindinis veikėjas paprastai sulaužo tam tikrą tabu ir vėl atsiduria tikras pasaulis, kuriame nepraėjo laiko. Šių istorijų yra mažuma. Dažniau laiko išsiplėtimas juda į kitą pusę. 2. Tai gali būti gana drastiškas poslinkis, todėl personažas, praleidžiantis dienas ar savaites kelyje, sugrįžta į sutarimo realybę ir suranda dešimtmečius ar net šimtmečius, arba 3. kad kelios minutės giesmės su fėjomis, pasirodo, yra bet koks laiko tarpas iki metų ir dienos, kai jos grįžta į pasaulį, iš kurio atėjo. Pateikiame kiekvieno laiko metimo tipo pavyzdžius, paimtus iš Hartlando ir#8217 tyrimų.

    1. Piemenys Velse dažniausiai būdavo gabenami į pasakų šalį, dažniausiai prisijungę prie fėjų, šokdami apskritimą (apie pasaką „Žaidimas ratu apskritimuose“). Vienoje XIX a. Pasakoje vienišas piemuo daro tai ant kalvos šlaito, o paskui atsiduria žvilgančiuose rūmuose su malonumų sodais, kuriuose gyvena pasakos. Jis ten gyvena daugelį metų, net pasinaudodamas proga įsitraukti į romantiškus prisirišimus prie žavių juodų akių moterų fėjų. Tačiau nepaisant to, kad jis buvo įspėtas prie fontano, pripildyto auksinėmis ir sidabrinėmis žuvimis, vidury pagrindinio sodo, jis negali atsispirti draudimo panaikinimui ir vieną dieną neišvengiamai pasineria į vandenį atsigerti . Pronto jis su avimis vėl atsiduria šaltame Velso kalvos šlaite, per kurį, atrodo, nepraėjo nė laiko.

    Kaip minėta, toks laiko reliatyvumas folklore yra taisyklės išimtis, paprastai ji veikia atvirkščiai, kaip nurodyta 2 ir 3 punktuose. Toks pasakojimo tipas gali būti nuotykis, patirtas pasikeitus sąmonės būsenai, virtęs liaudies pasaka, bandančia perteikti šią neįprastą sąmonės būseną tradicinėmis idėjomis apie pasaką. Pasikeitusi būsena gali reikšti bundančią haliucinogeninę būseną arba sapną, kurie abu gali leisti atrodyti ilgus subjektyvaus laiko įvykius per kelias sekundes ar minutes. tikras pasaulis. Ši pasaka

    Kapitonas Pikardas kaip Kaminas, sąmonę keičiančioje sąmonės būsenoje

    koncepcija buvo sumaniai atnaujinta „Star Trek“: kita karta epizodas ‘ „Vidinė šviesa“ ir#8217, kai kapitonas Pikardas netenka sąmonės dėl svetimo zondo, o paskui „mintyse“ išgyvena visą gyvenimą Katanos planetoje, kol galų gale iškeliamas ant tilto. „USS Enterprise“ praėjus 25 minutėms po to, kai buvo išmuštas (pabaigos klipas iš „The Inner Light“). Įtaiga yra ta, kad tai, kas nutiko Picardo mintyse, buvo tokia pat tikra, kaip ir jo, kaip įmonės kapitono, gyvenimas, ir kad jo sąmonė turėjo tiesioginį poveikį materialiai tikrovei. Bet tai nėra įprastas būdas, kaip pasakų pasakose ir#8230 veikia laikas

    2. Hartlandas užrašė 18-ojo amžiaus airių Oisino istorijos versiją, būdingą antrojo tipo „time-lapse“ pasakoms, užfiksuotoms visoje Europoje ir Azijoje. Oisinas yra Fiannos poetas ir užmiega po uosiu. Jis atsibunda ir randa Niamh, Tír na nÓg karalienę, amžinos jaunystės šalį, pakviečia jį prisijungti prie jos kaip jos vyro srities. Įsimylėjęs jis eina kartu su ja ir gyvena amžinos vasaros rojuje, kur gausu visko, kas gera, ir laikas ir mirtis nieko nedaro. Tačiau netrukus jis sulaužo tabu stovėti ant plataus plokščio akmens, iš kurio jis gali pamatyti Airiją, kurią paliko. Viskas pasikeitė į blogąją pusę ir jis prašo Niamho leisti jam grįžti. Ji nenoriai sutinka, bet prašo, kad jis grįžtų tik po vienos dienos su mirtingaisiais. Ji aprūpina jį juodu arkliu, kurio jis nenusileis, ir padovanojo jam išminties bei žinių, kurios gerokai pranoksta vyrų žinias. arba žinoma. Neišvengiamai jis nuima savo žirgą ir tuoj pat dingsta jaunystė, ir jis tampa susilpnėjęs senukas, turintis tik savo nemirtingą išmintį. Nėra grįžimo į Tír na nÓg pasakų šalį. Kituose istorijos variantuose herojus virsta dulkėmis, kai tik kojos paliečia sutarimo tikrovės žemę.

    Stephenas Reidas (1910) „Oisinas ir Niamhas keliauja į Tír na nÓg“

    Atrodo, kad šios pasakos leidžia manyti, kad pasaka yra mirusiųjų pasaulis, apsaugotas nuo laiko, ir kad grįžti į gyvųjų pasaulį neįmanoma, nes mirtingasis kūnas sensta ir sunyko pagal šio pasaulio fizinius įstatymus. . Japonų pasakoje apie Urashima Taro, herojui, grįžus namo, jo pasakų nuotaka net paduoda karstą, kuriame užrakinami jo metai. Kai jis atidaro, jo laikas baigiasi.

    Šios istorijos išreiškia tikėjimą anapusiniu pasauliu, kuris niekada nėra dangus, bet, matyt, valdomas nemirtingųjų rasės, galinčios kontroliuoti individo sąmonę, galinčią manyti, kad vis dar yra žmogaus pavidalo, bet iš tikrųjų jau mirę ir egzistuoja nematerialia forma. Galų gale tai yra vieta, kur fėjos atkeliauja iš vietos, nepaliestos laiko ir fizinės mirties. Tai netgi galėtų atspindėti kolektyvinę žmonijos sąmonę, kuri istorijose buvo padaryta suprantama forma, nemirtinga ir turinti visą išmintį ir žinias, kaip siūloma Oisino pasakoje.

    Tai gali būti paaiškinta matant, kad tokio tipo pasakos reprezentuoja išlikusią pagonišką pomirtinio gyvenimo tikėjimo sistemą. Šis pomirtinis gyvenimas nesilaikė krikščionybės ar kitų pasaulio religijų griežtumo ir suteikė alternatyvų požiūrį į tai, kas atsitinka sąmonei po mirties. Tai požiūris, kurį (Vakaruose) pakeitė krikščioniškoji teologija, tačiau šiose pasakose gali pasirodyti kaip ankstesnės tikėjimo sistemos (tikėjimo sistemos, kuri liko iš dalies nepažeista, bet veikė po žeme, bijodama religinio persekiojimo) liekanos. Fėjų buvimas šiame kitame pasaulyje ir jų gebėjimas materializuotis įprastoje tikrovėje rodo, kad jos buvo esminis pagoniškų idėjų apie sąmonę elementas ir kad jos turėjo atlikti savo vaidmenį, kai ji mirė. Šioje teorijoje istorijos personažai atlieka pasiuntinių vaidmenį, pasakodami apie tikrąją nesenstančios realybės prigimtį, kuri yra atskira ir atskirta nuo sutarimo tikrovės, ir parodo mums, kad žmogaus sąmonė atsiriboja nuo fizinio kūno, kad egzistuotų lygiagrečioje realybėje pvz., „Tir na n ’Og“, kur vadovauja fėjos. Ši žinia užkoduota istorijose.

    Trečiojo tipo laiko tarpas pagrindiniam veikėjui paprastai daro mažiau dramatišką poveikį, nes jie grįžta iš akivaizdžiai trumpo pasakojimo laiko į pasaulį, kuris išsivysto mėnesiais arba dažniau stebuklingu metų ir dienos laikotarpiu.

    3. Hartlandas įrašo daugybę tokių pasakų iš Didžiosios Britanijos. Vieną Škotijos aukštumose 1860 -aisiais surinko folkloristas JF Campbell, jame yra daug tipiškų elementų. Istorija apima du vyrus, grįžtančius namo iš Lairgo miesto, kur vienas iš jų ką tik užregistravo savo vaiko gimimą sesijų knygose. Jie susėda pailsėti Durčos kalno papėdėje, kai iš kalvos urvo pasigirsta muzika ir linksmybės. Naujasis tėvas negali atsispirti tyrimui ir dingsta kalne. Grįžęs namo vienas, jo draugas kaltinamas žmogžudyste. Tačiau išmintingas žmogus ’ siūlo, kad jam pavyktų išvalyti savo vardą grįžus į urvą po metų ir dienos. Jis tai daro, o pamatęs šešėlį olos įėjime griebia jį, akimirksniu atskleisdamas draugą, šokantį ratu su muzikuojančiomis fėjomis. Jis ištraukia jį iš rato ir fėjos nebėra. ‘Ar jūs neleistumėte man užbaigti ritės ’, sako buvęs belaisvis, manydamas, kad jis tik pradėjo šokti su fėjomis. Jis nepatikėjo, kad praėjo metai ir diena, kol jis grįžo namo, kad surastų žmoną su metų vaikeliu ant rankų.

    Panašią Velso istoriją rasite mano ankstesniame įraše: „Apsisukimas ratais: pasakų šokis“

    Šio tipo istorijos retai daug ką pasako apie grobiančias fėjas, tik tiek, kad jos atrodė pajėgios ištraukti dalyvį iš savo pasaulio ir į alternatyvią realybę su kitokiu erdvės ir laiko kontinuumu. Metų ir dienos motyvas yra svarbus ir yra įprastas laikotarpis, rodomas viduramžių romansuose, nes veikėjų laikas buvo skirtas sėkmingam ieškojimui. In Auksinis padėklas, Seras Džeimsas Džordžas Frazeris pabrėžia senovinę pasaulinę dieviškojo karaliaus sampratą, kuri turėjo būti rituališkai nužudyta po atsakingo laikotarpio, kuris dažnai buvo metai ir diena. Šis laikotarpis taip pat buvo naudojamas bendrojoje teisėje sutuoktinių sutuoktinių teisinei padėčiai pagrįsti, ir tai (teoriškai) buvo tiek laiko, kiek asmuo, gyvenantis pagal feodalinę baudžiavą, turėjo nebūti savo valdovo dvare, kad įgytų laisvę. Įdomu tai, kad metai ir diena taip pat naudojami „Wiccan“ ir kitose neopagoniškose tradicijose, kol reikia mokytis prieš pradedant pirmąjį laipsnį. Visa tai gali reikšti, kad šio tipo liaudies pasakose kaip žinia yra įterpti metų ir dienos motyvai, perteikiantys mintį, kad tai yra stebuklingas laikotarpis. Tai buvo simbolinis gyvenimo ieškojimų, valdančių kitus, priimamų sprendimų, tradicijų mokymosi, santuokos užtikrinimo ar laisvės įgijimo laikas. Akivaizdu, kad ji nuo pat pradžių buvo giliai įsišaknijusi tiek ezoterinėje tradicijoje, tiek kasdieniame gyvenime, įsišaknijusi gamtos pasaulio cikluose.

    Kaip ir šioje pasakoje iš Aukštaitijos, šiose istorijose paprastai yra „protingas žmogus“, kuris žino, kad metai ir diena yra laikas, reikalingas pagrobtajam išlaisvinti iš pasakų. Tai skamba kaip gudrus žmogus Ankstyvojo modernaus raganų bandymuose, be kitų šaltinių, užfiksuotas stebuklingo praktiko tipas, skendintis ezoterikoje žinių, veikusių krikščionybės suvaržymų ribose, bet akivaizdžiai praktikuojančių pagonišką burtininkavimą. Emma Wilby savo 2005 m Gudrios liaudies ir pažįstamos dvasios įtikinamai įtraukia šiuos žmones (vyrus ir moteris) į senovinę šamanų vizijų tradiciją, kurios pagrindinis uždavinys buvo suprasti kitoniškas dvasias, įskaitant pasakas. Dar kartą galime pamatyti pasaką, įterpiančią šiuos motyvus į istorijas, žemiau religinės cenzūros radaro, kad pasakytume žmonėms tiesą, surinktą iš gnostinių šamaniškų įsitikinimų, kurie akivaizdžiai buvo gyvi ir geri ikipramoninėje visuomenėje. Perpakuotos XIX a. Liaudies pasakos šias tradicijas užrašė užkoduota kalba, galbūt jų klausytojai netinkamai suprato, bet gerai matydami slėpė žinias apie metafizines realijas.

    Metafizinės tikrovės, kurias bando perteikti šios istorijos, suformavo specifinę mitologiją, kuri bando mums papasakoti apie kitus pasaulius, esančius už mūsų pačių ribų. Šie anapusiniai pasauliai gali skirtis priklausomai nuo istorijos, tačiau jie visi iš esmės kalba apie transcendenciją už fizinio pasaulio ribų.Ir su transcendencija erdvės-laiko kontinuumas veikia kitaip, be materijos pasaulio suvaržymų arba su linijine laiko tėkme. Šio transcendentinio anapusinio pasaulio gyventojai yra fėjos, kurios, regis, kartais gali pasirodyti mūsų pasaulyje, tačiau kurių pasaulis yra sąmonės pasaulis, ar tai būtų sapnas, ar pasikeitusi būsena, ar kolektyvinė žmogaus sąmonė, ar mirtis. Pranešimas yra tas, kad sąmonė neturi jokio realaus matmens poreikio laikas, ir kad išlaisvinta iš fizinio pasaulio, sąmonė sugeba perkelti į alternatyvią nefizinę visatą visatą, kuri anksčiau buvo vadinama faerieland. Tai ikireliginė mitologija, nukreipianti į gilesnę tikrovę, išlikusi užkoduota šių tipų pasakų rūšimis.

    Pasidalinti:

    Kaip šitas:


    Tūkstantis ir viena naktis

    Mūsų redaktoriai peržiūrės, ką pateikėte, ir nuspręs, ar peržiūrėti straipsnį.

    Tūkstantis ir viena naktis, taip pat vadinama Arabijos naktys, Arabiškas Alf laylah wa laylah, daugiausia neaiškios datos ir autorystės Artimųjų Rytų ir Indijos istorijų rinkinys. Jos pasakojimai apie Aladiną, Ali Babą ir Sindbadą jūreivį beveik tapo Vakarų folkloro dalimi, nors jie buvo įtraukti į kolekciją tik XVIII a.

    Kaip ir daugelyje viduramžių Europos literatūros, istorijos - pasakos, romansai, legendos, pasakos, palyginimai, anekdotai ir egzotiški ar tikroviški nuotykiai - susideda iš rėmo istorijos. Jo scena yra Centrinė Azija arba „Indijos ir Kinijos salos ar pusiasaliai“, kur karalius Shahryar, sužinojęs, kad jo nebuvimo metu jo žmona buvo nuolat neištikima, nužudo ją ir tuos, su kuriais ji jį išdavė. Tada, bjaurėdamasis visa žmonija, jis tuokiasi ir kiekvieną dieną nužudo naują žmoną, kol nerandama daugiau kandidatų. Tačiau jo viziris turi dvi dukteris - Shahrazad (Scheherazade) ir Dunyazad, o vyresnysis Shahrazadas, sugalvojęs savęs ir kitų išgelbėjimo schemą, primygtinai reikalauja, kad jos tėvas ją vestuves su karaliumi. Kiekvieną vakarą ji pasakoja istoriją, palikdama ją neužbaigtą ir pažadėdama ją užbaigti kitą naktį. Istorijos tokios linksmos, o karalius taip trokšta išgirsti pabaigą, kad kiekvieną dieną atideda jos egzekuciją ir galiausiai atsisako savo žiauraus plano.

    Nors jo pagrindinių veikėjų vardai yra iraniečiai, rėmo istorija tikriausiai yra indiška, o didžiausia vardų dalis yra arabiški. Pasakų įvairovė ir geografinis kilmės diapazonas - Indija, Iranas, Irakas, Egiptas, Turkija ir galbūt Graikija - mažina tikimybę, kad vienas autorius šią nuomonę patvirtina vidiniais įrodymais - stilius, daugiausia neištirtas ir nepaveiktas, turi šnekamųjų kalbų ir netgi gramatinių klaidų tokių kaip joks profesionalus arabų rašytojas neleistų.

    Pirmoji žinoma nuoroda į Naktys yra IX amžiaus fragmentas. Kitas jis paminėtas 947 metais al-Masʿūdī aptariant legendines istorijas iš Irano, Indijos ir Graikijos, kaip persų Hazār afsāna, „Tūkstantis pasakų“, „žmonių vadinamas„ tūkstančiu naktų “. 987 m. Ibn al-Nadīm priduria, kad Abū ʿAbd Allāh ibn ʿAbdūs al-Jahshiyārī pradėjo rinkti 1000 populiarių arabų, iraniečių, graikų ir kitų pasakų, tačiau mirė (942 m.), Kai buvo parašyta tik 480.

    Akivaizdu, kad posakiai „Tūkstantis pasakų“ ir „Tūkstantis ir vienas ...“ buvo skirti tik dideliam skaičiui nurodyti ir buvo pažodžiui pažįstami tik vėliau, kai buvo pridėtos istorijos, kad sudarytų skaičių.

    Iki XX amžiaus Vakarų mokslininkai sutiko, kad Naktys yra sudėtinis kūrinys, susidedantis iš populiarių istorijų, iš pradžių perduotų žodžiu ir sukurtų per kelis šimtmečius, o medžiaga skirtingais laikotarpiais ir vietose buvo pridėta šiek tiek atsitiktinai. Augustas Mülleris 1887 m. Išskyrė kelis kūrinio sluoksnius, įskaitant vieną, kilusį iš Bagdado ir vieną didesnį, vėliau parašytą Egipte. Iki XX amžiaus vidurio buvo nustatytos šešios iš eilės formos: du VIII a. Hazār afsāna, paskambino Alf khurafah ir Alf laylah 9-ojo amžiaus versija, pagrįsta Alf laylah tačiau, įskaitant kitas istorijas, tuometines X-ojo amžiaus al-Jahshiyārī kūrinio XII a. kolekciją, įskaitant Egipto pasakas ir galutinę versiją, kuri tęsiasi iki XVI a. Kryžiaus žygiai ir pasakos, kurias į Artimuosius Rytus atvežė mongolai. Dauguma Vakaruose geriausiai žinomų pasakų, visų pirma Aladino, Ali Babos ir Sindbado, buvo daug vėliau papildytos originaliu korpusu.

    Pirmasis Europos vertimas Naktys, kuris taip pat buvo pirmasis paskelbtas leidimas, padarė Antoine'as Gallandas kaip Les Mille ir Une Nuits, contes arabes traduits en français, 12 t. (1–10 t., 1704–12 t. 11 ir 12 t., 1717 m.). Pagrindinis Gallando tekstas buvo keturių tomų Sirijos rankraštis, tačiau vėlesniuose tomuose yra daug istorijų iš žodinių ir kitų šaltinių. Jo vertimas išliko standartinis iki XIX amžiaus vidurio, kai kurios dalys netgi buvo išverstos į arabų kalbą. Arabiškas tekstas pirmą kartą buvo visiškai paskelbtas Kalkutoje (Kolkata), 4 t. (1839–42). Tačiau daugumos vėlesnių vertimų šaltinis buvo vadinamasis Vulgatos tekstas-Egipto recenzija, paskelbta Bulake, Kaire, 1835 m. Ir kelis kartus perspausdinta.

    Tuo tarpu prancūzų ir anglų kalbos „Galland“ tęsiniai, versijos ar leidimai pridėjo istorijų iš žodinių ir rankraščių šaltinių, surinktų kartu su kitais Breslau leidime, 5 t. (1825–43) Maximilianas Habichtas. Vėlesni vertimai sekė Bulaq tekstu su skirtingu pilnumu ir tikslumu. Tarp žinomiausių XIX amžiaus vertimų į anglų kalbą yra sero Richardo Burtono, kuris naudojo mažai žinomą John Payne pilną anglų kalbos vertimą, 13 t. (9 t., 1882–84 Tūkstantis naktų ir naktis, 16 t. (10 t., 1885 6 papildomas tomas, 1886–88).

    „Encyclopaedia Britannica“ redaktoriai Šį straipsnį neseniai peržiūrėjo ir atnaujino Amy Tikkanen, pataisų vadovė.


    Rugsėjo 14 d .: „Howlin“ Mėnulyje. Naujienos ir amp funkcijos ... ellisctaylor.com

    Colette O ’Neill ’s Beltaine kotedžas … ..
    Benas Emlyn-Jonesas: Šerlokas- Baskervilio skalikai ir#8230 ..
    Briano Allano interviu per „HPANWO Radio“ ir#8230 ..
    Fėjų ištakos ir#8230 ..
    Narkotikų sukelta demencija NĖRA Alzheimerio liga ir#8230 ..
    Mitochondrija: jos struktūros ir funkcijų supratimas

    Praėjo nemažai laiko po to, kai paskelbiau vieną iš „Colette O“ ir#8217Neill ’ vaizdo įrašų, kurie ramina ir įkvepia, nors dažnai juos žiūriu. Nuostabu tai, ką ji padarė, kad sugrąžintų į Airijos džiaugsmą nedidelį lopinėlį. Tai nuostabu, ką ji pasiekia savo dienomis.

    „Colete ’s Beltaine Cottage“ yra netoli Carrick-on-Shannon, kur aš kalbėjau 2007 m. Airijos NSO konferencijoje, kurią surengė miela ir labai pasiilgusi Betty Meyler.

    „Colete ’s Beltaine Cottage“ yra netoli Carrick-on-Shannon, kur aš kalbėjau 2007 m. Airijos NSO konferencijoje, kurią surengė miela ir labai pasiilgusi Betty Meyler.

    Čia kažkas kitas, dedantis milžiniškas pastangas, kad prisidėtų prie šio pasaulio, Benas Emlyn-Jonesas. Tai paskutinis jo straipsnis:

    Šerlokas Holmsas yra vienas ryškiausių ir ikoniškiausių išgalvotų literatūros istorijos personažų. Ekscentriškas detektyvas pasirodė keturiuose romanuose ir daugelyje novelių, kurias 1887–1927 m. Parašė paranormalių tyrimų tyrėjas seras Arthuras Conanas Doyle'as. Vienu metu Doyle'as nužudė Holmsą, o paskui panaudojo siužetinį prietaisą, kuriame Holmesas retrospektyviai suklastojo savo mirtį, kad jį sugrąžintų. gyvenimui. Taip buvo todėl, kad jo skaitytojai jį labai spaudė. Garsiausia Šerloko Holmso istorija yra „Baskervilių skalikas“, paskelbta 1901 m. Tai nužudymo paslaptis, apimanti legendą apie antgamtinį žmogų ėdantį šunį, kuris, kaip manoma, persekioja Dartmūrą Devone.
    Šerlokas- Baskervilio skalikai

    Benas rytoj vakare (20 val. BST) interviu su Brianu Allanu savo radijo laidoje „HPANWO“.

    Brianas, kaip žino nuolatiniai lankytojai, daugelį metų yra mano svetainių kūrėjas. Jis yra kažkas kitas, kurį aš labai gerbiu, patyręs ir aistringas autentiškas aukščiausio lygio tyrinėtojas. Brianas yra daugelio knygų ir straipsnių autorius bei išskirtinio žurnalo „Nemokama parsisiųsti“ redaktorius.

    Norėdami klausytis, apsilankykite laidos „Ben ’s“ puslapyje čia

    Netrukus paskelbsiu trumpą straipsnį apie kai kurias naujausias „Fae“ patirtis, tačiau tuo tarpu čia yra puikus straipsnis, kuris labai gerai sekasi, priartėja, bet to nepakanka, kad laimėtų kokosą (mano patirtis) ir#8230 arba galbūt tai daro. – Ellis

    Pasakos iš viso pasaulio tautosakoje pasirodo kaip metafizinės būtybės, kurios, esant tinkamoms sąlygoms, sugeba sąveikauti su fiziniu pasauliu. Jie žinomi daugeliu pavadinimų, tačiau jie atitinka tai, ką jie atstovauja, o galbūt ir jų kilmę. Nuo Huldufólk Islandijoje iki Tuatha Dé Danann Airijoje ir Amerikos indėnų Manitou - tai, matyt, protingi subjektai, kurie nematomi gyvena šalia mūsų, kol jų atsitiktinės apraiškos šiame pasaulyje tampa užkoduotos mūsų kultūrose per pasakas, anekdotus ir liudijimus.

    Fėjų ištakos:

    „Daugiau nei 50 sąlygų gali sukelti ar imituoti demencijos simptomus“. ir „Alzheimerio liga (galima tik atskirti) nuo kitų demencijos atvejų skrodimo metu“. - iš Harvardo universiteto sveikatos publikacijos pavadinimu „Kas sukelia atminties praradimą? Tai nebūtinai Alzheimerio liga

    „Vaistai dabar tapo pagrindine mitochondrijų pažeidimo priežastimi, o tai gali paaiškinti daugelį neigiamų padarinių. Buvo dokumentuota, kad visos psichotropinių vaistų klasės kenkia mitochondrijoms, kaip ir statinai, analgetikai, tokie kaip acetaminofenas ir daugelis kitų ... Dabar suprantama, kad mitochondrijų žala vaidina svarbų vaidmenį daugelio iš pažiūros nesusijusių sutrikimų, tokių kaip šizofrenija, patogenezėje , bipolinė liga, demencija, Alzheimerio liga, epilepsija, migreniniai galvos skausmai, insultai, neuropatinis skausmas, Parkinsono liga, ataksija, laikinas išemijos priepuolis, kardiomiopatija, vainikinių arterijų liga, lėtinio nuovargio sindromas, fibromialgija, pigmentinis retinitas, diabetas, hepatitas C ir pirminis tulžies cirozė. Vaistai dabar tapo pagrindine mitochondrijų pažeidimo priežastimi, o tai gali paaiškinti daugelį neigiamų padarinių “-Neustadt ir Pieczenik, vaistų, sukeliamų mitochondrijų pažeidimų ir ligų, autoriai

    Mitochondrijos vadinamos ‘ ląstelės galia ’. Juose yra daug fermentų ir baltymų, kurie padeda perdirbti angliavandenius ir riebalus, gautus iš mūsų valgomo maisto, kad išlaisvintų energiją.
    Mitochondrija: jos struktūros ir funkcijų supratimas

    List of site sources >>>


    Žiūrėti video įrašą: Vasaros stovyklos VĖJŲ FĖJOS edukacinėje sodyboje (Sausis 2022).